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ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、特にベンガルで発展した、ラダ・クリシュナ崇拝に焦点を当てたヒンドゥー教タントラ・ヴァイシュナヴァ派の一形態である。[ 1 ] [ 2 ]この伝統は16世紀から19世紀にかけて栄えた。[ 3 ]口承によれば、この宗派は、ベンガルのイスラム征服による仏教の衰退後、チャイタニヤ・マハープラブの仲間ニティヤーナンダの息子であるヴィラチャンドラ（別名ヴィラバドラ）ゴースワーミーの説教の結果としてガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派に改宗した、ヴァジュラヤーナの最後の生き残りの信者（約1200人の男性と1300人の女性）から始まったという。[ 4 ] [ 5 ]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統からは、ベンガル語で書いた多くの偉大な詩人が輩出され、その中でも最も有名な詩人は皆、チャンディダス（様々な著者が使用した名前）というペンネームで執筆した。[ 6 ] [ 2 ]彼らの宗教文学は主にベンガル語で書かれた。[ 6 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナとラーダーのロマンス（ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティがパラキヤ・ラサと定義したもの）を、すべての人に内在する生来の、あるいは根源的な状態（サハジャ）との合一のメタファーとして用いた。彼らは、タントラの儀式における肉体的な再現を通して、その合一を体験しようとした。この目的のために、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、タントラのサダナにおいて性交をしばしば用いた。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナをすべての男性の内なる宇宙的形態（スヴァルーパ）と理解し、同様にラーダーを女性の内なる形態とみなした。[ 7 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、バクティ運動とその詩人（ジャヤデーヴァなど）から大きな影響を受けた。[ 8 ]また、「サハジャ」として知られる金剛乗の思想からも大きな影響を受け、タントラの性行為（カルマムドラ）を利用した。[ 9 ]ベンガルのヴァイシュナヴァから、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはラダ・クリシュナへの献身と、そのバヴァ（感情）とラサ（味）の理解を取り入れた。仏教徒からは、空（シュニャタ）の理論とタントラの神ヨーガと性行為を取り入れた。[ 9 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、ベンガルのバウルの伝統にも影響を与えた。[ 6 ]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、中世のグルとの途切れることのないつながりを持つ生きた系譜として今日まで存続していない。しかし、サハジヤーであると主張する現代のベンガルのヒンドゥー教タントラ行者の中には、その影響が見られる。[ 2 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、ヴァジュラヤーナとガウディヤ・ヴァイシュナヴァ主義を融合させた。[ 9 ]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、献身のエロティック（シュリンガラ）な風味が、神の愛の優れたラサであると主張した。[ 6 ]そのため、彼らの伝統の中心的な実践は性的ヨーガであり、彼らはそれがラーダーとクリシュナの間の神の愛を再現し、彼ら自身の個人的な経験を通して神の愛の風味（ラサ）を味わうことを可能にすると信じていた。これは、すべての男性と女性が神の化身であるため可能である。 [ 6 ]性的サダナは、欲望（カーマ）を純粋な神の愛（プレーマ）に変えることができると言われていた。[ 6 ]
グレン・A・ヘイズによれば、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、心身ヨガに焦点を当て、「小宇宙（ミニチュア宇宙）としての人体と大宇宙（マクロ宇宙）としての宇宙との対応関係」を強調するタントラ教の伝統の影響を受けていた。彼らは、人体は神聖な方法でより大きな宇宙と繋がっていると考えていたため、身体のエネルギー（性的エネルギーを含む）を制御することができ、それによって神聖な宇宙の力にアクセスし、最高の現実を達成できると信じていた。[ 2 ]
性ヨガの全過程は困難であり、瞑想、呼吸法、詠唱を含む何年にもわたる準備の実践が必要とされ、これらはすべてタントラセックス（サンボーガ）の実践へと至った。この性儀式では、男性は射精してはならないが、代わりに混合された性的体液を体内に吸収し、中央の神秘的な通路（ナディ）を上昇させなければならない。サンボーガの実践を通して、カップルは「創造以前および創造を超えた絶対的な状態である、共に生まれたサハジャの状態の統一性に戻ることができる」と考えられていた。[ 2 ] ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の体系は厳密に有神論であり、神を至高の人格と見なしているが、ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派はクリシュナをすべての男性の中に宿る真の形態（スヴァルーパ）と見なした（そしてラーダーも同様にすべての女性の中に宿っていた）。したがって、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーでは、クリシュナとラーダーはすべての存在に宿る宇宙の力である。このように、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは一元論的な体系であった。[ 2 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統には、他の多くのヒンドゥー教タントラの伝統とは対照的に、多くの女性グルが含まれていました。また、異性の協力なしには解脱は達成できないとも考えていました。[ 2 ]
肉体的な性的サダナはヴァイシュナヴァ・サハジヤーの重要な要素であったが、それが唯一の実践ではなく、神とグルへの崇拝もヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガの中心であった。[ 6 ]ヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガは、個人（神を視覚化することやその他のヨーガの実践を通して）でもパートナーと一緒でも実践できた。[ 6 ]さらに、サハジヤーたちは、クリシュナへの愛と献身の感情を強める方法として、キールタンやクリシュナの名前を唱えるなどの古典的なバクティの実践も利用した。 [ 2 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派は、チャイタニヤやジャヤデーヴァのようなガウディヤ・ヴァイシュナヴァの師たちが性的なサハジャ・サダナを実践していたと信じていた。また、ブッダ自身も妻のゴーパと共にこのタントラ的な方法を実践していたと信じていた。[ 9 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派は、人間は宇宙全体の縮図であると信じていました。そのため、男性と女性は至高の存在（ブラフマン）の擬人化であり、私たちの神性は生まれながらにして備わっている（「サハジャ」の文字通りの意味）と考えていました。[ 6 ]ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派にとって、この生まれながらの神性の最も優れた特質は純粋な愛（プレーマ）であり、彼らの宗教はこの生まれながらの神聖な愛を目覚めさせ、支えることに重点を置いていました。[ 6 ]
『ラトナサーラ』 と題されたヴァイシュナヴァ サハジヤの文書によると、次のようになります。
すべての生命は男性と女性の要素の結合の結果として創造され、人間も例外ではありません。好機が訪れると、神はすべての自然な特性を携えて人間の体に宿り、新しい形は神の修正されたイメージに他なりません。人間は生まれながらにしてどれほど変容したとしても、その中の神聖な要素は隠されたままではいられず、この神聖な性質を最大限に顕現する者は、サハジャという名で呼ばれます。[ 10 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派は、神の愛が宇宙全体として顕現し、それは私たちの肉体だけでなく、愛（プレーマ）や欲望（カーマ）も含むと信じていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派にとって、クリシュナは意識またはプルシャと結びついており、ラーダーはプラクリティまたは物質世界と結びついていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤー派では、意識と物質の相互作用は神の遊び（リーラ）です。[ 6 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの実践には、カーストに関するものを含め、社会規範を破ることも多かった。[ 2 ]反律法主義的でエロティックな方法（多くの人から疑いの目で見られていた）のため、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは秘密裏に活動していた。[ 2 ]彼らの文献では、「意図的言語」（サンスクリット語：saṃdhyā-bhāṣā ） として知られる難解なタントラ言語を採用していた。例えば、精液は「rasa」（サトウキビジュースのようなジュースを意味する）という用語で言及されることがあった。[ 2 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーには右利きと左利きの2種類がいます。dakṣiṇācāraは英語で「右（ dakshina）儀式（chara ）」と訳され、vāmācāraは英語で「左（ vama）儀式（chara）」と訳されます。dakshinacharya （「右の実践者」）は、パンチャマカラ（「五つのM」）を象徴的に、あるいは代用品を用いて実践する者であり、vāmācāra（「左の実践者」）は、それを文字通り（肉や魚などを用いて）実践する者です。
詩歌（パダヴァリ）は、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統において非常に重要でした。[ 2 ]これらの詩のほとんどは、献身、ヨガ、瞑想、神秘体験、そして神聖な愛を扱っています。これらの詩はしばしば音楽に合わせて歌われました。[ 2 ]
ヴァイシュナヴァ サハジーヤの最も有名な詩人はチャンディダス(Caṇḍidāsa) でした。[ 11 ]他の主要な人物には、ヴィディヤパティ、チャイタンニャ ダーサ、ルーパ、サナタナ、ヴルンダヴァーナ ダサ (チャイタンニャ バーガヴァタの著者)、クリシュナダサ カヴィラージャ、ナラハリ サーカール、ムクンダダサが含まれます。[ 11 ] [ 6 ]
チャンディダスまたはチャンディダーサ（ベンガル語: চন্ডীদাস、西暦1408年生まれ、その名前は「激怒した女神のしもべ」を意味する）は、おそらく複数の中世ベンガル詩人を指す。ベンガル語でラダとクリシュナの愛に関する詩が1250以上残っており、署名行（バニタ）には「チャンディダス」と記されている。これらは「チャンディダス」に帰属するもので、単独で現れる場合もあれば、バドゥ、ドヴィジャ、ディナという3つの異なる別名とともに現れる場合もある。しかし、これらの詩は多数の手によって書かれ、その後、広く普及していたサハジヤーのペンネーム「チャンディダス」に帰属された可能性が高い。[ 2 ]
チャンディダスに帰せられる詩の一つに、内なる人（つまりクリシュナ）について語る次の詩がある。[ 2 ]
別の詩では、性的ヨガについて難解な言葉で語られています（「rasa」は性的体液、「渦」と「攪拌」は性行為の動きを指します）：[ 2 ]
マイティリ語の詩人ヴィディヤパティ (1352? - 1448?)の作とされるサハジヤ詩は、デイヴィッド R. キンズレー (1975: p. 48-49) によって英語に訳されています。
短い詩に加えて、より長い秘教的な手引書も書かれた。その中で最も重要なのは、シッダ・ムクンダデーヴァ（「解脱を与える完全なる神」、1600年頃～1650年）のものである。[ 2 ]彼はサンスクリット語で「ムクンダの解脱の言葉集」（ムクンダ・ムクタヴァリ）という大著を著した。これは後にベンガル語に翻訳された。[ 2 ]
『不死の首飾り』は、ムクンダデーヴァまたはムクンダダーサのもう一つの重要な著作である。このテキストは、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統の道を説明している。[ 6 ]
不老不死のネックレスは、その道の最初のステップはマントラのグルを見つけることから始まると説明しています。[ 6 ]
13) クリシュナへの神聖な愛は常に純粋であり、決して汚れることはありません。ヴェーダ を捨て、ヴェーダの儀式を決して行わないでください。 14) 道の第一歩は、マントラの師の所に帰依することです。通常の肉体的な誕生は子宮から生まれますが、これは老いと地獄をもたらすだけです。 15) 師に受け入れられると、マントラの力によって守られます。師の指示を心に留めておいてください。 16) マントラであなたをイニシエーションした師は、細心の注意を払ってあなたの実践を指導します。実践する限り、これらの指示に従い続けなければなりません。 17) その指示の1つは、特別な実践者のコミュニティと交流することです。そのような指示に従うことによって、神聖な存在の意識の状態に到達します。
ネックレスは、性的なサダナを通して身体がどのように変化するかを説明しています。[ 6 ]
27) 神聖な体（デーヴァデーハ）は肉体の中に生まれなければなりません。では、どれだけの男女が自分が神聖な体を持っていることに気づくでしょうか。 28) 努力すれば、肉体の中に神聖な体を発見するでしょう。 29) 女性と儀式を行うことで、肉体の中に神聖な体が発見されます。神聖な内なる性質を悟った女性は、情熱的な女性パートナーとして仕えるべきです。 34) 祝福された内なる乙女の体は、熟達者をヴラジャ天へと導きます。永遠の体を持つ彼女は、熟達者が情熱を克服するのを助けます。 35) 彼女がいなければ、ヴラジャ天の情熱に満ちた宇宙的物質を味わうことは決してできません。ヴラジャを求める熟達者にとって、彼女は情熱の道のまさに本質です。 37) 神聖な愛に満たされた女性パートナーは、エロティックなエネルギーで輝き、それ自体が神聖な本質の源泉です。ラーダーのような素晴らしい体を持つ彼女は、神聖な本質と宇宙の物質の両方の源泉である。
シャシブサン・ダスグプタ（1946、1962：p.131）は、カルカッタ大学にはサハジヤに関連する「小テキストの写本」が250点あり、バンギーヤ・サーヒティヤ・パリシャドの図書館にもカルカッタ大学と同数の写本が所蔵されていると主張している。[ 13 ]ウェンディ・ドニガー（1989：p.xxii）は、ディモック（1989）の序文で、カルカッタのアジア協会が多数の写本を所蔵していると断言し、「…個人図書館にある写本の数は不明だが、ほぼ間違いなく膨大である」とも述べている。[ 14 ]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、宗教的な性交の慣習のため、性やカーストに関して非常に保守的なベンガル社会の多くの人々からスキャンダラスで物議を醸すものと見なされた。[ 2 ]より正統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統の観点からすると、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは一般的に異端の背教の道（アサンプラダヤ）であり、左道（ヴァーマーチャラ）であると考えられている。現代のヴァイシュナヴァの導師バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは、魂がラーダーやその分身の地位に昇格することはできないという理由で、サハジヤーの慣習に強く反対した。[ 15 ]