グルヴァユール・スリ・クリシュナ寺院は、インド、ケララ州、トリシュール県、グルヴァユール町にあります。トリシュール市から北西約26キロメートル(16マイル)に位置するこの寺院は、世界で最も崇敬され、活発に参拝されているヒンドゥー教の巡礼地のひとつです。ヴィシュヌ神の愛される姿であるグルヴァユラッパン神に捧げられたこの寺院は、信者たちから「ブーローカ・ヴァイクンタ」[ 1 ]、つまり地上におけるヴィシュヌ神の聖なる住処として親しまれています。参拝者の数で言えば、国内で最も賑わうヴァイシュナヴァ寺院のひとつです。この古代の聖地への崇敬は、南インドの精神的景観に深く根付いており、ヴァイシュナヴァ派の伝統における108のアビマナ・クシェートラム(尊い寺院)のひとつに数えられています。この寺院は、奥深い神話、伝統的なケララ建築、そして綿密に維持されてきた儀式が融合したものであり、すべてはクリシュナ神への愛に満ちた崇拝を中心に据えている。


グルヴァユール寺院の神聖さは、その中心となる神像の伝説的な起源と密接に結びついています。主神は、もともとヴィシュヌ神自身がヴァイクンタで創造したと信じられています。この神像はその後ブラフマー神に託され、ブラフマー神はそれをスータパス王とその妃プリシュニに贈りました。彼らの熱烈な信仰心により、ヴィシュヌ神は彼らに3回の転生を通して神像を崇拝する恩恵を与え、ドヴァーパラ・ユガでヴィシュヌ神が彼らの息子クリシュナとして誕生した時にその恩恵は最高潮に達しました。[ 2 ]
クリシュナのスワルガローハナム(天界昇天)とそれに続くドワールカーの街の沈没の後、この偶像はクリシュナの弟子ウッダヴァによって救出されました。ウッダヴァはこの聖遺物をブリハスパティ(神々の師であるグル)とヴァーユ(風の神)に託しました。彼らはそれを現在の場所に安置しました。そこはシヴァ神によって最も縁起の良い場所と指定されていました。その地名であるグルヴァユールは、創設者であるグル(神)とヴァーユ(風の神)、そしてウル(場所)を組み合わせた造語です。その後、シヴァ神は隣接するマミヨール寺院に移り、本殿を見守り続けました。
グルヴァユールは、その創建物語に加え、奇跡的な治癒の地としても広く知られています。この評判は、ジャナメジャヤ王の伝説に由来します。ハンセン病に苦しんだ王は、アトレヤ仙人に助言を求め、アトレヤ仙人はグルヴァユールでクリシュナ神を崇拝するようにと助言しました。一年間、ひたむきに祈り続けた結果、ジャナメジャヤ王は完全に治癒し、この寺院は肉体的、精神的な健康をもたらす場所として確固たる名声を築き上げました。
グルヴァユール寺院は、傾斜屋根、銅板、木材とラテライト石の多用を特徴とする伝統的なケララ建築様式の典型的な例です。複合施設全体は東向きで、主聖域であるスリーコヴィルは昇る太陽の方角を向いています。[ 3 ]
スリーコヴィルは長方形の2階建ての建物です。[ 3 ]屋根は銅板で覆われ、特に金メッキが施されており、これは1981年に信者のKTBメノンが行った重要な奉納品です。内部構造は3つの部屋に分かれており、ガルバグリハ(最奥の聖域)で最高位に達します。スリーコヴィルの壁は精巧な壁画のキャンバスとなっており、1970年の壊滅的な火災で損傷を受けましたが、1980年代にマミヨール・クリシュナンクッティ・ナイルなどの巨匠によって丹念に修復されました。内部には、ムーラヴィグラハ(主神像)の他に、2体の行列用神像があります。1体は毎日のスリーヴェリ(行列)に使用される金の神像、もう1体はアーラットゥ(聖なる沐浴)の儀式のために保管されている18世紀のパンチャローハ(5種類の金属合金)の神像です。重要な点として、本尊の背後には巨大なシャリグラム石が安置されており、これは聖地のヴィシュヌ派のエネルギーを増幅させると言われている。
主神グルヴァユラッパンは、高さ約1.2メートルの、四臂の立像で、希少なシャリグラム石から彫られたマハーヴィシュヌの化身です。この像は、法螺貝(パンチャジャニヤ)、円盤(スダルシャナ)、棍棒(カウモダキ)、蓮の花という神聖な属性を持ち、ヴィシュヌのジャナルダナの姿を象徴しています。この威厳ある姿にもかかわらず、信者たちは愛情を込めてこの神をウンニカンナン、すなわち幼いクリシュナとして崇拝しています。
この複合施設は、様々な付属の祠に囲まれています。これらには、屋根のないヴァナ・ドゥルガー(森のドゥルガー)の祠であるイダタリカトゥ・カヴ・バガヴァティや、ガネーシャに捧げられた祠が含まれます。特に注目すべきは、南東にあるダルマシャスタ(アヤッパン)の小祠で、彼は治癒を目的としてダンワンタリ・バヴァ(医師の姿)で崇拝されています。マハデーヴァ(シヴァ)の崇敬される存在は、伝統的に隣接するマミユール寺院の方角に認められており、寺院の神話的文脈においてシヴァとヴィシュヌの密接なつながりを維持しています。
グルヴァユール寺院の建築的な統一性は、スリーコーヴィル(本殿)だけでなく、周囲の建造物にも及び、一体感のある神聖な空間を形成している。中央の聖堂は、ガネーシャ神とアヤッパン神の副祠を収めた長方形の建物であるナランバラム(内庭)にすぐ囲まれている。ナランバラムを取り囲むチュッタンバラム(外囲い)には、ティダッパリー(寺院の厨房)や儀式用品を保管する様々な部屋がある。チュッタンバラムに組み込まれた注目すべき特徴は、ヴィラククマタム(灯明小屋)である。これは、数千個の油灯を収容するために設計された複数の台座からなる建物で、特別な機会に灯されると壮観な光景が広がる。
内陣の外側、スリーコヴィルに面した場所に、金メッキが施された堂々とした花崗岩造りのディーパスタンバム(灯明柱)がそびえ立っています。ディーパスタンバムのすぐ手前には、同じく金メッキが施されたドワジャスタンバム(旗竿)があり、これは毎年行われるウツァヴァム(祭り)に欠かせないものです。複合施設全体は、マリヤダ(境界壁)と呼ばれる巨大な外壁で囲まれています。入口は2つの目立つゴープラム(入口塔)からで、キザッケ・ゴープラム(東側のゴープラム)がメインの入口となっています。
寺院複合施設の北側に隣接して、シヴァ神ゆかりの聖なる池であるルドラティールタム(寺院の池)があります。信者たちは本殿に入る前に、ここで沐浴することがよくあります。
14世紀のタミル語文献「Kokasandesam」では、この場所は「Kuruvayur」と記されている。古タミル語の語根kuruvaiは、「海」または「マラバール海岸の村」に関連する意味を示唆している。[ 4 ]この名前は一般に「Guruvayur」とサンスクリット化され、これはしばしばNarayaneeyamの著者であるMelpathur Narayana Bhattathiri (16世紀)によるものとされている。 [ 5 ] 16世紀末までに、Guruvayurはケーララ州の主要な巡礼地としての地位を確固たるものにした。
この寺院は地域紛争中に被害を受けた。1716年にはオランダの襲撃により宝物が略奪され、西側のゴープラムが焼失したが、これは後に1747年に再建された。1766年のハイダル・アリーの侵略では、身代金が支払われた後に寺院は破壊を免れた。1789年のティプー・スルタンの侵略では、より深刻な脅威が生じ、本尊を安全のためにアンバラプザ・スリー・クリシュナ・スワミー寺院に秘密裏に移す必要が生じた。寺院は突然の豪雨によって破壊を免れ、ティプーの敗北後、1792年9月17日に本尊が再び安置された[ 6 ] 。
K・ケラッパンやAK・ゴパランといった人物が主導したこの重要な非暴力抗議運動は、 「アヴァルナ」(特定のカーストに属さない人々)の寺院への立ち入りを要求した。世論の支持とマドラス政府の寺院入場布告を受け、グルヴァユール寺院は1947年6月2日に正式にすべてのヒンドゥー教徒に開放された。
1970年11月30日に発生した壊滅的な火災[ 7 ] [ 8 ]により、寺院は甚大な被害を受け、西、南、北側のチュッタンバラム(周囲の内郭)とヴィラククマタム(灯明小屋)が破壊されました。重要なことに、主神像であるスリーコーヴィルとガネーシャとアヤッパンの祠は保存されました。その後、大規模な公的修復作業が行われ、火災で失われたアナンタシャヤナムの絵画を含む建造物や彫刻が復元され、花崗岩の彫刻で置き換えられました。
1985年3月31日、ナガパダタリやマハラクシュミ・マーラーなどの貴重な装飾品が盗まれるという悪名高い事件が発生した。この事件は、退任するメルシャンティの辞任と時期が重なったため、政治的な論争に発展したが、告発された僧侶たちは最終的に1993年に無罪となった。

寺院の管理は、グルヴァユール・デヴァスウォム法に基づきケララ州政府の監督下で運営される法定機関であるグルヴァユール・デヴァスウォム委員会によって監督されている。
この寺院の儀式体系は、アディ・シャンカラによって確立され、チェンナス・ラヴィナラヤナン・ナンブディリ(1427年~1527年)によって体系化された枠組みに従っており、彼の末裔であるプザカラ・チェンナス・ナンブーティリッパド家は、タントリ(最高司祭)の世襲の地位を保持している。
この寺院の主な祭りは、マラヤーラム暦のクンバム月にプーヤム星の旗揚げから始まる10日間の祭り[ 11 ] 、チンガム月のクリシュナ・ジャンマシュタミ(クリシュナの誕生日) [ 12 ]、ヴリシュチカム月のシュクラ・パクシャ(明るい半月)のエカダシ(11日目)で、一般にグルヴァユール・エカダシと呼ばれている[ 13 ]、そしてメーダム月の初日のヴィシュ(かつては収穫祭)[ 12 ]である。
グルヴァユール寺院は、ケララ州で最も重要かつ賑やかなヒンドゥー教の結婚式場のひとつです。結婚式は簡素で、寺院の特定の慣習に厳密に従うことが特徴です。式典は主に、寺院複合施設の東門の外にあるカリヤナ・マンダパム(結婚式場)で行われます。重要な特徴は、厳密に決められた、事前に計算された吉時(ムフルタム)がないことです。寺院の扉が開いている時間であればいつでも結婚式を行うことができます。カップルが交換する花輪は、伝統的にヴィシュヌ神に捧げられた植物であるトゥルシー(ホーリーバジル)で作られています。寺院の規則により、新婚夫婦がすぐに内庭(ナランバラム)に入ることは禁じられているため、新郎新婦は通常、式典の前日または式場に向かう前に、本殿内で神の祝福を求めます。この場所で結婚式を挙げると、幸せな結婚生活とグルヴァユラッパン神の絶え間ない恩寵(カタクシャム)が約束されるという言い伝えが広く信じられています。また、多くの信者は結婚後、毎年または毎月、定期的にこの寺院を訪れる習慣を守っています。

グルヴァユール寺院の敷地内への非ヒンドゥー教徒の立ち入りは厳しく禁止されています。すべてのヒンドゥー教徒の信者には、保守的で特定の服装規定が義務付けられています。男性は腰にドーティ(ムンドゥ)を巻かなければなりません。胸を覆うことは厳しく禁止されていますが、小さなアンガヴァストラム(上着)は許可されています。女性はサリー、チュリダール(シャルワールカミーズ)[ 14 ] 、またはハーフサリー(ロングスカートとブラウス)を着用することが許可されています。

寺院が管理する象の飼育場であるプンナトゥール・コッタ(アナコッタ)は、本殿から3キロメートル離れた場所にあります。そこには、主に信者からの奉納物である約35頭のアジアゾウが飼育されています。[ 15 ]この保護区は牙のある雄ゾウの個体数が多いことで知られており、動物の扱いと生活環境に関する違反でインド動物福祉委員会から指摘を受けています。[ 16 ] [ 17 ]
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