プシュティマルガ・サンプラダヤ

ヴァッラバは南インドのテルグ・バラモン家系に生まれた。^{[ 9 ]}彼はサンスクリット語の聖典で伝統的な教育を受け、早熟な学生だった。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} 1494年、15歳頃、彼はクリシュナからブラフマサンバンダ・マントラを授かるという幻視を見た。このマントラは人間の魂の罪を清めるために用いられるものだった。彼はまず、プシュティマルガの最初のメンバーとなるダーモダルダス・ハルサーニーにこのマントラを授けた。^{[ 10 ] [ 13 ]}彼がゴヴァルダン丘に行ったとき、デーヴァダマナとして崇拝されていた石はシュリー・ナータジーのスヴァルーパであると宣言し、神への正式な奉仕を始めた。 ^{[ 10 ] [ 13 ]}彼は在家生活の形態を採用し、ゴーピーナータとヴィッタラナータという2人の息子をもうけた。^{[ 10 ] [ 14 ]}彼は生涯を通じてインドを3回巡礼し、主にガンジス平原とグジャラートから改宗者を得た。改宗者は、ヴァッラバの社会宗教的純粋さの理想に魅力を感じた商業カーストまたは農業カーストに属する傾向があった。^{[ 15 ]}彼は1530年に亡くなり、長男のゴーピーナータを後継者に指名した。^{[ 10 ]}

1540 年、ヴァッラバが雇ったシュリー・ナータジーのガウディヤ司祭がゴヴァルダン丘から追放され、プシュティマルガが神への崇拝を独占することになった。^{[ 16 ] [ 17 ]} 1542 年、ゴピーナータが亡くなり、息子もすぐに亡くなったため、ヴィッタラナータがプシュティマルガの指導者となった。^{[ 18 ] [ 19 ]} 1543 年から 1581 年にかけて、ヴィッタラナータはグジャラートへの資金調達旅行に出かけ、多くの商人、農民、職人を改宗させた。また、この宗派のためにヒンドゥー教とムガル帝国の王室の庇護を得ることにも成功した。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}彼は父の時代の単純なセヴァを、高価な衣服、宝石、香水、豪華な食事が供されるクリシュナの日常生活を再現しようとする、深く美的体験へと大きく変えた。絵画や詩の芸術も儀式に加えられ、その魅力を高めた。 ^{[ 23 ]}ヴィッタラナータの死後、宗派の精神的指導権は彼の7人の息子に分けられ、彼はクリシュナの主要なスヴァルーパを彼らに分配し、ブラフマサンバンダ・マントラ、つまり新しいメンバーをイニシエーションする唯一の権利を与えた。 ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}こうして、プシュティマールガは七つの家（サート・ガル）または七つの席（サート・ガッディー）に分けられ、ヴァッラバの父系男子子孫全員がこれらの権利を有していた。これらの子孫はマハーラージャ（偉大な王）またはゴースヴァーミ（牛の主）の称号を持ち、第一家の首席マハーラージャはティルカーヤットの称号を持ち、同輩中の第一人者である。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ヴィッタラナータの死後、グルシップが分割されて以来、サンプラダーヤには全体的な中央権威が存在しない。指導権はヴィッタラナータの7人の息子に7つの独立した平等な中心地として分割され、精神的権威はヴァッラバーチャリヤの男系子孫に限定され、各グルは自身の入門した信者の中で最終的な権威者となっている。^{[ 28 ]} 7人の息子の男系子孫の最年長者は、最も崇敬されるスヴァルーパの守護者として地位が高められており、その中でも長男ギリダーラの子孫は、サンプラダーヤのすべての中心地から巡礼者を引き付けるナートドワラのオリジナルのシュリナートジ・スヴァルーパの守護者として最高の精神的地位を占めている。^{[ 28 ]}

ヴィッタラナータの息子たちは、ムガル皇帝から宗派の庇護を受け続けた。ヴィッタラナータの息子ゴクラナータは、サンスクリット語、特にブラジ・バーシャ語で多くの著作を著し、ヴァッラバの作品のテーマをより分かりやすい言葉で再強調した。^{[ 29 ]}ゴクラナータは、この時代の最も著名なプシュティマルガ派の人物とみなされており、宗派の資料によると、ムガル皇帝ジャハーンギールに大きな影響力を持っていたジャドルプという名のシャイヴァ・タントラ派の苦行僧から、宗派のティラカとトゥルシーで作られたマラビーズを身につける宗派の権利を擁護した。^{[ 30 ]}

1600 年代初頭、各家はシュリー・ナータジーへの礼拝を行う権利をめぐって争い、ジャハーンギールはティルカーヤット・ヴィタラーラーヤの側に立って、第一家が他の家よりも優先権を持つとした。^{[ 31 ]}また、第 3 家と第 6 家は、1 世紀を通じて神バーラクリシュナの礼拝をめぐって対立し、その結果、両家はブラジからグジャラートへ移住した。^{[ 32 ] [ 33 ]}第 3 家は最終的にラージャスターンのメワール地方に移り、そこで王たちに歓迎され、避難所を与えられた。ブラジでは、アウラングゼーブ皇帝の治世下でのジャートの反乱により、プシュティマールガの残りの家を含む多くの宗教共同体がラージャスターンへ逃れ、そこで保護を受けた。シュリー・ナータジーの守護者であった第一の家は、後にナータドヴァーラーとなるメワールの村に定住した。^{[ 34 ] [ 35 ]}

17世紀後半にラージャスターンに到着してから19世紀後半まで、プシュティマルガ・ゴースヴァーミーたちはメーワール宮廷のグル（導師）とジャギールダール（領主）の両方の役割を果たした。ムガル帝国に反旗を翻したメーワール王国は、プシュティマルガへの以前からの神学的信奉と庇護を通して、ヒンドゥー教の守護者としてのイメージを高めようとした。さらに、商業的なグジャラート出身のヴァイシュナヴァ信者の巡礼によって経済を活性化させようとした。プシュティマルガ・ゴースヴァーミーたちは、メーワール王国から宗教的、財政的な支援を受けた。マハラジャたちは裕福な地主となり、高貴なラージプートとの繋がりやグジャラートの商人信者からの寄付を通じて国家の保護と特権を得た。 ^{[ 36 ]}

1862年のマハラジャ名誉毀損事件では、スーラト出身のジャドゥナート・ブリズラタンジという名のマハラジャが、ボンベイ最高裁判所でジャーナリストのカルサンダス・ムルジを名誉毀損で訴え、広く報道された。ムルジは新聞「サティヤ・プラカーシャ」で、ヴァッラバ・サンプラダーヤを偽りの教義を持つ堕落した宗派と呼び、そのマハラジャ（ジャドゥナート・ブリズラタンジを名指しで含む）が女性信者に性的関係を強要していると非難した。イギリスの裁判官はムルジの側に味方し、プシュティマルガの評判は傷つき、この宗派は20世紀後半まで西洋の学者から否定的に見られていた。^{[ 10 ]}

ティラカヤット・ゴヴァルダナラル（ 1876年から1934年までティラカヤット）の在任期間は、ナートドワラとプシュティマルガの両方の「黄金時代」とよく言われる。^{[ 37 ] [ 38 ]}

20世紀には、プシュティマルグは、主にグジャラート商人である一部のメンバーの富裕化によって繁栄した。グジャラートディアスポラは、米国、カナダ、英国、オーストラリア、ニュージーランドに重要なプシュティマルグの中心地を設立した。^{[ 39 ]}

21世紀において、この宗派はインドではあまり知られていない。20世紀後半以降、マハラジャたちは信者に対して以前ほどの宗教的・世俗的な権威を持たなくなり、公の場での活動もはるかに控えめになっている。信者の家族には大富豪もいるが、彼ら自身も注目を集めようとはしない。プシュティマルガは現代において積極的に改宗者を募っているわけではない。^{[ 10 ] [ 40 ]}

ヴァッラバによれば、当時の社会は流血、野蛮人、外国人、寺院からの神々の追放、不浄なガンジス川、異端共同体の存在、効果のない宗教儀式、カースト制度の消滅、貪欲、偽善、不純の蔓延といった弊害に満ちていた。これに対し、ヴァッラバはシャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタに対抗するシュッダーアドヴァイタ哲学を体系化し、それをマリヤーダー・マールガ（限界の道）と呼んだ。ヴァッラバはマーヤーの概念を否定し、世界は至高の絶対者の顕現であり、汚されることも変化することもないと主張した。^{[ 41 ]}ヴァッラバによれば、ブラフマンは存在（サット）、意識（チット）、至福（アーナンダ）から成り、クリシュナ自身として完全に顕現する。^{[ 42 ]}この哲学では、クリシュナはブラフマンとして至高かつ唯一の存在とみなされ、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌは彼の限定されたアヴァターラである。^{[ 43 ]}

ヴァッラバは、クリシュナとその本質についてのこの真理を忘れる人がいるとすれば、それは物質的な執着から生じる無知によるものだと述べている。しかし、ある特定の人々にとっては、この無知は神の恩寵（プシュティ）によって取り除かれ、クリシュナの恩寵のみに頼る献身の道へと導かれる。そのような人々は恩寵の道、すなわちプシュティマールガに受け入れられる。^{[ 41 ]}

The purpose of this tradition is to perform sevā (selfless service) out of love for Kr̥ṣṇa. According to Saha, Vallabha stated that through single minded religiosity, a devotee would achieve awareness that there is nothing in the world that is not Kr̥ṣṇa.^[41] According to Barz, in Śuddhādvaita the concept of uddhāra or lifting a jīva out of ignorance is granted solely through the grace of Kr̥ṣṇa who may have seemingly unknowable reasoning. He further states that in Śuddhādvaita philosophy uddhāra may be granted to any jīva regardless of sectarian membership in the Puṣṭimārga or conduction of sevā, rather it is granted solely through Kr̥ṣṇa's independent will.^[44]

Vallabha stated that religious disciplines that focus on Vedic sacrifices, temple rituals, puja, meditation, and yoga had limited value. The school rejects the ascetic lifestyle and instead cherishes the householder lifestyle, wherein followers see themselves as participants and companions of Kr̥ṣṇa, and their daily life as an ongoing raslila.^[4]

Vallabha accepts four prior works as the major bases for his doctrines: the Vedas, the Bhagavad Gītā, the Brahma Sūtra, and the Bhāgavata Purāṇa.^[45] However, in practice the Vedas are not studied, whereas the Bhagavad Gītā and Bhāgavata Purāṇa are.^[46] Vallabha composed many philosophical and devotional books during his lifetime including:^[10]

1. Subhodinī, a partial commentary on the Bhāgavata Purāṇa
2. Aṇubhāṣya, a partial commentary on the Brahmasūtra of Bādarāyaṇa
3. Tattvārthadīpanibandha, a text interpreting existing Hindu scriptures through Vallabha's philosophy of Śuddhādvaita
4. Tattvārthadīpanibandhaprakāśa, a commentary on the Tattvārthadīpanibandha
5. Ṣoḍaśagrantha, sixteen treatises on the important facets of Śuddhādvaita and theology of the Puṣṭimārga

後世の人々は、ヴァールタのジャンルでブラジ・バーシャ語の散文テキストを著した。ヴァールタの伝統の創始者は、ヴァッラバの孫であるゴクルナートと、ゴクルナートの甥孫であるハリラーイ（1590年～1715年）であった。散文のヴァールタは、ヴァッラバ、ヴィッタラナータ、そして彼らの弟子たちについての聖人伝として機能し、一般の信者にプシュティマルガの教義を教えることができた。^{[ 47 ]}

量という点では、ハリラーイはこの宗派で最も多くの文学作品を生み出している。彼に帰属するサンスクリット語とブラジ・バーシャ語の散文作品は数百に及び、さまざまなペンネームで書かれたブラジ・バーシャ語の詩は千篇以上ある。パウエルスとバッハラッハは、ハリラーイをプラーナ文献の伝統におけるヴィヤーサと比較している。ヴィヤーサには、当然のことながら多くのテキストが帰属される。^{[ 48 ] [ 49 ]}

チャウラシー・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァールター（最も有名なヴァールター文献）には、ヴァッラバーチャーリヤの弟子であったプシュティマルガのヴァイシュナヴァ信者84人の記録が詳細に記されている。この文献を補完するのが、同じ著者によるド・サウ・バーヴァン・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァールターで、ヴィッタラナータの弟子252人の生涯が詳細に記されている。ゴクルナートがこれらの記録の最初の収集者とされているが、これらは書き留められたものではなく、彼の講義を集めたものと思われる。彼の甥孫ハリラーイが、この2つの文献の最終編集者とされている。チャウラシー・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァールターには2つの版があり、1つは注釈なし、もう1つはハリラーイによる注釈付きである。注釈付きの版はTīn Janma kī Līlāと呼ばれ、一般的に注釈なしの版よりもエピソードが多く、簡潔である。^{[ 10 ] [ 50 ]} Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā はハリラーイの弟子によって作られた可能性が高く、17 世紀末に完成した。^{[ 51 ]}

ハリラーイは、ブラジ語のテキストŚrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtāの著者ともされています。このテキストは、スヴァルーパがゴーヴァルダン丘に現れてから 1672 年にナータドワラに移されるまでのŚrīnāthajī の歴史を語っています。[10][50] このテキストの著者がハリラーイであるかどうかは疑わしく、現在のテキストは 19 世紀に遡るだけかもしれません。[52][53] Nijavārta^{とŚrī Ācāryajī ke Prākaṭya Vārta}は^{ヴァッラバの生涯を描写し}、Baiṭhaka Caritra [54] はヴァッラバ^{のインド各地}への旅を描写しています。これら 3 つはすべて 19 世紀に遡ります。^{[ 55 ]}バーヴァシンドゥはヴァッラバとヴィシュタラナータの信奉者に関する情報を詳述しているが、ヴィシュタラナータは独自のニジャヴァールタとバイタハカ カリトラを持っている。^{[ 56 ]}

もう一つの重要な文献は、1577年以前にゴーパールダース（ヴィッタラナータの信者）によって作られたグジャラート語の詩『ヴァッラバーキヤーン』で、ヴァッラバの一族を称えており、ヴァッラバ、ヴィッタラナータ、そして彼らの子孫の神性を確立した最も初期の文献の一つである。^{[ 57 ]}

プシュティマルグへの正式な入門は、ブラフマサンバンダ・マントラの授授によって行われる。ジーヴァ（魂）のドーシャ（罪）を取り除くためにこのマントラを授ける絶対的かつ排他的な権利は、ヴァッラバーチャーリヤの直系の男系子孫のみに与えられている。ヴァッラバによれば、彼はゴークラでクリシュナからブラフマサンバンダ・マントラを授かった。翌朝、ヴァッラバはダモダラダーサ・ハラサーニーにこのマントラを授け、彼はサンプラダーヤの最初のメンバーとなった。^{[ 10 ] [ 58 ]}

ヴァッラバーチャーリヤの時代には、（成人の）信者志望者がヴァッラバに受け入れを申し出ると、ヴァッラバが志望者を受け入れる意思があれば、沐浴して戻ってくるように言われた。その後、ヴァッラバはマントラを唱え、信者にクリシュナの名を唱え、自分の持っているすべてをクリシュナに捧げるように命じ、それからヴァッラバは教義や聖典に関する霊的教育を始めた。^{[ 10 ] [ 58 ]}

現代では、この宗派の信者の大多数はプシュティマルグの家庭に生まれ、マントラの儀式は2つの儀式に分かれている。^{[ 10 ] [ 58 ]}

最初の儀式は、śaraṇa mantropadeśa（または伝統的にはnāma lenāおよびkaṇṭhī lenā）として知られています。これは、入門者の乳幼児期、または希望があれば何歳でも行われます。グルは入門者にaṣṭākṣara マントラ（" śrī Kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama "）を 3 回繰り返させます。その後、入門者にはトゥラシで作られたkaṇṭhīが与えられます。^{[ 59 ]}

2番目の儀式はブラフマ・サンバンダ（クリシュナとの合一状態）として知られています。これは通常、入門者が結婚する前、または儀式の意義を理解できるほど成熟したと見なされた時点で行われます。入門者は前日に断食し、沐浴し、右手のひらにトゥラシの葉を持ち、グルに続いてアートマニヴェーダナ・マントラのマントラ^{[注1 ]}を唱えます。その後、入門者はトゥラシの葉をクリシュナの像の足元に置きます。^{[ 64 ]}この後、入門者はサンプラダーヤの正式なメンバーとみなされます。マントラと入門は、ヴァッラバの直系の男性子孫のみが行うことができます。^{[ 10 ] [ 58 ]}

ヴィッタラナータには7人の息子がおり、その中にプシュティマルガによって崇拝されているクリシュナの9つの主要なスヴァルーパを分配しました。各息子は、サンプラダーヤの各家または拠点の指導者として機能した家系を築きました。ヴィッタラナータの息子、スヴァルーパ、および彼らが現在住んでいる場所は次のとおりです。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

1. ギリダラ、その子孫はシュリー・ナータジー（ナータヴァラ、ラージャスターン州）、ナヴァニータプリヤ（ナータヴァラ、ラージャスターン州）、マトゥレシャ（コター、ラージャスターン州）を保持している。
2. ゴヴィンダラーヤの子孫がヴィッタラナータ（ラージャスターン州ナータドヴァーラ）を所有している。
3. Bālakr̥ṣṇa、子孫がDvārakānātha ( Kāṁkarolī、ラジャスタン州)を保持
4. ゴクラナータ、その子孫がゴクラナータ (ウッタルプラデーシュ州ゴクラ)
5. ラグナータ、その子孫がゴクラカンドラマ（カーマバナ、ラジャスタン州）を保持している
6. ヤドゥナータの子孫はバーラクリシュナ（スーラタ、グジャラート）^{[注2 ]を所有している。}
7. ガーナシャマ、その子孫がマダナモハナ（ラジャスタン州カーマバナ）を保持

プシュティマールガ神学に列挙されている9 つのスヴァルーパは、スヴァヤンブー(自生)、セヴヤ・スヴァルーパ(ヴァッラバとヴィシュタラナータによってセヴァを捧げられた)、およびナヴァ・ニーディ(宝の 9 つの容器) と考えられています。^{[ 65 ]}

第一の家（ギリダーラの末裔）の最年長のゴスヴァーミはティラカーヤットの称号を持ち、シュリー・ナータジーの守護者である。ティラカーヤットはプシュティマールガにおける最高権威とみなされている。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

毎日のセヴァとダルシャナの時間は、クリシュナ・ゴーパーラ、つまり牛の守護者としてのクリシュナの一日を描写することを目的としています。プシュティマルグでは、セヴァはスヴァルーパへの無私の崇拝であり、スヴァルーパは知覚を持ち、洗練された食べ物、衣服、芸術を鑑賞するという教義に基づいています。セヴァのテーマは、バーガヴァタ・プラーナに描かれているクリシュナのリーラー（遊戯または遊び）に基づいています。リーラーに基づいて、適切な純粋で質の高い食べ物と衣服がスヴァルーパに捧げられます。スヴァルーパは歌手や詩人によって楽しまれ、背景にはピチヴァイと呼ばれる絵画が配置され、セヴァーのバーヴァ（「感情」）を高めます。^{[ 10 ]}

sevāを通じて、サンプラダーヤのメンバーは、クリシュナのリーラーのラサ(本質)を理解するためにbhāva を体験することになっており、それを通じて信者はクリシュナへの無私の愛を体験します。sevāは家庭で個人的に行われますが、ハヴェリでの共同のsevāも重要な側面です。^{[ 10 ]} Barz によると、プシュティマールガでは、クリシュナの像は寺院 ( mandir ) ではなく邸宅 ( havelī)に設置されます。Ho はこれに反対し、寺院は常にmandirと呼ばれており、haveli とは呼ばれていないと述べています。^{[ 70 ]}各寺院/ハヴェリはクリシュナの私邸と考えられており、入場は指定されたダルシャナの時間のみ許可されます。^{[ 71 ]}

プシュティマルグの伝統は、在家生活（グリハスタ）を強く重視し、一般的に禁欲的な出家という伝統的な慣習を好ましく思っていないという特徴がある。^{[ 74 ]}この哲学的立場は、この伝統の創始者であるヴァッラバーチャリヤ（1479～1531）の教え、特に「在家者であり続け、自分のダルマに従え」という詩句に集約された教えの解釈から来ている。[ 75 ^{]この教え}は、信者が可能な限り社会から離れて暮らすのではなく、家族の社会的なネットワークの中に留まることを求めている。^{[ 76 ]}その結果、この哲学体系は、信者が宗教的義務と世俗的な生活のバランスを取るのを助ける手段と見なされており、単に人生のすべての義務を放棄することはできないと断言している。^{[ 77 ]}この精神は、プシュティマルグがクリシュナ像（スヴァループ）の家庭での崇拝に重点を置いていることと本質的に結びついている。^{[ 74 ]}

バイタクとは、文字通り「座席」を意味し、プシュティマルガの著名な人物が座った場所を指します。これらの場所はインド全土に広がっていますが、主にウッタル・プラデーシュ州のブラジ地方と西部のグジャラート州に集中しています。聖地とみなされているバイタクは数多くあり、ヴァッラバに関連するものが84、ヴィッタラナータに関連するものが28、ギリダラに関連するものが4、ゴクラナータに関連するものが13、ラグナータとガナシャマに関連するものがそれぞれ1、ハリラーヤに関連するものが7、ダーモダラダーサ・ハラサーニーに関連するものが2、シュリー・ナータジーに関連するものが2です。また、シュリー・ナータジーがゴヴァルダナからナートドワラに運ばれる際に置かれた台座、カラナ・チャウキーも10箇所存在します。 ^{[ 80 ] [ 81 ]}

プシュティマルガの信者は、バリー・ヤートラと呼ばれるブラジ地方最大の巡礼に参加する。巡礼は6～7週間続き、数千人が参加し、マハラジが率いる。巡礼はマトゥラーから始まり、ジャティプラ（ゴヴァルダン）、カマン、ヴリンダーヴァン、バルサナ、ゴクル、その他の町へと巡る。巡礼者にはチャウベと呼ばれる巡礼司祭が同行する。^{[ 82 ]}

プシュティマルガでは、ホーリー、クリシュナ・ジャンマシュタミー、ナーガパンチャミー、アンナクータなど、いくつかの祭りが祝われます。祭りの日には、セヴァは祝日のバーヴァに合うように設計されます。 ^{[ 10 ]}

音楽はキールタンの形でセヴァーにおいて重要な役割を果たしている。ブラジ・バーシャ語の信仰詩（キールタン）を作曲した8人の詩人からなるアシュタチャープは、この宗派で崇敬されている。宗派の資料によると、8人の詩人はクンバナーダサ、スーラダーサ、ナンダダーサ、パラマーナンダダーサ、クリシュナダーサ、チャトゥルブジャダーサ、ゴヴィンダスヴァーミー、チータスヴァーミーであった。^{[ 10 ] [ 83 ]} 8人の中で最も有名なのはスーラダーサで、プシュティマールガとの関係は極めて希薄であり、他のメンバーの中にも、歴史的にこの宗派との関係が不明瞭な者がいる。^{[ 84 ]}

現代では、音楽の典礼には、アシュタチャープを含む30人から40人の詩人による約1万のパダが含まれています。キールタンは、ニティヤ（日常）、ウツァヴ（祭り）、バッダーイ（誕生日などのお祝い）、マルハール（雨季）、ダマール（春）の5つの主要なグループに分類されます。^{[ 85 ]}

グジャラートでは、一般信者がドーラの伝統に従って歌を歌います。ドーラは、宗派にとらわれないグジャラートの民謡として始まり、後にヴァイシュナヴァ派、特にヴァッラビー派と結びつくようになりました。現代では、マリソンは、ドーラが生き残るのはヴァッラビー派の間だけだと指摘しています。ドーラは、一般のグジャラートの信者、特に女性によってのみ歌われ、正式な寺院のブラジ典礼の一部ではありません。ドーラの作者は、ダヤーラムを除いて、文学界ではあまり知られていません。^{[ 86 ]}