ヴィトーバ(IAST : Viṭhobā)、別名ヴィッタラ(IAST : Viṭṭhala)、パンドゥランガ(IAST : Pāṇḍuraṅga)は、インドのマハラシュトラ州とカルナータカ州で主に崇拝されているヒンドゥー教の神です。彼はヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身であるクリシュナの一形態です。ヴィトーバはしばしば、レンガの上に両手を腰に当てて立っている、肌の黒い少年として描かれ、時には配偶者のラクマイを伴っています。
ヴィトーバは、マハラシュトラ州の本質的に一神教的で非儀式的なバクティ主導のヴァルカリ信仰[ 1 ] [ 2 ] と、カルナータカ州のドヴァイタ・ヴェーダーンタで確立されたハリダーサ派の中心的存在である。パンドハルプルのヴィトーバ寺院は彼の主要な寺院である。ヴィトーバの伝説は、神をパンドハルプルにもたらしたとされる彼の信者プンダリクと、ヴァルカリ信仰の詩聖者に対するヴィトーバの救世主としての役割を中心に展開している。ヴァルカリの詩聖者は、ヴィトーバに捧げられ、マラーティー語で作曲された独自のジャンルの宗教的叙情詩、アバンガで知られている。ヴィトーバに捧げられた他の宗教文学には、ハリダーサのカンナダ語の賛歌と、神に光を捧げる儀式に関連する一般的なアールティ歌のマラーティー語版がある。ヴィトバの最も重要な祭りは、アシャダの月のシャヤニ エカダシとカルティカの月のプラボディニ エカダシに開催されます。
ヴィトバとその宗派の歴史記述は、彼の名前に関してさえ、現在も議論が続いている分野である。彼の宗派と主要な寺院の起源についても同様に議論があるが、それらが13世紀には既に存在していたという明確な証拠がある。

ヴィトバ (マラーティー語: विठोबा、IAST : Viṭhobā ) は、ヴィッタラ、パンドゥランガ、パンダリナート、ハリ、ランガ、ナラヤンなど、多くの名前で知られています。
これらの名前の起源と意味については、いくつかの説があります。ヴァルカリの伝承では、ヴィッタラ(Vitthala、Viththal、Vittala、Vithal とも綴られる。マラーティー語: विठ्ठल、カンナダ語: ವಿಠ್ಠಲ、テルグ語: విఠ్ఠల、グジャラート語: વિઠ્ઠલ、すべてIAST : Viṭṭhala)という名前は、2 つのサンスクリット語とマラーティー語の単語、viṭ(「レンガ」を意味する)とthal (サンスクリット語のsthala (「立っている」を意味する)に由来する可能性がある)から構成されているとされています。したがって、ヴィッタラは「レンガの上に立っている人」を意味することになります。[ 3 ]東洋学者のウィリアム・クルックはこの説明を支持した。[ 4 ]ヴィトーバの規定図像では、信者プンダリクの伝説に関連付けられたレンガの上に両手を腰に当てて立っている姿で描かれることになっている。しかし、ヴァルカリの詩人聖者トゥカラムは別の語源を提案した。ヴィッタラはvittha(無知)とla (受け入れる者)という言葉で構成されており、「知識のない無垢な人々を受け入れる者」を意味するというものだ。[ 5 ]歴史家のラーマクリシュナ・ゴパール・バンダルカルは、さらに別の可能性を提示している。ヴィットゥ(ヴィットゥ)は、マラーティー語で採用されたヴィシュヌという名前のカンナダ語の訛りである。敬意を表すために接尾辞- laと- ba(マラーティー語で「父」を意味する)が付けられ、ヴィッタラとヴィトーバという名前が生まれた。[ 6 ]ヴィシュヌがヴィットゥに訛ったのは、カンナダ語話者がサンスクリット語のṣṇ ( /ʃn/ )をṭṭh ( /ʈʈʰ/ )と発音する傾向があったためで、これは8世紀以来確認されている。[ 7 ]
デカン大学の研究者MS Mateによると、歴史上の人物とされるプンダリクは、ホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナ(別名ビッティデーヴァ)にヴィシュヌ神を祀るパンダルプル寺院を建立するよう説得する上で重要な役割を果たした。その後、この神は建立者である王によってビッティデーヴァの派生形であるヴィッタラと名付けられた。[ 8 ]この名前の他のバリエーションには、ヴィットゥラーヤ(ヴィッタラ王)、ヴィッターイー(ヴィッタラ母)などがある。グジャラートの人々はヴィッタラに接尾辞-ナート(主)を付けて、ヴィッタルナートという名前にする。[ 9 ]さらに敬称接尾辞-jiを付けて、ヴィッタルナートジーという名前にすることもある。この名前は一般的にプシュティマルグ派で使われている。
パンドゥランガ (マラーティー語: पांडुरंग、カンナダ語: ಪಾಂಡುರಂಗ、テルグ語: పాండురంగ ; すべてIAST : Pāṇḍuraṅga ) は、Pandurang や Pandaranga とも綴られ、サンスクリット語で「白い神」を意味する Vithova の別の人気のある形容詞です。ジャイナ教の作家で聖人ヘマチャンドラ(西暦 1089 年 - 1172 年)は、この語がルドラシヴァ神の形容詞としても使用されていると述べています。ヴィトーバは色黒で描かれていますが、「白い神」と呼ばれています。バンダルカールはこの矛盾を説明し、パンドゥランガはパンドハルプルで崇拝されているシヴァの形態の称号であり、その寺院は今も残っていると提案している。後に、ヴィトーバの信仰の人気が高まるにつれて、これもヴィトーバに転用された。[ 10 ]別の説では、ヴィトーバは最初はシャイヴァの神(シヴァに関連する)であったが、後にヴィシュヌと同一視され、ヴィトーバにパンドゥランガが使われるようになったと示唆している。 [ 11 ]しかし、クルックは、パンドゥランガはパンドハルプルの古い名前を指すパンダラガ(パンダルガに属する)のサンスクリット化された形であると提案した。[ 4 ]別の名前であるパンダリナートも、パンダリ(パンドハルプルの別の異形)の主としてヴィトーバを指している。
ヴィトーバ信仰の歴史的発展の再構築については、これまで多くの議論がなされてきた。特に、初期段階や、彼が独立した神として認識されるようになった時期については、いくつかの異なる説が提唱されている。8世紀のアディ・シャンカラに帰せられる賛歌であるパンドゥランガシュタカム・ストートラは、ヴィトーバ信仰がすでに初期から存在していたことを示している。[ 13 ]
『デカン社会史』の著者リチャード・マックスウェル・イートンによれば、[ 11 ]ヴィトーバは6世紀にはすでに牧畜の神クリシュナとして崇拝されていた。ヴィトーバの両手を腰に当てた図像は、ビハールのアヒール族の牛の神クリシュナと関連付けられているビル・クアールに似ている。[ 14 ]ヴィトーバはおそらく後にシャイヴァの神々のパンテオンに同化され、他のほとんどの牧畜の神々と同じようにシヴァ神と同一視された。これは、パンドハルプルの寺院がシャイヴァ寺院(特に信者プンダリク自身の寺院)に囲まれていること、そしてヴィトーバがシヴァの象徴であるリンガを冠していることから裏付けられる。しかし、13世紀以降、ナムデーヴ、エクナート、トゥカラムなどの詩人聖者はヴィトーバをヴィシュヌと同一視した。[ 11 ]
ワシントン大学のクリスチャン・リー・ノヴェツケは、ヴィトーバの崇拝が西暦1000年より前にカルナータカからかつてのシヴァ派の都市パンダルプルに伝わったが、クリシュナを崇拝するマハヌバヴァ 派の影響で、この町はヴィシュヌ派の巡礼地へと変貌したと示唆している。この説は、町に残る現代のシヴァ派の崇拝の痕跡と一致する。[ 15 ]

宗教史家のRCデレは、著書『スリ・ヴィッタル:エック・マハーサマンヴァヤ』でサヒティヤ・アカデミー賞を受賞しているが、ヴィトーバの崇拝はさらに古く、「ヴェーダ時代またはヴェーダ以前」であり、クリシュナの崇拝よりも古い可能性があると述べている。[ 16 ]この説によれば、ヴィトーバは、牛を救うために命を捧げた様々な地元の英雄たちの集合体である。彼は最初にマハラシュトラ州の牛を所有するカーストであるダンガルによって崇拝された。牛飼いの祖先を持つヤダヴァ王朝の台頭により、牛飼いとして描かれることが多いクリシュナとしてヴィトーバが称賛されるようになった可能性がある。ヴィトーバのヴァイシュナヴァ化は、シャイヴァ派のプンダリカ寺院を、伝説によればヴィトーバをパンドハルプルにもたらした信者プンダリクのヴァイシュナヴァ寺院へと変えることにもつながった。[ 17 ]ヴィトーバを仏教に同化させようとする試みがあったかもしれない。今日では、両方ともヒンドゥー教のヴィシュヌの一形態と見なされている。[ 18 ]
ヴィトーバは「慈悲、信者(バクタ)に対する無限の愛と優しさ」とより強く結びついており、それは母親が子供を愛する愛に例えられ、牛が遠く離れた子牛を恋しがるように信者の存在を切望している。[ 19 ]
『ヴィトーバの崇拝』の著者であるGA・デリューリーは、ヴィトーバの像はヴィラガル(英雄の石)であり、後にクリシュナの姿のヴィシュヌと同一視され、プンダリクはプラーナの儀式的なプージャ崇拝をより理想化されたバクティ崇拝、すなわち「カーストの区別や制度化された司祭職を超越した内面化された崇拝」に変えたと提唱している[ 20 ]。インド学者のティラク博士は、ヴィトーバは(古典的な儀式的なヒンドゥー教に関連する)バラモンの神々の「既存の神々のパンテオンに対する代替」として出現したと示唆している。ヴィトーバの出現は、「新しいタイプの在家信者」であるヴァルカリの台頭と同時期であった。ヴィシュヌとシヴァは厳格な儀式的な崇拝とバラモン(司祭)の支配に縛られていたが、ヴィトーバは「下層階級の神」としてますます人間的になった。ヴィトーバは貧しい人々や困窮している人々の守護者としてしばしば称賛される。[ 21 ]スティーブンソン(1843)は、ヴィトーバ像がジャイナ教の像に似ていることから、ヴィトーバはジャイナ教の聖人であった可能性があると示唆している。[ 22 ]

ヴィトーバの歴史に関する学術的な調査は、最古のヴィトーバ寺院と考えられているパンダルプルの主寺院の年代の検討から始まることが多い。[ 23 ]寺院の最も古い部分は、12 世紀から 13 世紀のヤーダヴァ時代に遡る。寺院の大部分は 17 世紀に建てられたと考えられている が、寺院の増築は途絶えることなく続いている。[ 24 ]寺院が最初に設立された日付はバンダルカルには不明だが、13 世紀までに存在していたことを示唆する明確な証拠があると主張している。 [ 6 ] SG トゥルプレによれば、寺院は 1189 年という早い時期に存在していた。 [ 24 ]実際、1189 年の日付の記念碑には、現在の寺院の場所に小さなヴィトーバの祠が設立されたことが記録されている。したがって、トゥルプレは、ヴィトーバの崇拝は 1189 年より前に遡ると結論付けている。[ 25 ]
現在のヴィトーバ寺院の天井梁で発見された1237年の石碑には、ホイサラ王ソメーシュヴァラが「ヴィッタラ」への供物(食べ物)の費用として村を寄進したことが記されている。[9][26] 1249年の銅板の碑文には、ヤーダヴァ王クリシュナがヴィシュヌ神の臨席のもと、将軍の一人にビマラティ川沿いのパウンドリカクシェトラ(プンダリクのクシェトラ)村を与えたことが記録されている。 [ 6 ]パンドハルプルの別の石碑には、パンドゥランガプラでの犠牲祭について語られており、その結果「人々やヴィッタラ、そして神々が満足した」と記されている。[ 10 ]このように、13世紀以降、この都市はパンドゥランガの都市として知られるようになった。寺院内部には、1272年から1277年の間に様々な寄進者から寺院に寄進されたことが石碑に記録されており、特にヤダヴァ王ラマチャンドラの大臣ヘマドリの寄進が記録されている。[ 9 ]
ラナデは、アランディで発見されたヴィッタラとラクマイに言及する碑文がヴィトーバに関連する最古の碑文であり、1209年のものだと考えている。 [ 27 ]

パンダルプルにあるヴィトーバの中央ムルティ(像)の物理的特徴と、それに関する様々な文献上の言及は、ヴィトーバ崇拝に関する理論に影響を与えてきた。サンドは、スカンダ・プラーナにあるプンダリクの伝説のバージョン(下記の伝説を参照)から、パンダルプルには2つの異なるムルティが存在したに違いないと結論付けている。それは、ティルタ型とクシェートラ型のそれぞれ1つずつである。初期のムルティはティルタ・ムルティであり、聖なる水域(ティルタ)の近くに意図的に配置された像で、この場合は西を向いており、プンダリクの聖地の近くのビーマ川の川床にある。サンドによれば、後のムルティはクシェートラ・ムルティであり、聖なる力の場所(クシェートラ)に配置され、この場合は東を向いており、現在の寺院が1189年頃から建っている丘にある。したがって、サンドはヴィトーバ崇拝は寺院自体よりも古い可能性があると提唱している。[ 28 ]
デレリーは、ヘマドパンティ様式の建築様式から、この寺院は13世紀に建てられた可能性があるものの、ヴィトーバ像はそれ以前の様式であるため、パンドハルプルに存在したより小さな以前の祠のために彫られた可能性があると示唆している。この像の出来栄えは、ヤーダヴァ朝(1175~1318年)、アンヒヴァード・チャールキヤ朝(943~1210年)、さらにはアジメール・チョーハン朝(685~1193年)の時代の様式よりも古い。現存する他のヴィシュヌ寺院にはパンドハルプルのヴィトーバのような図像はないが、デレリーはパンドハルプルの像とマディヤ・プラデーシュ州ウダイギリ洞窟にある3世紀の両手腰のヴィシュヌ像との類似点を見出しているが、これらは異なる彫刻流派のものであると断言している。[ 9 ]
信者のプンダリク(レンガ投げの人、下記伝説参照)は、ヴィトーバの伝説における主要人物である。彼は一般的に、ヴィトーバ中心のヴァルカリ派の設立と普及に関係する歴史上の人物とみなされている。[ 29 ]ラマクリシュナ・ゴパール・バンダルカルは、プンダリクをヴァルカリ派の創始者であり、マラーター地方でこの宗派を広めた人物とみなしている。[ 30 ]スティーブンソン(1843)はさらに踏み込んで、ヴァルカリ派の伝統はジャイナ教と仏教の道徳の組み合わせであり、ヴィトーバは仏陀の姿をしたヴィシュヌと見なされていることから、彼はジャイナ教徒か仏教徒であった可能性があると示唆している。[ 31 ]フレイザー、エドワーズ、PRバンダルカル(1922)は皆、プンダリクがシヴァとヴィシュヌを統一しようとしたこと、そしてこの宗派がカルナータカで始まったことを示唆している。[ 32 ] Ranade (1933) は、カンナダ語の聖人である Pundalik は、ヴァルカリ派の創始者であるだけでなく、パンドハルプル寺院の最初の偉大な信者または最初の高僧でもあったと考えている。[ 33 ] Upadhyaya は、僧侶説を支持するが、カンナダ語起源説は否定している。[ 32 ] MS Mate によると、Pundalik は、ホイサラ王 Vishnuvardhana を説得して Vishnu のパンドハルプル寺院を建設させる上で重要な役割を果たし、12 世紀初頭に位置づけている 。[ 8 ] Raeside (1965)、Dhanpalvar (1972)、Vaudeville (1974) などの他の学者は、Pundalik の歴史性そのものに疑問を呈し、彼を神話上の人物として退けている。[ 34 ]

主に、ヴィトーバに関連付けられているヒンドゥー教の神は、ヴィシュヌ、クリシュナ、シヴァの3柱です。ガウタマ・ブッダもヴィトーバに関連付けられており、これはヒンドゥー教がブッダをヴィシュヌの9番目の化身として神格化していることと一致しています。しかし、ヴァルカリ派は、伝説や配偶者がヴィトーバをクリシュナと結びつけているにもかかわらず、ヴィトーバをクリシュナのようなヴィシュヌのアバター(顕現) ではなく、スヴァルーパ(本来の)[35] ヴィシュヌ自身であると考えています。しかし、 13世紀にクリシュナを崇拝する宗派として台頭したマハヌバヴァ派でさえ、ヴィトーバがクリシュナであるという考えを否定しただけでなく、ヴィトーバをしばしば中傷しました。[ 37 ]
しかし、一部の伝統では、ヴィトーバはシヴァの一形態としても崇拝されています。ダンガル族は今でもヴィトーバをヴィロバ神の兄弟と考えており、ヴィトーバをヴィシュヌ派の神ではなくシヴァ派の神と見なしています。[ 38 ]アンダーヒルは、パンドハルプルの聖地は、ヴィシュヌ・シヴァ(主)を崇拝するバガヴァタ派によって設立されたヴィシュヌ・シヴァの複合形態であると提唱しています。バガヴァタとは主を意味します。[ 39 ]しかし、パンドハルプル寺院の最高司祭であるバドヴァ家のバラモンにとっては 、「ヴィトーバはヴィシュヌでもシヴァでもない。ヴィトーバはヴィトーバである」(IAST原文)です。[ 40 ]それにもかかわらず、寺院の僧侶の中には、ヴィトーバ像の胸にある印を、ヴィトーバがクリシュナの姿をしたヴィシュヌである証拠として挙げる者もいる。[ 9 ]
マハラシュトラ州のいくつかの寺院の彫刻やヒンドゥー教の占星術暦では、ヴィトーバがヴィシュヌの9番目の化身として描かれる場合、伝統的な仏陀の表現に代わってヴィトーバの像が描かれています。17世紀には、マラーターの芸術家が、ヴィシュヌの化身を描いたパネルの仏陀の場所にパンダルプルのヴィトーバの像を彫刻しました。これはシヴネリ洞窟で見ることができます。[ 41 ]スティーブンソンは、ヴィトーバの信者(ヴィタルバクタ)を仏教のヴァイシュナヴァ(バウドホ・ヴァイシュナヴァ)と呼ぶことさえしています。なぜなら、彼らはヴィトーバをヴィシュヌの9番目の化身、つまり仏陀だと考えているからです。[ 42 ]詩人聖者の中には、ヴィトーバを仏陀の一形態として称賛した者もいます。[ 43 ]インドの政治指導者で仏教に改宗したBRアンベードカルは、パンドハルプルのヴィトーバ像は実際にはブッダの像であると示唆した。[ 44 ]
ヴィトーバ像は一般的に、パンドハルプルにある彼の中心像をモデルにしている。パンドハルプルの像は、高さ3フィート9インチ(1.14メートル)の黒い玄武岩の彫刻である。ヴィトーバは、肌の黒い少年として描かれている。詩聖たちは彼を「肌の黒いパラ・ブラフマン」と呼んだ。 [ 45 ]彼は、シヴァの象徴であるリンガと解釈される、高く円錐形の頭飾りまたは冠をかぶっている。したがって、ゼリオットによれば、ヴィトーバはシヴァとヴィシュヌの両方を表している。[ 46 ]最初のヴァルカリの詩聖であるニャーネーシュワル(13世紀)は、ヴィトーバ(ヴィシュヌ)が、ヴァイシュナヴァ派によればヴィシュヌの最初にして最も重要な信者であるシヴァを自分の頭に乗せていると述べている。[ 47 ]
ヴィトーバは信者プンダリクが投げたレンガの上に両手を腰に当てて立っている姿で描かれている。彼は伝説のカウストゥバ宝石が埋め込まれたトゥラシビーズのネックレスと、詩人聖者トゥカラムがヴィシュヌの図像と関連付けているマカラ・クンダラ(魚の形をしたイヤリング)を身につけている。パンドハルプルのヴィトーバは左手にシャンカ(法螺貝)、右手にチャクラ(円盤)または蓮の花を持っているが、これらはすべて伝統的にヴィシュヌに関連付けられているシンボルである。いくつかの画像では、ヴィトーバの右手が伝統的に祝福と誤解されてきたジェスチャーをしている様子が描かれているが、パンドハルプルの画像には祝福のジェスチャーは見られない。[ 4 ] [ 9 ]通常は2本の腕で描かれるが、4本の腕を持つ神の表現も存在する。[ 48 ]
パンドハルプルの像は、付き添いの司祭が信者を迎えるために服を着せていないときは、男性の体の特徴を詳細に表現しており、完全に浮き彫りになっています。しかし、石細工をよく見ると、細く軽い彫刻で描かれた腰布の輪郭が、カンバルバンド(腰帯)で支えられていることがわかります。 [ 4 ] [ 9 ]他の画像や絵では、ヴィトーバは通常、ピタンバラ(黄色のドーティとさまざまな金の装飾品)を身に着けており、これは司祭が日々の儀式で彼に着せる服装です。
パンドハルプルの像には、左胸にスリヴァツァランチャナと呼ばれる印があり、これは白い髪の毛の巻き毛で、通常ヴィシュヌやクリシュナの像の胸に見られると言われています。[ 49 ]また、この像は右胸にシュリニケタナと呼ばれる輪状の印、メカラ(3本の紐の腰帯)、両足の間に地面に埋め込まれた長い棒(カティ)、肘に二重の指輪と真珠のブレスレットで威厳を増しています。[ 9 ]

ヴィトーバは通常、左側に正妃ラクマイを伴って描かれる。ラクマイ(またはラクハマイ)は文字通り「母ルクミニ」を意味する。ルクミニは伝統的にクリシュナの妻と見なされている。ヒンドゥー教徒は一般的にクリシュナをヴィシュヌの一形態と見なしており、そのため彼の妃はラクシュミーの一形態と見なされている。ラクマイも夫と同様に、レンガの上に立って両手を腰に当てた姿勢で描かれている。彼女はパンドハルプル寺院群に独立した本殿を持っている。グリエによれば、マハラシュトラ州ヴィダルバ地方の王女であるルクミニは、その地域とのつながりから正妃の地位に昇格した。[ 50 ]ダンガルの伝承によれば、ラクマイはコミュニティによってパドマヴァティまたはパドゥバイとして崇拝されており、コミュニティ、特に牛の守護者である。[ 11 ]ダンガルの民間伝承では、ヴィトーバとパドゥバイの祠が別々に建てられた理由は、ヴィトーバが妻に呪いをかけたことと、彼が輪廻転生(家長の生活)に執着していないことの結果であると説明されている。[ 51 ]ラクマイの他に、ラーヒーとサティヤバーマという2人の妻も崇拝されている。この3人の妻は、ヒンドゥー教ではクリシュナの妻であり、ラクシュミー女神の化身と考えられている。[ 50 ]

ヴィトーバはマハラシュトラ州とカルナータカ州で人気の高い神であり、ゴア州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州にも信者はいるが、その数は同じではない。[ 18 ]ヴィトーバはほとんどのマラティ族に崇拝され敬われているが、クラーデーヴァタ(家族の守護神)としては人気がない。[ 52 ]ヴィトーバの主寺院はパンダルプルにあり、そこには彼の配偶者ラクマイのための別の祠も含まれている。この文脈で、パンダルプルは信者から愛情を込めて「ブー・ヴァイクンタ」(地上におけるヴィシュヌの居住地)と呼ばれている。[ 53 ]ニャーネーシュワル(13世紀)の時代から、マハラシュトラ州、カルナータカ州、テランガーナ州各地から信者がパンダルプルのヴィトーバの中央寺院を訪れている。[ 13 ]
マハラシュトラ州では、ヴィトーバの崇拝に関して2つの異なる伝統があります。バドヴァ家のバラモン僧侶による寺院内での儀式的崇拝と、ヴァルカリによる精神的な崇拝です。 [ 54 ]儀式的崇拝には、1日に5つの儀式があります。まず、 午前3時頃に、神を起こすためのアルティが行われ、カーカダラティと呼ばれます。次に、パンチャムリタと呼ばれる5つの(パンチャ)甘い物質で沐浴するプージャであるパンチャムリタプージャが行われます。その後、像は朝の祈りを受けるために着飾られます。3番目の儀式は、正午に着替えと昼食を含む別のプージャです。これはマディヤーフナプージャとして知られています。午後の祈りの後、日没時に夕食のための4番目の儀式であるアパラフナプージャが行われます。最後の儀式は、神を眠らせるためのアルティであるシェジャーラティーです。 [ 55 ]パンドハルプルの主要寺院での儀式に加えて、カルナータカ州ではヴィッタラ神に捧げられたハリダーサの伝統が盛んです。
ヴァルカリ・パント(巡礼の道)またはヴァルカリ・サンプラダヤ(巡礼の伝統)は、インドで最も重要なヴァイシュナヴァ派の宗派の一つです。[ 56 ]レイサイドによれば、これは本質的に一神教のバクティ派であり、ヴィトーバの崇拝に焦点を当て、伝統的なバガヴァタ・ダルマに基づいています。[ 40 ]ヴォードヴィルによれば、この宗派は「シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派の融合」であり、「名ばかりのヴァイシュナヴァ主義であり、他の宗教が自由に混ざり合っている」ものです。[ 15 ]この宗派はカルナータカ州で発祥し、マハーラーシュトラ州に移住したと考えられています。この最後の説は、最初の詩聖者ニャーネーシュワルの作品の中で、ヴィトーバが「カーナダー」(カルナータカ州に属する)と言及されていることに基づいています。しかし、この言葉は「理解しにくい」とも解釈できます。[ 45 ]プンダリクが歴史上の人物であったと信じるヴァルカリ派と学者たちは、彼をヴィトーバ信仰の創始者とも考えている。これは、「プンダリクに恩恵を与えたハリ・ヴィトーバよ!」という意味の典礼の呼びかけ「プンダリカヴァラダ・ハリ・ヴィッタラ! 」によって証明されている。 [ 57 ]しかし、ゼリオットによれば、この宗派はバラモンの詩人であり哲学者で、1275年から1296年の間に活躍したニャーネーシュワル(ジャネーシュワルとも綴られる)によって創始された。[ 58 ]ヴァルカリ派はまた、 「ニャーネーシュワルが礎石を置いた」という意味の「ニャーナデーヴ・ラチラ・パヤ」という言葉で彼に功績を認めている。 [ 59 ]

シュードラ階級の仕立て屋であったナムデヴ(1270年頃 ~1350年)は、ヴィトーバ神を讃える短いマラーティー語の宗教詩「アバンガ」(文字通り「途切れない」)を書き、コール・アンド・レスポンスのキールタン(文字通り「繰り返す」)という歌唱形式を用いて主の栄光を讃えた。この音楽による信仰の公開演奏により、ヴィトーバ信仰が広まった。この信仰は、古典的なバラモン教ヒンドゥー教では禁じられていた女性、シュードラ階級、不可触民を受け入れた。イスラム教徒の支配時代には、この信仰は停滞した。しかし、ヴィジャヤナガラ帝国の衰退後、デカン地方で戦争が勃発すると、イスラム教徒の支配者はマハーラーシュトラの人々の支持を得るために、同地方の信仰を受け入れざるを得なくなった。この時期に、エクナート( 1533年頃~1599年)がヴァルカリの伝統を復活させた。シヴァージーによるマラーター帝国の建国に伴い、ヴァイシャ階級の食料品商人トゥカラム( 1568年頃~1650年)は、マハーラーシュトラ地方全体にヴィトーバ中心の伝統をさらに広めた。[ 60 ]
All these poet-saints, and others like Janabai, the maidservant of Namdev, wrote poetry dedicated to Vithoba. This Marathi poetry advocates pure devotion, referring to Vithoba mostly as a father, or in the case of the female saint Janabai's poetry, as a mother (Vithabai).[61] Not only women, like Janabai, but also a wide variety of people from different castes and backgrounds wrote abhangas in praise of Vithoba: Visoba Khechara (who was an orthodox Shaiva and teacher of Namdev), Sena the barber, Narhari the goldsmith, Savata the gardener, Gora the potter, Kanhopatra the dancing girl, Chokhamela the "untouchable" Mahar, and even the MuslimSheikh Muhammad (1560–1650).[62][63] Anyone born Shaiva or Vaishnava who considers Vithoba his maya-baap (mother-father) and Pandharpur his maher (maternal house of a bride) is accepted as a Varkari by the sect irrespective of the barriers of caste.[57] Varkaris often practice Vithoba japa (meditative repetition of a divine name), and observe a fast on the ekadashi of each month.[64]

ハリダサとは、ヴィシュヌ(ハリ)のしもべ(ダサ)を意味する。ハリダサの伝承によれば、ハリダサ・クタとしても知られる彼らのサンプラダヤは、アチャラナンダ・ヴィッタラ(紀元888年頃)によって創設された。これは、ヴィッタラ(ヴィトーバのハリダサ・カンナダ名)を中心とする、ヴァイシュナヴァ派の明確な分派である。[ 65 ]ヴァルカリは通常マハラシュトラ州と関連付けられるが、ハリダサは通常カルナータカ州と関連付けられる。学者シャルマは、ヴィトーバ崇拝は最初にカルナータカ州で発生し、後にマハラシュトラ州に移ったと考えている。彼は、上記の「ヴァルカリ派」の項で言及されているニャーネーシュワルの言及に基づいてこれを主張している。[ 66 ]ルトゲンドルフはこの運動を、ヴィジャヤナガラ帝国のクリシュナデーヴァラーヤ王の王室グル(ラージグル)であったヴィヤーサティールタ(1478年 - 1539年)に帰している。ヴィッタラはこの時代に王室の庇護を受けていた。クリシュナデーヴァラーヤは、当時の首都ヴィジャヤナガラ(現在のハンピ)にヴィッタラの寺院を建立したとも言われている。[ 67 ]
ハリダサたちは、ハンピの寺院と同様にパンダルプールの寺院も神聖であると考えており、クリシュナの姿とともにヴィッタラを崇拝しています。[ 68 ]ハリダサ文学は一般にヴィッタラとクリシュナに捧げられた賛美を扱っています。ヴィジャヤ ヴィッタラ、ゴーパラ ヴィッタラ、ジャガンナータ ヴィッタラ、ヴェヌゴパーラ ヴィッタラ、モハナ ヴィッタラなどのハリダーサの詩人は、献身的な行為として「ヴィッタラ」で終わるペンネームを使用しました。[ 69 ]ハリダサの詩人プランダラ・ダサまたはプランダラ・ヴィッタラ(1484年 - 1564年)は、「カルナティック音楽の父」であり、カンナダ語の作品をヴィッタラへの挨拶で終わらせることが多かった。[ 70 ] [ 71 ]
プシュティマールガの聖人伝(ヴァッラバーキャナ、ニージャ・ヴァールタ、サンプラダーヤ・カルパドゥルマ)は、その創始者ヴァッラバが1501 年から 1503 年の間にパンハラプラを訪れたと主張しています。それは、ヴィシュタラがヴァッラバの次男ヴィシュタラナータとして生まれ、ヴァッラバ版のバクティ・マールガを保存し推進する子孫を残すためであった。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 72 ] [ 75 ]
この宗派のニディ・スワループ(守護霊)の一人は、ヴィッタルナートジとその妃ヤムナジである。

ヴィトーバに関連する祭りは、主にヴァルカリの年2回のヤートラ(巡礼)に対応しています。巡礼者は、詩聖ニャーネーシュワルとトゥカラムにそれぞれゆかりのあるアランディとデフの町からパンドハルプル寺院へ向かいます。道中、彼らはヴィトーバに捧げるアバンガ(賛歌)を歌い、詩聖のパルキ(輿)を担ぎながらヴィトーバの名を繰り返します。ヴァルカリは儀式的な礼拝は行わず、神のダルシャン(視覚的な崇拝)のみを行います。司祭による儀式的な礼拝は、アシャダ月(6月~7月)とカルティク月(10月~11月)のエカダシの前後それぞれ5日間に限定されており、この時期には多数のヴァルカリがヤートラに参加します。ヴァルカリ派の人々は、少数ではあるが、ヒンドゥー暦のマーガ月とチャイトラ月の2つのエカダシにも寺院を訪れる。[ 54 ]
80万人を超えるヴァルカリ教徒が、太陰暦のアシャダ月の満ちていく月の11日目であるシャヤニ・エカダシにヤートラのためにパンドハルプルへ旅する。 [ 77 ] [ 78]シャヤニ・エカダシとプラボーディニ・エカダシ(カールティク月の満ちていく半月)はどちらもヴィシュヌ神と関連付けられている。ヒンドゥー教徒は、ヴィシュヌ神がクシールサガル(宇宙の乳海)でシェーシャ・ナーガ(宇宙の蛇)の背中に横たわり眠りにつくと信じている。ヴィシュヌ神の眠りはシャヤニ・エカダシ(文字通り「眠る11日目」)に始まり、4か月後のプラボーディニ・エカダシにようやく眠りから覚める。アシャダ月とカールティク月の祝祭は、その月の満月まで続き、たいまつ行列で締めくくられる。[ 9 ] [ 55 ] 11世紀に遡る碑文には、パンドハルプルへのエーカーダシー巡礼について言及されている。[ 23 ]シャヤニ エーカーダシーとプラボディーニ エーカーダシーには、マハラシュトラ州の首相または大臣が、マハラシュトラ州政府を代表して礼拝の儀式的要素を実行する。この礼拝形式は、サルカリ マハープージャとして知られている。[ 9 ]
4 つのエーカーダシーの他に、パンドハルプルではダッセラの夜に祭りが開催され、信者たちは松明行列を伴ってヴィトーバの前で大きな石板 (ランガ・シラ) の上で踊ります。 [ 39 ]パンドハルプル寺院でのその他の行事には、ランガ・パンチャミがあり、この日には神の足にグラル(赤い粉) が振りかけられます。また、クリシュナの誕生日であるクリシュナ・ジャンマシュタミでは、信者たちは 9 日間、ヴィトーバの前で踊り歌います。[ 79 ]その他の聖なる日には、水曜日、土曜日、その他のすべてのエーカーダシーがあり、これらはすべてヴァイシュナヴァ派では聖なる日とされています。[ 4 ]

ヴィトーバ神に捧げられた信仰書は、ヴァルカリ派、バラモン派、そしてレイサイドが「第三の伝統」と呼ぶ、ヴァルカリ派とバラモン派の両方の要素を含むものに分類できる。ヴァルカリ派の文献はマラーティー語で、バラモン派の文献はサンスクリット語で書かれており、「第三の伝統」はバラモンによって書かれたマラーティー語の文献である。
ヴァルカリのテキストは、マヒパティによる『バクタリラムリタ』と『バクタヴィジャヤ』、バヒナバイによる『プンダリカ・マハトミヤ』、そしてナムデーヴによる長編アバンガです。これらのテキストはすべてプンダリカの伝説を描いています。バラモンのテキストには、スカンダ・プラーナからの『パンドゥランガ・マハトミヤ』の2つのバージョン(900の詩から構成)、パドマ・プラーナからの『パンドゥランガ・マハトミヤ』 (1,200の詩から構成)、同じくパドマ・プラーナからの『ビーマ・マハトミヤ』 、そしてヴィシュヌ・プラーナにある、再び『パンドゥランガ・マハトミヤ』と呼ばれる3番目の信仰書が含まれます。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]「第三の伝統」は、2 つの作品に見られます。1 つはバラモンのシュリダラによるPanduranga-Mahatmya (750 節から構成)、もう 1 つはプラフラーダ マハラージによって書かれた同名の作品 (181節から構成) です。[ 83 ] [ 84 ]
上記に加えて、ヴァルカリ派の短いマラーティー語の宗教詩であるアバンガや、多くのストゥティ(賛歌)やストートラ(賛歌)があり、その一部はハリダーサの伝統に由来する。これらのうち最もよく知られているのは、アディ・シャンカラに帰属される「パンドゥランガスタカ」または「パンドゥランガストロトラ」であるが、この帰属には疑問がある。[ 80 ]ナムデーヴまたはニャーネーシュワルに帰属されるが、多くの詩人聖者の著作集である可能性のある「ティルタヴァリ・ガータ」と呼ばれるテキストも、ヴァルカリ信仰とヴィトーバ崇拝の普及を中心としている。[ 19 ] [ 85 ]その他の宗教作品には、ナムデーヴの「ユゲ・アッタヴィサ・ヴィテヴァリ・ウバ」や「イェイ・オ・ヴィッタラ・マジェ・マウリ・レ」などのアラティがある。これらのアラティは、黄色い衣服(ヴィシュヌの特徴)を身に着け、ガルーダ(ヴィシュヌの乗り物)とハヌマーン(猿の神、ラーマの信者、ヴィシュヌのアバター)に仕えられているヴィトーバについて歌っています。最後に、テルグ語の詩人テナリ・ラーマクリシュナ(16世紀)は、詩「パンドゥランガ・マハトミャム」の中で、ヴィトーバをパンドゥランガと呼んでいます。 「(パールヴァティーよ)、プンダリカとクシェートラパーラ(カラ・バイラヴァ)の奉仕を受け入れ、信者のために微細な体をとることで願いを叶える木となり、彼らの願いを叶える神パンドゥランガはその寺院に宿る。」[ 45 ]

マハラシュトラ州にはヴィトーバ寺院が多数あり、[ 86 ]カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、グジャラート州、ゴア州、アーンドラ・プラデーシュ州にもいくつかあります。しかし、主な礼拝の中心はパンドハルプルにあるヴィトーバ寺院です。寺院の建立時期は議論の的となっていますが、13 世紀のニャーネーシュワルの時代には既に存在していたことは明らかです。ヴィトーバとその配偶者であるルクミニ、サティヤバーマ、ラーヒーとともに、他のヴァイシュナヴァの神々も崇拝されています。これらには、ヴィシュヌの形態であるヴェンカテーシュワラ、ヴィシュヌの配偶者ラクシュミーの形態であるマハーラクシュミー、ガルーダ、ハヌマーン(前のセクションを参照)などが含まれます。知恵と始まりの象頭の神であるガネーシャ、シヴァの形態であるカンドバなどのシャイヴァの神々も崇拝されています。そして、シヴァの配偶者パールヴァティーの一形態であるアンナプルナ。ナムデヴ、チョカメラ、ジャナバイなどの聖人や、プンダリクやカンホパトラなどの信者のサマーディ(記念碑)は、寺院内とその周辺にあります。[ 87 ] [ 88 ]マハラシュトラ州のその他の重要な寺院は、トゥカラムの生誕地であるデフにあり、1年のすべてのエカダシに参拝者が訪れます。コーレ(サタラ地区)には、ガドゲ・ボヴァを記念して、マガ月の明るい半月(上弦の月)の5日目に祭りが開催されます。コルハプールとラジャプールには、シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシに祭りが開催されます。[ 89 ] [ 90 ]マデ- イスラム教徒の侵略者から守るために移動されたパンドハルプル像の避難所[ 48 ]そして最終的にはシャハドのビルラ寺院に。
ゴアにはいくつかの寺院があり、サンケリム、サングエム、ゴカルナ・マスの寺院はよく知られています。同様に、マルガオのヴィッタラ寺院で行われる寺院祭には多くの巡礼者が集まります。[ 91 ]ヴィッタラはラジャスタンのナートドワラでもヴィッタルナートとして崇拝されています。[ 92 ]

Vithoba was introduced to South India during the Vijayanagara and Maratha rule.[93] In South India he is generally known as Vitthala. The Hampi temple (mentioned above) is a World Heritage Site and the most important of Vitthala's temples outside Maharashtra. Constructed in the 15th century, the temple is believed to have housed the central image from Pandharpur, which the Vijayanagara king Krishnadevaraya took "to enhance his own status"[94] or to save the image from plunder by Muslim invaders.[95] It was later returned to Pandharpur by Bhanudas (1448–1513), the great-grandfather of poet-saint Eknath. Today, the temple stands without a central image,[94][95] though between 1516 and 1565, most important transactions, which would have been carried out previously in the presence of the original state deity Virupaksha (a form of Shiva), were issued in presence of the central image of Vitthala.[96] Three of Madhvacharya's eight mathas (monasteries) in Karnataka—Shirur, Pejavara and Puttige—have Vitthala as their presiding deity.[97][98] A Vitthaleshwara temple stands at Mulbagal, Karnataka. In Tamil Nadu, Vitthala shrines are found in Srirangam, Vittalapuram near thiruporur and in Tirunelveli district, and Thennangur, Govindapuram near Kumbakonam and sculptures are also found in Kanchi.[93][99]

ヴィトーバに関する伝説は、通常、彼の信者であるプンダリク、あるいはヴァルカリ信仰の詩人聖者たちの救世主としてのヴィトーバの役割に焦点を当てています。上記の信仰作品のセクションで述べたように、プンダリクの伝説はサンスクリット語の聖典であるスカンダ・プラーナとパドマ・プラーナに登場します。また、シュリダラという名のバラモンによるマラーティー語の文献であるパンドゥランガ・マハトミヤ、プラフラーダ・マハラージによる同名の別の作品、そして様々な詩人聖者のアバンガにも記録されています。
プンダリカ伝説には3つのバージョンがあり、そのうち2つはスカンダ・プラーナ(1.34–67)のテキスト異本として確認されている。最初のバージョンによると、苦行者プンダリカ(プンダリク)はヴィシュヌ神の信者であり、両親への奉仕に専念しているとされている。ヴィシュヌ神の一形態であるゴーパラ・クリシュナ神は、放牧中の牛を連れて牛飼いとしてゴヴァルダナからやって来て、プンダリカに会う。クリシュナはディガンバラの姿で、マカラ・クンダラ、シュリーヴァツァ印(上記参照)[ 49 ]、孔雀の羽の頭飾りを身につけ、腰に手を置き、牛の杖を太ももの間に挟んでいるとされている。プンダリカはクリシュナに、この姿でビーマ川の岸辺にとどまるように頼む。彼は、クリシュナの存在によってその場所がティルタとクシェートラになると信じている。[ 100 ]その場所は、ビーマ川のほとりにある現代のパンダルプルと同一視されている。クリシュナの描写は、パンダルプルのヴィトーバ像の特徴に似ている。[ 101 ]
伝説の2番目のバージョンでは、ヴィトーバが5歳のバラ・クリシュナ(幼いクリシュナ)としてプンダリクの前に現れる様子が描かれています。このバージョンは、両方のプラーナ、プラフラーダ・マハラージ、そして詩聖者、特にトゥカラムの写本に見られます。[ 102 ]プンダリク伝説の残りのバージョンは、シュリダラとパドマ・プラーナの異形として登場します。妻に夢中なバラモンであるプンダリクは、その結果、老いた両親をないがしろにしました。後に、賢者クックタに会ったプンダリクは変容し、老いた両親の世話に人生を捧げました。一方、クリシュナの乳搾りの恋人であるラダは、クリシュナの王国ドヴァーラカにやって来て、彼の膝の上に座りました。ラダはクリシュナの正妃ルクミニを敬わなかったが、クリシュナもラダの罪を問わなかった。怒ったルクミニはクリシュナのもとを離れ、パンダルプル近くのダンディヴァナの森へ行った。ルクミニの出発に悲しんだクリシュナは妃を探し、ついにプンダリクの家の近くのダンディヴァナで休んでいる彼女を見つけた。なだめた後、ルクミニは落ち着きを取り戻した。それからクリシュナはプンダリクを訪ね、彼が両親に仕えているのを見つけた。プンダリクはクリシュナが休めるようにレンガを外に投げた。クリシュナはそのレンガの上に立ち、プンダリクを待った。奉仕を終えた後、プンダリクはヴィトーバの姿のクリシュナに、ラクマイの姿のルクミニと共にレンガの上に留まり、信者たちを永遠に祝福するように頼んだ。[ 13 ] [ 30 ] [ 84 ] [ 100 ]
他の伝説では、ヴィトーバが平民、不可触民のマハール、またはバラモンの乞食の姿で信者を助けに来たとされている。 [ 103 ]マヒパティは、著書『パンドゥランガストロトラ』の中で、ヴィトーバがジャナバイのような女性聖女の家の掃除や米を搗くといった日々の雑事を手伝った様子を語っている。[ 104 ]彼はまた、ヴィトーバが理髪師のセナを助けた様子を語っている。ビダルの王は、王室の命令にもかかわらず宮殿に来なかったセナを逮捕するよう命じた。セナがヴィトーバへの祈りに没頭している間に、ヴィトーバはセナの姿で宮殿に行き王に仕え、セナは救われた。[ 105 ]別の物語では、王室の穀物倉庫の管理人である聖者ダマジが飢饉の人々に穀物を配ったとされている。ヴィトーバは、穀物の代金を支払うために金の入った袋を持って、カースト外の者としてやって来た。[ 106 ]また別の話では、ヴィトーバが、ヴィトーバの名を歌いながら、ゴーラ・クンバール(陶工)に粘土の中に踏みつけられたゴーラの子供を蘇らせたという話もある。[ 107 ]
ヒンドゥー教入門。