オリッシー

オディシ

オリッシー
ネイティブ名	ଓଡ଼ିଶୀ  (オディア語)
ジャンル	インド古典舞踊
起源	インド、オリッサ州

オリッシー（オリッサ語： ଓଡ଼ିଶୀ ）は、古い文献ではオリッシーとも呼ばれ、インド東海岸の州であるオリッサ州の寺院で生まれた主要な古代インド古典舞踊である。 ^{[1] [2] [3]}オリッシーは、その歴史において主に女性によって演じられ、 ^{[1] [4]州の古代詩人によって}オリッシー音楽のラガとターラに従って作詞作曲された歌を通じて、特にヴィシュヌ派の宗教的な物語や精神的思想を表現した。オリッシーの公演では、ヒンドゥー教の神シヴァとスーリヤ、ヒンドゥー教の女神（シャクティズム）など、他の伝統の思想も表現されている^{。 [5]}

オリッシーの理論的基礎は、古代サンスクリット語の文献『ナティヤ・シャーストラ』に遡り、その古代からの存在は、カリンガン寺院の彫刻に見られる舞踏のポーズや、^{[1] [6]}ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に関連する考古学的遺跡によって証明されている。^{[7] [8] [9]オリッシーは}イギリス統治下では抑圧された。^{[10] [11]この抑圧に対してインド人が抗議したが、}インドが植民地支配から独立して以来、オリッシーは復活、再建、拡大した。 ^[8]

オリッシーは伝統的に舞踊劇​​のジャンルであり、アーティストとミュージシャンが、古代サンスクリット文学に記された象徴的な衣装、 ^[12]体の動き、アビナヤ（表情）、ムドラ（身振りと手話）を使用して、ヒンズー教のテキストにある物語、精神的なメッセージ、または信仰の詩を演じます。^[13]アビナヤには、古典的なオリッサ文学と、伝統的なオリッシー音楽に合わせたギータ・ゴーヴィンダが使用されます。 オリッシーは、バンガ（対称的な体の曲がり、姿勢）と呼ばれる基本的なダンスモチーフの複合体として習得され、演じられます。 幾何学的な対称性とリズミカルな音楽の共鳴で表現と観客のエンゲージメントを完璧にするための3つの源として、下半身（フットワーク）、中半身（胴体）、上半身（手と頭）が関与します。^{[14] [15]}オリッシーの公演レパートリーには、祈祷、ヌリッタ（純粋なダンス）、ヌリティア（表現的なダンス）、ナティヤ（ダンスドラマ）、モクシャ（魂の救済と精神的な解放を意味するダンスのクライマックス）が含まれます。^{[16] [17]}

伝統的なオリッシーには2つの主要なスタイルがあり、1つは女性によって完成され、厳粛で精神的な寺院の踊り（マハリ）に焦点を当てています。2つ目は、女の子の格好をした男の子（ゴティプア）によって完成されました^[18]。これは運動やアクロバティックな動きを含むように多様化し、寺院での祭りから一般的な民俗娯楽まで演じられました。^[6]インドのアーティストによる現代のオリッシーの作品は、実験的なアイデア、文化の融合、テーマ、演劇の多様な範囲を提示しています。^[19]

オリッシーは、マイケル・ジャクソンの1991年のヒットシングル「ブラック・オア・ホワイト」に登場する唯一のインドのダンス形式である。

オリッシーの基礎は、古代ヒンドゥー教のサンスクリット語の芸能文献であるナティヤ・シャーストラ^{に見いだされる。[ 20] [21]}ナティヤ・シャーストラに記述されている108の基本的な舞踊単位はすべて、オリッシーの舞踊単位と同一である。^[21]この文献は古代学者バラタ・ムニの作とされ、最初の完全な編纂は紀元前200年から紀元後200年の間に遡るが、^{[22] [23]}紀元前500年から紀元後500年の間では幅がある。^[24]ナティヤ・シャーストラの文献で最も研究されているものは、36の章に分かれた約6000の詩節から構成されている。^{[22] [25]ナタリア・リドヴァによれば、このテキストはターンダヴァ舞踊（}シヴァ）の理論、ラサとバーヴァの理論、表現、身振り、演技技法、基本ステップ、立ち姿勢など、インドの古典舞踊の一部である理論について述べている。^{[22] [26]}この古代のテキストによれば、舞踊と舞台芸術は^[27]精神的な考え、美徳、経典の真髄を表現する形式である。^[28]ナティヤ・シャーストラは、流行している4つのプラヴリッティ（表現伝達方法）であるアヴァンティ、ダクシナティヤ、パンチャリ、オドラ・マガディについて言及しており 、このうちオドラはオリッサ州を指す。^[29]

古代の芸能としての舞踊と音楽のより直接的な歴史的証拠は、洞窟などの考古学的遺跡や、ブヴァネーシュワール、コナーラク、プリーの寺院の彫刻で発見されています。^{[21] [30]}ウダヤギリのマンチャプリ洞窟には舞踊と音楽家の彫刻があり、紀元前1世紀または2世紀のジャイナ教の王カラヴェーラの時代のものとされています。同じ統治者の時代のものとされるハティグムパの碑文にも音楽と舞踊について言及されています。^{[29] [31]}

（彼［王］は）ガンダルヴァ（すなわち音楽）の学問に精通しており、ダパ、ダンス、歌、器楽の披露や、祝祭や集会（サマジャ）の開催によって首都を楽しませました...

—ハティグムパ碑文、第5行、紀元前2世紀から1世紀頃^{[32] [33]}

オリッサ州の古典音楽の伝統はオディッシー音楽として知られ、その起源も古代に遡る。考古学者は、オリッサ州の高地サンカルジャンで紀元前1000年頃のものとされる、20鍵の、丁寧に形作られた磨かれた玄武岩の石琴が発見されたと報告している。^{[34] [35]}

オリッサ州のヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の遺跡、特にアッシア山脈には、紀元6世紀から9世紀にさかのぼるダンスの碑文や彫刻が残っている。重要な遺跡には、ウダイギリのラニグムパ、ラリトギリ、ラトナギリ、アラトギリのさまざまな洞窟や寺院などがある。例えば、仏教の象徴は、ヘルカ、ヴァジュラヴァラヒ、マリチがオリッシーのような姿勢で踊る神々として描かれている。^{[36] [37]}アレクサンドラ・カーターは、歴史的証拠から、少なくとも紀元9世紀までにはオリッシー・マハリ（ヒンドゥー教寺院のダンサー）とダンスホール建築（ナタ・マンダパ）が流行していたことが示されていると述べている。^[38]

カピラ・ヴァツヤヤンによると、グジャラートで発見されたジャイナ教のカルパストラの写本には、サマパダ、トリバンギ、オディッシーのチャウカなど、インドの古典舞踊のポーズが含まれている。ヴァツヤヤンは、これは中世の時代にオリッサから遠く離れたインドの遠隔地でオディッシーが賞賛されていたか、少なくともよく知られており、重要なジャイナ教のテキストの余白に含まれていることを示唆していると述べている。^[39]しかし、ジャイナ教の写本では、ダンスのポーズが余白や表紙の装飾芸術として使用されているが、ダンスの説明や議論は行われていない。アビナヤ・チャンドリカやアビナヤ・ダルパナなどのヒンドゥー教のダンスのテキストには、足や手の動き、立ち姿勢、動き、ダンスのレパートリーが詳細に説明されている。^{[40]そこには}、ナティヤ・シャーストラに記載されているカラナのイラストが含まれている。^[41]同様に、オリッサ州の寺院建築に関するイラスト入りのヒンドゥー教の文献『シルパ・プラカシャ』では、オリッサ州の建築と彫刻を扱っており、オリッシーの姿勢も取り上げられている。^[42]

現代まで残っている実際の彫刻や、10世紀から14世紀に作られたとされるオリッサの寺院のパネルレリーフには、オリッシー舞踊が描かれている。これは、プリーのジャガンナート寺院、およびオリッサにあるヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スーリヤ（太陽）などのヴェーダの神々の寺院で証明されている。 ^[5]ブヴァネーシュワールのコナーラク太陽寺院とブラフメーシュワラ寺院には、ダンサーとミュージシャンの彫刻がいくつかある。^{[1] [6]}

8世紀のシャンカラチャリヤによる詩的テキスト、特に12世紀のジャヤデーヴァによる神の愛に触発されたギーターゴーヴィンダの詩的テキストの作成は、現代のオリッシーの焦点と成長に影響を与えました。 ^[43]オリッシーは寺院でマハリと呼ばれるダンサーによって上演されました。マハリは幼い頃からダンスの芸術を訓練して完成させた後、これらの精神的な詩と根底にある宗教的な演劇を演じ、宗教的な儀式に縁起の良いものとして崇拝されていました。^{[5] [43]}

12世紀以降、オリッサの寺院、僧院、インド亜大陸東部のプスパギリなどの近隣施設は、イスラム軍による攻撃と略奪の波にさらされ、混乱はすべての芸術に影響を及ぼし、以前は芸能人が享受していた自由を侵食しました。 ^[11]たとえば、スルタン・フィールーズ・シャー・トゥグルクのオリッサ侵攻（1360-1361年）の公式記録には、ジャガンナート寺院やその他の多数の寺院の破壊、舞踏像の汚損、ダンスホールの破壊が記述されています。 [ 44 ]^これにより、オリッシーやその他の宗教芸術は大幅に衰退しましたが、この時期には宮廷での公演を通じて特に芸術を支援した慈悲深い支配者もいました。^[11]インドのスルタン朝およびムガル帝国時代には、寺院のダンサーはスルタンの家族や宮廷を楽しませるために移住しました。^[45]彼らは貴族の妾と結びつくようになった。 ^[要出典]

アレクサンドラ・カーターは、オリッシー舞踊はラーマチャンドラデーヴァ王の庇護のもと、17世紀に拡大した可能性が高いと述べている。^[46]この拡大により、ゴティプアと呼ばれる少年や若者を参加させることで、オリッシー舞踊に武術（アカンダ）と陸上競技が組み込まれ、若者を軍隊のために肉体的に訓練し、外国の侵略に抵抗する手段としていた。^[46]ラギニ・デヴィによると、歴史的証拠から、ゴティプアの伝統は14世紀にコルダの王によって知られ、育まれていたことが示唆されている。^[47]

イギリス領時代、植民地政府の役人は寺院の伝統を嘲笑し、キリスト教宣教師たちはオディッシーや他のヒンドゥー寺院舞踊芸術の官能性に対する道徳的憤慨に対して継続的な攻撃を開始した。^{[11] [48] [49]} 1872年、ウィリアム・ハンターというイギリス人公務員がプリーのジャガンナータ寺院での公演を見て、「猥褻な儀式は儀式を汚し、目をぐるぐる回す踊り子たちは慎み深い崇拝者を赤面させた...」と書き、さらに彼女たちを偶像崇拝の売春婦として攻撃し、「軽妙な身振り」で信仰を表現した。^[50]

キリスト教宣教師たちは1892年に「反ダンス運動」を開始し、そのようなダンス形式をすべて禁止した。^[48]植民地時代、ダンサーはヨーロッパ人から売春婦として頻繁に烙印を押された。^{[51] [52]} 1910年、インドのイギリス植民地政府は寺院でのダンスを禁止し、^[53]ダンスアーティストは、舞台芸術への資金援助が一切なく、ステレオタイプ的な烙印もあって極貧に陥った。^[46]

植民地支配下の寺院での舞踊禁止と文化的差別は、ヒンズー教徒による固定観念に疑問を投げかけ、オリッシーを含むインドの地方芸術を復活させる運動を促した。^{[48] [49] [50]}これらの努力により、インド古典舞踊はルネッサンスと復興の時代を迎え、特にインド人が植民地主義から解放された後には勢いを増した。^[54]

オリッシーは、1950年代に多くの学者や演者の努力により、他のいくつかの主要なインド舞踊とともに認知されるようになった。特にオリヤー語の詩人、劇作家、研究者であるカビチャンドラ・カリチャラン・パタナヤックの功績によるものである。パタナヤックは、この舞踊形式を「オリッシー」と名付けた人物としても知られている。^{[11] [55]}

オリッシーは、古典および中世においては、ヒンドゥー教のテキストに基づいたチームダンスであった。^[6]このドラマダンスでは、女性（マハリ）がヒンドゥー寺院の内陣または寺院に付属するナタマンディラで精神的な詩や宗教的な物語を演じる。^[56]オリッシーを演じるマハリは、純粋なダンスと表現を組み合わせ、アビナヤ（身振り）を通じて根底にあるテキストを演じ、伝えた。 ^{[56] [57]}このパフォーマンスアートは、別の側面も取り入れるように進化し、女の子の服を着たゴティプアと呼ばれる男の子のチームが、アクロバットや運動技を加えるなどしてオリッシーのレパートリーを拡大し、寺院の近くや一般の民俗娯楽のためのオープンフェアでパフォーマンスを行った。^{[6] [46]}インドの伝統では、熟達したゴティプアの多くが成人してグル（教師）になった。 ^[46]現代のオディッシーは多様な舞台芸術であり、男性も女性に加わり、1950年代以降の再建では新しい演劇や他のインドの舞踊の側面が加わりました。

愛は普遍的なテーマであり、インドの宗教における典型的な価値観の 1 つです。このテーマは、クリシュナ関連の文学における官能的な愛の詩や性的結合の比喩、そして古代からオディッシーなどの舞踊芸術における憧れのエロス (シュリンガラ) として表現されています。 ^{[46] [58]}ジュディス・ハンナは、ヒンズー教は芸術家に対して「無限の神聖な自己を暗示、明らかに、または再創造するよう努める」ことを奨励し、芸術は「普遍的な存在を実現する最高の手段」であると考えています。^[59]肉体的な親密さは恥ずべき理由とはみなされず、聖者が恋人であり、恋人が聖者であるという祝祭と崇拝の一形態であると考えられています。^[60]アレクサンドラ・カーターは、オディッシー舞踊のこの側面は、現代のポストコロニアル復興では抑制され、「儀式化された精神的表現としての個人の芸術的卓越性の表現」に重点が拡大されていると述べています。^[46]

伝統的なオリッシー舞踊のレパートリーには、他のインド古典舞踊と同様に、ヌリッタ（純粋な舞踊、ソロ）、ヌリティア（感情を込めた舞踊、ソロ）、ナティヤ（劇的な舞踊、グループ）が含まれる。^{[61 ] [ 62]}オリッシーのこれら3つのパフォーマンスの側面は、基礎的なヒンドゥー教の文献、特にナティヤ・シャーストラ、アビナヤ・ダルパナ、および16世紀のオリッサ州のマヘーシュワラ・マハパトラによるアビナヤ・チャンドリカで説明され、図解されている。^{[61] [62]}

• ニリッタのパフォーマンスは、ダンスの抽象的で、速く、リズミカルな側面です。^{[63] [62]}観客はニリッタの純粋な動きを体験します。そこでは、動き、形、スピード、範囲、パターンの美しさが強調されます。レパートリーのこの部分には、解釈的な側面はなく、物語を語るものではありません。これは技術的なパフォーマンスであり、観客の感覚（プラクリティ）を刺激することを目的としています。^[64]
• ニルティヤは、ヒンドゥー教の舞踊の伝統において、特に精神的なテーマで感情やストーリーを伝えようとする、よりゆっくりとした表現力豊かなダンスの側面です。^{[63] [62]}ニルティヤでは、ダンス演技は、音符に合わせた身振りや体の動きの手話による言葉の無言の表現にまで広がります。レパートリーのこの部分は感覚的な楽しみを超えており、見る人の感情や心を惹きつけることを目的としています。^[64]
• ナティヤムは演劇であり、通常はチームで演じられるが、ソロパフォーマーが演じることもあり、ダンサーは特定の標準化された体の動きを使って、背景にある物語の新しい登場人物を示す。ナティヤはヌリティヤの要素を取り入れている。^{[61] [62]}
• モクシャはオリッシーのクライマックスの純粋な舞踊であり、魂の解放と精神的な平穏を強調することを目的としています。^[17]

オリッシー舞踊の演奏はオリッサ語とサンスクリット語で行われ、音楽はオリッシー音楽の伝統のラガとターラに厳密に従っています。^[61]オリッシー舞踊で使用されるターラには、エカタリ、ケマタ、ルパカ、トリパタ、ジャンパ、ジャティ・ターラ、アダタリ、マサ、アディタラ、サリマナ、クドゥカなどがあります。

伝統的なオリッシーのレパートリーのシーケンスは、マンガラチャラナと呼ばれる祈祷で始まります。^{[16]ジャガンナート（ヴィシュヌの}化身）などへの神や女神を称えるシュロカ（賛美歌）が歌われ、その意味はダンスで表現されます。^[16]マンガラチャラナの後にはプシュパニャリ（花の供え物）とブーミ・プラナム（母なる大地への挨拶）が続きます。^[16]この祈祷には、トリカンディ・プラナム、つまり、デーヴァ（神々）、グル（教師）、ローカまたはラシカ（仲間のダンサーや観客）への3つの挨拶も含まれます。^[65]

オリッシーの次の一連のステップはバトゥであり、バトゥ・ヌルティヤ、スタイー・ヌルティヤ、バトゥカ・バイラヴァとも呼ばれる。^{[16] [66]これは}シヴァ神を讃えて踊られる、テンポの速い純粋な舞踊（ヌリッタ）である。この舞踊の部分には歌や朗読はなく、リズミカルな音楽のみを伴う。オリッシーのこの純粋な舞踊シーケンスは、目、首、胴体、足をゆっくりと優雅かつ叙情的に動かすことが多いパラヴィへとつながり、ゆっくりとクレッシェンドして最後に速いテンポでクライマックスに達する。^{[16] [66]}

次に続くニルティヤは、アビナヤ、つまり歌や詩を演じる表現ダンスで構成されています。[ 16 ] ^{[ 66]}ダンサーは、ムドラ（手のジェスチャー）、バヴァ（気分、感情の演技）、目と体の動きを使用して、手話で物語を伝えます。^[67]ダンスは流動的で優雅で官能的です。 オリッシーのアビナヤは、サンスクリット語またはオリヤー語で朗読される詩に合わせて演じられます。^[68]最も一般的なのは、オリヤー語の歌、またはサンスクリット語のアシュタパディや、ダシャヴァタラ・ストトラ（ヴィシュヌの10の化身を描いたもの）やアルダナリ・ストトラ（神の半人半女の姿）のようなサンスクリット語のストゥティのアビナヤです。^[要出典]地域で上演されるアビナヤの作品の多くは、ラーダー・クリシュナのテーマに基づいています。^[43]ジャヤデーヴァが書いたラダ・クリシュナの愛の詩『ギータ・ゴヴィンダ』のアスタパディは、ダンスのレパートリーの一部として通常オリッサ州で上演される。^{[16] [69]}

次にナティヤパート、つまり舞踊劇が続きます。通常、ヒンドゥー教の神話、叙事詩、伝説のドラマがテーマとして選ばれます。[ 70 ^]

オリッシーの伝統の特徴は、パフォーマンスのシーケンスにモクシャ（またはモクシャ^[17]）のフィナーレが含まれていることです。これはリサイタルの締めくくりです。^{[16]ヒンズー教の伝統では、} モクシャは「精神的な解放」を意味します。このダンスの動きは伝統的に、精神的な解放と魂の解放の感覚を伝え、純粋な美の領域に舞い上がります。^[17]動きとポーズが融合し、速いペースの純粋なダンスのクライマックスになります。^[16]

オリッシーの基本単位はバンガと呼ばれる。これらは8つのベリ、つまり体の位置と動きから成り、さまざまな組み合わせがある。^[41] 動きはウタ（立ち上がる）、バイタ（座る、伏せる）、スタンカ（立つ）である。^[41]ダンスフロアでの歩様や動きはチャアリと呼ばれ、古典サンスクリット語の文献によると動きのテンポは感情と結びついている。したがって、たとえばブルハ（速いペース）は興奮を暗示し、ゆっくりとした混乱したペースは落胆を暗示する。美学上、動きはコア、つまり空間またはフロアの一点に集中し、各ダンサーは想像上の四角形の空間を持ち、その中で回転や表現を行う。^[41] 足の動き、つまりパダ・ベダにも基本的なダンス単位があり、オリッシーにはこれが6つあるが、ほとんどの古典インド舞踊では4つである。^[41]

オリッシーにおける3つの主要なダンスポジションは以下のとおりです。^[16]

• チョウカ– 四角い姿勢で、両足に均等に体重をかけ、背筋を伸ばし、肘を曲げて腕を上げ、しゃがんだ姿勢。^[71]
• アバンガ– 体重を片足に移し、足と膝を前に出して立った姿勢をとり、片方の腰を横に伸ばし、胴体を支えている脚から離します。^[71]
• トリバンガは、S字型に体を3回曲げるポーズで、胴体は一方向に曲がり、頭と腰は胴体と反対方向に曲がります。さらに、手と脚は体を2つの正方形（長方形）の複合体として囲み、美的基準を提供します。これは古代サンスクリット語のテキストに記述されており、その形式は他のヒンドゥー教の舞踊芸術にも見られますが、トリバンガの姿勢はオディッシーで最も発達し、オディッシーに特有であり、歴史的なヒンドゥー教寺院のレリーフにも見られます。^[16]

ムドラやハスタは、特定の行為の意味を表現するために使用される手のジェスチャーです。^[72]インドのすべての古典舞踊と同様に、オディッシーの目的の一部は、適切な手と顔のジェスチャーによって物語の感情、気分、内面の感情を伝えることです。現代のオディッシー舞踊には63のハスタがあり、これらは汎インドのヒンドゥー教のテキストと同じ名前や構造を持っていますが、アビナヤ・チャンドリカのものと最もよく一致しています。^{[41] [72]}伝統的なテキストによると、これらは3つに細分化されています。^[72]

• アサミュクタ ハスタ - 片手ムドラ - 28 のプラカール (敬礼、祈り、抱擁、エネルギー、絆、スイング、馬車、貝殻、矢、物を持つ、車輪などを伝えるジェスチャー)
• Samyukta Hasta – 両手のムドラ – 24 の Prakar (旗、花、鳥や動物の種類、月、つかむなどの動作などを示すジェスチャー)
• ヌリティヤ・ハスタ – 「純粋なダンス」ムドラス

ムードラ システムは、ナンディケシャヴァラの『アビナヤ ダルパナ』とバーラタ ムニの古代ナティア シャーストラに由来しています。^[72]

オリッシーダンサーは、色とりどりの化粧と宝石で着飾る。オリッシーダンサーが着るサリーは鮮やかな色で、通常は地元のシルク（パタサリ）でできている。^[73]足さばきの際に最大限の柔軟性が得られるよう、プリーツを付けて着用されるか、前面にプリーツの仕立て屋が縫い付けられていることもある。^{[74]これらのサリーには、地域のデザインや装飾が施された}オリッサ州の伝統的なプリントが施されており、サンバルプリサリーやボンカイサリーである可能性がある。^[要出典]

宝飾品には、地域の伝統で好まれる金属である銀製品が含まれる。^[75]髪は結われ、典型的にはヒンズー教寺院の尖塔に似た手の込んだおだんごにまとめられ、シーンティで飾られる。^{[74] [76]}髪型には、白い花でできた月型の紋章や、^{[74]孔雀の羽根が付いた}ムクートと呼ばれる葦の冠（クリシュナの象徴）が含まれることもある。踊り手の額にはティッカが刻まれ、アラカ（ティッカが掛かる頭飾り）などの様々な宝飾品で飾られる。目はカジャル（黒いアイライナー）で縁取られる。^[77]

カパと呼ばれる耳当て、あるいはイヤリングが頭の側面を飾り、ネックレスが首を飾る。ダンサーは上腕にバヒチュディあるいはバジュバンドとも呼ばれる一対の腕輪を着ける。手首はカンカナ（腕輪）で覆われる。^[77]腰にはサリーの一方の端を結ぶ精巧なベルトを着ける。足首は革片で飾られ、その上に鈴（グングルー）が付いている。^{[75]ダンサーの手のひらと足の裏には}アルタと呼ばれる赤い染料が塗られることもある。^[77]

現代のオディッシーの男性演者はドーティを着用する。ドーティ​​は腰に巻き付け、動きやすいようにひだをつけて脚の間に挟む幅広の布で、通常は膝下まで伸びる。上半身は胸を露出し、長くて薄い半透明のシートを片方の肩に巻き付け、通常は幅広のベルトの下に挟む。^[74]

オリッシー舞踊は、オリッサ州の伝統的な古典音楽であるオリッシー音楽の伴奏で行われます。主なオリッシー・ラーガは、カリャナ、ナタ、シュリー・ゴウダ、バラディー、パンチャマ、ダナシュリ、カルナタ、バイラヴィー、ショカバラディーです。^[78]

ラギニ・デヴィによれば、オリッシー舞踊は「視覚化された音楽」の一種であり、ラガとラギニという、それぞれ主要な音楽モードと二次的な音楽モードが音楽家によって統合され、ダンサーによって解釈される。^[79]インド古典音楽では、各音符は手段であり、目的があり、雰囲気があり、オリッシーはパリジャを通じて歌の中で感情を表現するために伴奏する。^[79]これは、パフォーマンスがフォーマルであるか、祝祭の機会や人生の民俗的な祝いの際に使用されるナルタナやナタンギのようにそれほどフォーマルでないかに関係なく当てはまる。^[79]

ほとんどのインドの舞踊形式と同様に、オディッシーの一座は音楽アンサンブルの伴奏とともに公演する。このミニオーケストラは多くの楽器で構成されており、地域によって若干異なることが多い。どこでも見られるタンプラ^{[80] は}一貫した単調な雰囲気を全体に醸し出すために使用され、打楽器にはマルダラ（パカヴァジの樽太鼓の変種）^{[80] 、} タブラ、またはムリダンガムが使用される。旋律楽器は、ハルモニウム、バンスリ（竹笛）、サランギーからシタールやバイオリンまで多岐にわたる。^[80]さらに、マンジラ（指シンバル）やその他の小型の打楽器が使用されることもある。^{[80] [16]時には}ボーカリストが登場することがあり、通常はシンプルでリズミカルなフレーズやメロディーを歌い、それに合わせて特別に振り付けられたダンスが踊られる。

オリッシーの伝統には、マハリ、ナルタキ、ゴティプアの 3 つの流派がありました。

• マハリはオリヤー語のデーヴァダーシー、つまり寺院の少女たちで、その名前はマハ（偉大な）とナリ（少女）、あるいは特にプリーのジャガナート寺院のマハリ（選ばれた）に由来している。初期のマハリは、ヒンドゥー教の様々な神や女神、プラーナ神話やヴェーダの伝説に捧げられたニルッタ（純粋な舞踊）とアビナヤ（詩の解釈）を演じた。 ^{[81]後期のマハリは、特に}ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダの歌詞に基づいたダンスシーケンスを演じた。^[81]このスタイルはより官能的で、ダンス、音楽、舞台芸術に関する古典的なサンスクリット語のテキストに近い。^[81]
• ゴティプアは女の子に扮した少年たちで、マハリスからダンスを教わった。このスタイルには格闘技、運動競技、アクロバットが含まれていた。ゴティプアは寺院や見本市会場の外でこれらの曲に合わせて踊り、民俗芸能として楽しんだ。^[81]
• ナルタキダンスは王宮で行われ、イギリス統治以前には流行していた。^{[82] [83]}

ケルチャラン・モハパトラ、 パンカジ・チャラン・ダス、デバ・プラサド・ダス、ラグナート・ダッタは、40年代後半から50年代前半にかけてオリッシーを復興させた4人の大導師です。サンジュクタ・パニグラヒはケルチャラン・モハパトラの高弟で、インド国内外で公演してオリッシーを広めました。60年代半ばには、ケルチャラン・モハパトラの他の3人の弟子、クムクム・モハンティとソナル・マンシンがインド国内外で公演したことで知られていました。他の著名な弟子には、デビ・バス、ジェルム・パランジャペ、シュバダ・バラッカー、ダクシャ・マシュルワラ、ナンディタ・ベヘラなどがいます。ラクシミプリヤ・モハパトラは1948年にカタックのアンナプルナ劇場でオリッシー舞踊のアビナヤを上演したが、これは現代的復興後、最初の古典的なオリッシー舞踊として認められた。^[84]グル・マヤダル・ラウトはオリッシー舞踊に古典的な地位を与える上で重要な役割を果たした。彼は1955年にムドラ・ヴィンヨガを、オリッシー舞踊の演目にサンチャリバヴァを導入し、ギータ・ゴヴィンダ・アシュタパディスではシュリンガラ・ラーサを演じた。彼の著名な作品には1961年に作曲されたパシヤティ・ディシ・ディシとプリヤ・チャル・シレがある。 ^[85]

オリッシー舞踊は、古典舞踊をカリキュラムに導入した最初のインド国立工科大学として、2015年からインド工科大学ブバネシュワール校のBTechカリキュラムに組み込まれています。 ^{[86] [87] [88]}

ギネス世界記録は、単一のイベントで最大のオリッシーダンサーの集まりという偉業を認定した。2011年12月23日にオリッサ州ブバネシュワールのカリンガスタジアムで開催されたイベントでは、555人のオリッシーダンサーがパフォーマンスを披露した。ダンサーたちは、オリッシーのレパートリーからマンガラチャラナ、バトゥ、パラヴィ、アビナヤ、モクシャのダンスを披露した。^{[89] [90]}

2016年3月12日の世界文化祭^{[91] [92]}では、1000人以上のオリッシーダンサーがパフォーマンスを披露した。これは、これまでで最大の単一イベントでのオリッシーダンサーの集まりである。

2016年1月、オックスフォード大学にオディッシー舞踊センターがオープンした。^[93]オックスフォードオディッシーセンターとして知られるこのセンターは、オックスフォード大学の大学院研究員でもあるオディッシーダンサー兼振付師のバイサリ・モハンティ氏の取り組みによるものである。^[94]

オックスフォード・オディッシー・センターでは、定期的にオディッシーダンスのクラスを開催するほか、イギリス国内の他の学術機関でもオディッシーダンスのワークショップを行っています。^{[95] [96]}

• インド古典舞踊
• グングルー
• オディッシー音楽
• ゴティプア

• 『オディッシー：何、なぜ、どのように…進化、復活、技法』、マドゥミタ・ラウト著。BR Rhythms、デリー、2007年発行。ISBN 81-88827-10 -X。 
• 『オディッシー・ヤアトラ：グル・マヤダール・ラウトの旅』、アーディヤ・カクティカール著（マドゥミタ・ラウト編）。 BR Rhythms 社、デリー、2010 年発行。ISBN 978-81-88827-21-3。 
• オディッシーダンス、ディレンドラナート・パトナイク作。オディシャ・サンギート・ナタク・アカデミより1971年に出版。
• Odissi – The Dance Divine、Ranjana Gauhar と Dushyant Parasher 著。2007 年、ニヨギブックスより出版。ISBN 81-89738-17-8。 
• オディッシ、インド古典舞踊芸術: オディシ・ヌリティア、スニル・コタリ、アヴィナシュ・パスリチャ作。マーグ出版、1990 年。ISBN 81-85026-13-0。 
• オディッシ劇場についての視点、オディシャ・サンギート・ナタク・アカデミのラメシュ・プラサド・パニグラヒ著。オディシャ・サンギート・ナタク・アカデミ発行、1998年。
• アビナヤ・チャンドリカとオディッシーのダンス、マヘシュワル・マハパトラ、アレカ・チャンドラ・サランギ、スシャマ・クルシュレシュター、マヤ・ダスによる。 Eastern Book Linkers によって 2001 年に出版。ISBN 81-7854-010 -X。 
• 『Rethinking Odissi 』、Dinanath Pathy 著。Harman Pub. House 発行、2007 年。ISBN 81-86622-88-8。 
• ナタリア・リドバ（2014）。ナティアシャストラ。オックスフォード大学出版局。土井：10.1093/obo/9780195399318-0071。
• ナタリア・リドヴァ（1994年）。初期ヒンドゥー教の演劇と儀式。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1234-5。
• ラギニ・デヴィ (1990)。インドのダンス方言。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0674-0。
• ウィリアムズ、ドリッド（2004年）。「ハリウッド・オリエンタリズムの影に隠れて：本物の東インド舞踊」（PDF）。ビジュアル・アンソロポロジー。17 （1）。ラウトレッジ：69–98。doi ： 10.1080/08949460490274013。S2CID 29065670。 2016年3月4日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。2016年7月31日閲覧。
• タルラ・メータ (1995)。古代インドにおけるサンスクリット劇の制作。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1057-0。
• ファーガソン、ジェームズ（1880）。インドの洞窟寺院。WHアレン。 2016年4月2日閲覧。
• ミシェル、ジョージ l (2014 年 10 月 15 日)初期チャルキヤ朝の寺院建築と芸術：バーダミ、マハクタ、アイホール、パッタダカル。ニヨギブックス。ISBN 978-93-83098-33-0。
• レジナルド・マッセイ（2004年）。『インドの舞踊：その歴史、技法、レパートリー』アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-434-9。
• エミー・テ・ナイジェンハウス（1974年）。インド音楽：歴史と構造。BRILL Academic。ISBN 90-04-03978-3。
• カピラ・ヴァシャヤン (2001)。バーラタ、Nāṭyaśāstra。サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1220-6。
• カピラ・ヴァシャヤン (1977)。文学と芸術におけるインドの古典舞踊。サンギート・ナタク・アカデミ。OCLC  233639306。、 目次
• カピラ・ヴァシャヤン (1974)、インド古典舞踊、サンギート・ナタク・アカデミ、OCLC  2238067
• カピラ・ヴァシャヤン (2008)。インドの伝統における美的理論と形式。ムンシラム・マノハーラル。ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
• カピラ・ヴァシャヤン。インド絵画のダンス。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-153-9。
• ウォレス・デイス（1963年）。 「サンスクリット演劇理論における「ラサ」の概念」。教育演劇ジャーナル。15 （3）：249-254。doi ：10.2307/3204783。JSTOR  3204783。

ウィキメディア・コモンズには、オリッシーに関連するメディアがあります。

Wikiquote には、オディッシーに関する引用があります。

• オディッシー ソロパフォーマンス: ニティシャ・ナンダ、アラビ・パラヴ、ニューデリー 2013
• オディッシーのグループダンス：メグ・パラヴィ、バンクーバー 2014
• マリアム・シャキバ – オディッシー・ダンス – マングラチャラン・ガネーシュ・ヴァンダナ・プシュカル 2014
• Odissi リンク 2011 年 3 月 18 日アーカイブ、Wayback Machine、Open Directory
• オディッシー スクール、インド古典舞踊ポータル
• Pad.ma の注釈付きオディッシーダンスアーカイブ
• オリッシーとギータ・ゴヴィンダの歴史 JN ダール、オリッサレビュー
• ケーララ州を拠点とする文化省の情報ウェブサイト、Bharat Bhavan 。