
マカラ(サンスクリット語:मकर 、ローマ字表記: Makara )は、ヒンドゥー神話に登場する伝説の海の生き物です。[ 1 ]ヒンドゥー占星術では、マカラは黄道十二星座の山羊座に相当します 。
マカラは、ガンジス川の女神ガンガー、ナルマダ、そして海の神ヴァルナのヴァーハナ(乗り物)として登場します。[ 2 ]マカラは門や敷居の守護者と考えられており、玉座の間や寺院の入り口を守っています。ヒンドゥー教と仏教の寺院の図像で最も頻繁に登場する生き物であり、ガーゴイルや天然の泉に取り付けられた噴水としても頻繁に登場します。マカラの形をしたイヤリング、マカラクンダラは、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、チャンディーなどのヒンドゥー教の神々が身につけることがあります。マカラは、専用の寺院を持たない愛の神カーマデーヴァの象徴でもあり、 「旗にマカラを描いた者」という意味のマカラドヴァジャとしても知られています。

マカラはサンスクリット語で「海の動物、ワニ」を意味する。[ 3 ]
数名のドイツ人科学者は、ジャイナ教の文献『スーリヤプラジュニャプティ』の解釈に基づき、マカラはジュゴンをモデルにしていると主張した。 [ 4 ] [ 5 ]南アジアの川イルカもマカラのイメージに影響を与えた可能性がある。[ 6 ]
一般的に、マカラは前部が陸生動物(雄鹿、鹿、象など)、後部が水生動物(通常は魚、イルカ、蛇などだが、時には孔雀や花の尾が描かれることもある)として描かれる。ヒンドゥー文化ではマカラはさまざまな形をとることがあるが、現代ではその姿は常に沼地のワニやミズオオトカゲに関連付けられている。
美術史家のジョン・ボードマンによれば、マカラと中国の龍の描写は、おそらくシルクロードのケートス像との接触の後、ギリシャ神話のケートスの影響を受けた可能性があるという。[ 7 ]
シンハラの古代美術では、マカラは象の鼻、ワニの顎、ネズミや猿の耳、イノシシの突き出た歯、孔雀の尾羽、ライオンの足など、6つまたは7つの動物の体の部分で構成されています。[ 8 ]
ヴェーダ時代にインドラが天界の神であったとき、ヴァルナ(ヴェーダの水の神)は海の神となり、「水の怪物の乗り物」と呼ばれるマカラに乗っていた。[ 9 ] [ 10 ]
ヴィシュヌのイヤリングはマカラの形をしており、[ 11 ]マカラクンダラはシヴァの耳も飾ることができます。[ 12 ]現代では、宝石を象嵌した中空の銀製のブレスレットの形をした装飾品として花嫁に贈られます。また、伝統的な記述の中には、マカラとオオトカゲを結びつけているものもあり、どちらも媚薬効果があるとされる体の部分(例:顎、肉など)を持っているとされています。[ 13 ]
マカラは、一般的に半分哺乳類、半分魚として描かれています。多くの寺院では、象の頭を持つ魚またはアザラシの姿で描かれています。また、ワニの頭と顎、魚の鱗を持つ象の鼻、孔雀の尾を持つ抽象的なキメラの姿でも描かれています。蓮の上に座るラクシュミーが象の形をしたマカラの舌を引っ張る姿も描かれており、これは繁栄、富、幸福の女神としてのラクシュミーのイメージを投影することを意図しています。[ 11 ] [ 14 ] [ 13 ]これは、新しい秩序の状態が出現する前の必要な混沌の状態を表しています。[ 11 ]
マカラは、愛と欲望の神であるカーマデーヴァの象徴でもあります。カーマデーヴァは「マカラ・ケートゥ」とも呼ばれ、「マカラを象徴とする」という意味です。これは黄道十二宮の10番目の星座で、サンスクリット語ではラーシと呼ばれ、黄道十二宮の山羊座(ヤギのシンボル)に相当します。[ 9 ]

紀元前2世紀から、マカラはヴァースデーヴァ・クリシュナの息子プラデュムナの象徴であったようです。ハリヴァンシャ99などの文献におけるプラデュムナの称号の一つは「マカラドヴァジャ」で、「旗印または旗がワニである者」という意味です。[ 21 ]ベスナガルで発見された、ヴァースデーヴァに捧げられたヘリオドロス柱の近くにあるマカラワニの像が彫られた柱頭も、プラデュムナのものとされています。[ 21 ]マハーバーラタでも、マカラはクリシュナの息子と愛の神カーマデーヴァに関連付けられており、両者が同一人物であることを示唆しています。[ 21 ]

ヒンドゥー教の図像学では、マカラは川の女神ガンガーのヴァーハナ(乗り物)として表されます。マカラの列はヒンドゥー教寺院の壁に沿って並べられたり、階段の手すりとして機能したり、出入り口の上にアーチを形成したりすることがあります。[ 14 ]
ヒンドゥー教寺院の建築家兼建設者として知られるガナパティ・スタパティは、マカラを魚の体、象の鼻、ライオンの足、猿の目、豚の耳、孔雀の尾を持つ神話上の動物と表現している。[ 14 ]より簡潔な説明としては、「古代の神話上のシンボルであるこのハイブリッド生物は、集合的にワニの性質を持つ複数の動物から形成されている。ワニの下顎、象の鼻または鼻、イノシシの牙と耳、猿の鋭い目、魚の鱗と柔軟な体、孔雀の渦巻く尾羽を持つ。」[ 9 ]
伝統的に、マカラは水生の神話上の生き物と考えられています。マカラは通常、半分哺乳類で半分魚として描かれてきました。いくつかの伝統的な記述では、語源のルーツから、特にマガーというワニと同一視されています。象の前肢と魚の尾の後肢で描かれています。ワニは、人間の体で描かれた初期の時代にも使用されていた形態です。[ 14 ] [ 22 ]

多くの寺院では、象の頭を持つ魚またはアザラシの半身の姿で描かれている。また、ワニに似た頭と顎、魚の鱗を持つ象の鼻、孔雀の尾を持つ姿でも描かれている。 [ 11 ]他の記述では、ガンジス川イルカと同一視されており、後者と非常によく似ており、現在は主にヴィクラムシラ・ガンジス川イルカ保護区に生息している。また、魚の体に象の頭を持つ姿で描かれているものもある。伝統では、マカラはあらゆる存在と豊穣の源である水と同一視されている。[ 14 ]
ヒンドゥー教寺院では、マカラはしばしば、神像の周りのトーラナムまたはアーチウェイの構造的な両端として機能します。アーチは、1 つのマカラの顎から立ち上がり、その頂点であるキルティムカ(「栄光の顔」) まで上昇し、別のマカラの大きく開いた顎に降りていきます。ヴァルナはまた、怪物マカラの上に座っている白人として描かれています。海の怪物として、それはまた、アンテロープの頭と脚、魚の体と尾を持つ姿で描かれています。[ 23 ]鉄で作られたマカラは、半分鹿で半分魚の姿の怪物を示しています。 [ 24 ]これらの要素は、さまざまな形で組み合わされて、インドの寺院の図像学で最も一般的な繰り返しのテーマの 1 つを形成しています。インド美術では、マカラは多くのモチーフの形で表現され、さまざまなスタイルで描かれてきました。マカラ像は、世界遺産であるサンチーのストゥーパを含むいくつかの仏教遺跡の入り口(トーラナ)に配置されています。王座の入り口を守るためにも見られます(下記の分布を参照)。[ 14 ]

南インドの中世において、マカラは発達の第5段階として示され、象の頭と胴体、そして精巧な葉飾りのある魚の尾という形で象徴されていた。ほとんどの神話は、生命の進化におけるこの段階の象徴性を維持している。[ 13 ](右側の寺院の壁にあるアニミズム彫刻の5列目にマカラがあることに注目。)
古代ジャワの寺院は、カラ・マカラを寺院建築の装飾的要素および象徴的要素として用いている点で注目に値します。カラは巨大な頭部で、入口の上部に配置され、カラの頭部の両側にマカラが突き出ており、ポータルを挟むように、または上部の角にアンテフィックスとして突き出しています。カラ・マカラのテーマは、階段の両側の手すりにも見られます。階段の上部では、カラの頭部の口からマカラが下向きに突き出ています。階段の下層部には、体で階段の手すりを形成する双子のマカラの精巧な石彫刻が両脇に配置されています。このような階段の装飾は、ボロブドゥール寺院やプランバナン寺院で見ることができます。マカラの鼻は、しばしば金の装飾品を扱っているか宝石を噴出しているように描写され、口にはガナの小人像やライオンやオウムなどの動物が突き出ていることがよくあります。

マカラは、クメール帝国の首都であったカンボジアのアンコール地方の宗教的なクメール建築の特徴的なモチーフでもあります。マカラは通常、まぐさ、ティンパヌム、または壁の装飾彫刻の一部です。マカラは通常、大きく開いた口からライオン、ナーガ、蛇などの別の象徴的な動物が出てくるように描かれています。マカラは、プレア・コー、バコン、ロレイなどのロルオス寺院群の美しいまぐさの中心的なデザインモチーフです。バンテアイ・スレイでは、他の怪物を吐き出すマカラの彫刻が多くの建物の角に設置されています。[ 25 ]

ネパールの建築では、この描写が広く用いられている。ネワール建築では、その描写は「門の守護者として、マカラ像は二次元曼荼羅の四つの門を囲む巨大な交差金剛杵の湾曲した突起に現れる。三次元曼荼羅では、この交差金剛杵が曼荼羅宮殿全体の構造を支え、それが立つ金剛杵の地の不動の安定性を象徴している」[ 9 ]とされている。
古いネパールの飲料水噴水(dhunge dharaと呼ばれる)の注ぎ口のほとんどはマカラの形をしている。[ 26 ]

マカラはシンハラ語で龍を意味し、スリランカのシンハラ仏教文化において重要な存在である。寺院建築のトーラナ(門)や、カスターネ(仏塔)などの貴重品に描かれている。
マカラはスリランカの仏教建築で広く用いられており、トーラナによく描かれている。[ 27 ]古代から東洋の人々はマカラを水生生物の一つと信じており、仏教美術の分野が始まる以前の時代から、マカラは文学作品や石彫刻の両方に描かれてきた。マカラはシンハラ仏教文化において独特の地位を獲得しており、他の国の仏教美術では与えられていない特別な地位となっている。
マカラガラ(龍の欄干)は、マカラ(龍)を描いた石彫刻の一種です。これらの芸術作品は、仏塔、寺院、菩提樹の入り口を飾るために使われていました。キャンディのランカティラカ・ヴィハーラヤの正面入り口には2つの欄干があり、そこに描かれているマカラの形から、ガジャシンハ欄干と呼ばれることもあります。[ 28 ] [ 29 ]
ムラガラ(守護石)では、マカラに最高の地位が与えられている。そこに彫られた門番の頭上には、マカラの像が見られる。

シンハラ仏教の芸術家たちは、マカラを繁栄と自給自足の象徴と考えていたため、寺院、ストゥーパ、ボディなどの宗教施設の入口のアーチ門にマカラのシンボルを描くことをためらわなかった。上記の貴重な例としては、キャンディの仏歯寺とランカティラカ寺院がある。[ 28 ]仏像の上にマカラが描かれたアーチ門の例は、リディ・イハラヤとダンブッラ石窟寺院で見ることができる。[ 30 ]
キャンディ県ディッガラに1344年に建てられたガダラデニヤ寺院の寺院の鍵の柄には、マカラの像が彫られている。[ 31 ]
マカラは、スリランカのカラヴァ族とカライヤル族によっても氏族のシンボルとして使用されてきました。両族は起源が似ており、まとめてクルクラムとして知られていました。[ 32 ] [ 33 ]少なくとも西暦14世紀以来、彼らは儀式でマカラの旗を使用してきました。 [ 34 ]アディティヤやヴァルナクラスリヤンなどの氏族の称号は、古代ヒンドゥー教の神ヴァルナとのつながりを示すために使用されました。[ 35 ]
チベット仏教の形式は、インドのマカラの形式から発展したものです。しかし、ライオンの前足、馬のたてがみ、魚のエラと触手、鹿や龍の角など、いくつかの点で異なります。かつては単純な魚の尾で、時には羽毛が生えていましたが、今ではマカラ尾のデザイン(サンスクリット語でmakaraketu)として知られる複雑な螺旋状の花模様として現れています。[ 9 ]
チベット仏教の図像学では、金剛乗仏教において力と粘り強さの武器として描かれている。マカラの象徴を持つ金剛乗仏教の武器は、斧、鉄鉤、湾曲したナイフ、金剛杵、儀式用の短剣であり、そのすべてにおいて「マカラの開いた口から刃が現れる」というテーマが貫かれている。[ 9 ]
寺院の屋根の角にあるマカラの頭の形をしたその象徴的な表現は、水の要素であり、「雨樋またはガーゴイル」としても機能します。また、泉の源にある水樋としても見られます。石に彫られた芸術的な彫刻は、2体のナーガ(蛇神)に挟まれた一対のマカラの形をしており、ガルーダの冠があり、これはキールティムカの顔と呼ばれています。このような描写は、木製の出入り口の上部のアーチや、仏像の後ろのトーラナとしても見られます。[ 9 ]
神話上のマカラを象った石像や、ヒンドゥー教と仏教の図像におけるその古代からの位置づけは、南アジアと東南アジア全域に広く分布している。以下に10か国からの例を示す。