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プランダラ ダサ( IAST : Purandara Dāsa;ⓘ [ 3 ] (1470年頃[ 1 ] –年頃、現在のカルナータカ州作曲家、歌手、ハリダーサ。 [ 4 ]彼はマドヴァチャリヤのドヴァイタの信奉者でしたカルナータカ音楽を形作った主要な創始者の一人でした。カルナータカ音楽への貢献を称えて、彼はカルナータカ音楽ピタマハ(文字通り「祖父」)。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]伝説によると、彼はナーラダ。
プーランダラ・ダサはカルナータカ出身の金、銀、その他の様々な宝飾品を扱う裕福な商人でしたが、すべての財産を捨ててハリダサ（文字通りにはヴィシュヌまたはクリシュナのしもべを意味する）となり、バガヴァタ・プラーナの難解なサンスクリット語の教義を、シンプルでメロディアスな歌で誰にでも理解できるようにした献身的な歌手となりました。彼は中世インドで最も重要な音楽学者の一人でした。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]彼はスヴァラヴァリとアランカラと呼ばれる段階的な練習を体系化することでカルナータカ音楽の基本的な教え方を体系化し、[ 9 ]同時に、初心者が最初に学ぶべき音階としてラーガ・マヤマラヴァゴウラを導入しました。これは今日でも行われている慣習です。彼はまた、初心者の生徒のためにギータ（簡単な歌）も作曲しました。
プーランダラ・ダーサは、ダサ・サヒティヤの作曲家、バクティ運動の歌手、そして音楽学者として知られています。彼の若い同時代人であるカナカダーサは、彼の作風を模倣しました。プーランダラ・ダーサのカルナータカ音楽の作品は、ほとんどがカンナダ語ですが、一部はサンスクリット語です。彼は作品に「プーランダラ・ヴィッタラ」（ヴィッタラはヴィシュヌの別名）というアンキタナマ（ペンネーム）を署名しており、このヴィシュヌの姿は彼のアーラディヤ・ダイヴァ、あるいはイシュタ・ムルティ、つまり崇拝する神です。彼の作品は、同時代の多くの学者や後世の学者から高く評価されました。
碑文の証拠によれば、プランダラ・ダサは1470年にカンナダ・デシャスタ・マドヴァ・バラモン家のダイヤモンド商人の息子として、現在のマハラシュトラ州プネーから18km離れたプランダラ・ガダで生まれたとされている。[ 12 ] [ 13][14 ] [ 15 ]他の説では、彼の故郷はカルナータカ州のプランダラガッタ[ 16 ] 、またはプネー近郊のプランダラガドとされているが、後者は歴史的な誤りと考えられており、彼の「ペンネーム」（アンキタ）を、15世紀から16世紀にかけて主に軍事キャンプとして機能していた場所と結びつけている。[ 17 ] 2018年、カルナータカ州政府がプランダラ・ダサの出生地を確定するために設置した5人からなる委員会は、ティルタハリが最も可能性の高い候補地であるとする報告書を提出した。委員会には、ベテラン歌手で音楽学者のRK・パドマナーバ、学者のアラルマリージ・パルタサラティ、AV・ナバダ、ヴィーランナ・ラジョラ、元大臣リーラデヴィ・ナバダが含まれていた。現在、プランダラダサはカルナータカ州ヴィジャヤナガラ帝国アラガ（現代のティルタハリ、シヴァモッガ地区、インド、カルナータカ州）で生まれたことが確認されている[ 19 ] [ 20 ]
プーランダラ・ダサは、裕福な商人ヴァラダッパ・ナヤカとその妻ルクミニの唯一の息子でした。彼は、ティルマラのヴェンカテーシュワラ寺院の守護神にちなんで、スリニヴァサ・ナヤカと名付けられました。彼は教育を通してカンナダ語、サンスクリット語、そして聖なる音楽に精通しました。16歳で、伝統的に敬虔な若い女性とされるサラスワティ・バイと結婚しました。彼らにはヴァラダッパ、グルラヤ、アビナヴァッパ、マドヴァパティの4人の息子がいました。彼は20歳で両親を亡くし、父の宝石商と質屋業を相続しました。彼は繁栄し、ナヴァコティ・ナラヤナ（非常に裕福な人、9000万の資産）として知られるようになりました。
一般的な伝説では、シュリニヴァーサ・ナヤカの人生で奇跡的な出来事が語られ、それによって彼は音楽作品を通してクリシュナへのバクティ（献身）の実践、普及、教えに身を捧げるようになったとされています。この出来事の結果、彼は世俗的な所有物への執着の無価値さを悟り、以前の貪欲でけちな自分を捨てたと信じられています。[ 21 ]このバージョンによると、神はシュリニヴァーサのしつこい物質主義的な妄想と執着を治し、それによって彼を自分に献身させようとして、貧しい男の姿でシュリニヴァーサに近づきました。この姿で、神は息子の「ウパナヤナ」（聖紐授与式）を行うためのお金をシュリニヴァーサに哀れな嘆願をしたと言われています。
あっさり拒絶され、嘲笑され、追い出された「貧しい男」は、伝説によれば厳格な精神性を持つ寛大な魂の持ち主であったスリニヴァーサの妻の前で再び嘆願した。彼女は夫に内緒で、自分の大切な鼻輪の一つを譲った。「貧しい男」はその鼻輪をスリニヴァーサ本人に売り戻した。妻の寛大さを知っていた抜け目のないスリニヴァーサは、すぐにその鼻輪が妻のものだと見抜き、急いで家に帰った。彼は激怒し、事の真相を確かめようと焦った。彼は妻にすぐに鼻輪を自分の前に出すように要求した。
スリニヴァーサが自分の秘密の寄付に気づいたことを悟った妻は、毒で命を絶つことを決意した。自殺を試みる前にヴィシュヌ神への祈りを終えた彼女は、毒入りの杯の中に、自分がさっき贈ったものと全く同じ鼻輪が入っているのを見て衝撃を受けた。信じがたいほどの喜びと興奮に包まれた彼女は、当惑し途方に暮れる夫に一部始終を語った。一方、「哀れな男」の捜索は無駄に終わった。彼は現れた時と同じように、跡形もなく消え去っていたのだ。
伝説によれば、まさにその時、スリニヴァーサは、敬虔な妻を救ったヴィシュヌの絶え間ない恩寵を目撃したことで、ヴィシュヌの不可解な御業を確信した。彼は、意志だけで一瞬にして金の装飾品を生み出す力に当惑し、人々の神への認識を覆い隠すと考えられている「私」や「私のもの」という始まりのない永続的なヴェールを瞬時に振り払ったと言われている。30歳で彼は全財産を慈善事業に寄付し、家族とともに家を捨てて托鉢僧としての生活を送るようになった。彼らは施しを受けて生活し、ヴィシュヌの栄光を歌い始めた。彼の最初の歌の作曲では、彼は放蕩にふけった無駄な人生を嘆いている。それは、シュッダ・サヴェリ・ラーガの「アナ・レー・カラ」という言葉で始まり、トリプタ・ターラに設定されている。
放浪の途中で、彼はマドヴァ哲学の主要な提唱者の一人であり、ヴィジャヤナガラ帝国の皇帝クリシュナデーヴァラーヤのラージャグルである賢者ヴィヤーサティールタに出会った。サンバムールティ教授によると[ 22 ] 、スリニヴァーサは1525年、40歳頃、ヴィヤーサティールタの手によって正式な入門を受け、プランダラ・ダーサという名前を授けられた。プランダラ・ダーサはヴィジャヤナガラ帝国とマハーラーシュトラのパンダラプルを旅し、神を讃える魂を揺さぶる歌を作曲し、歌った。彼は晩年をハンピで過ごし、クリシュナデーヴァラーヤの宮廷でも歌を歌った。彼が滞在したマンタパ（マンダップ）は、ハンピのプランダラ・ダーサ・マンタパ（マンダップ）として知られている。彼は1564年1月2日に95歳で亡くなりました。彼の死後まもなく、ヴィジャヤナガラ帝国は崩壊しました。伝承と伝説によれば、彼は47万5千のキールタナ（歌）を作曲したとされています。さらに、この伝説によれば、彼の本来の願いは50万のキールタナを作曲することでした。現世ではそれができなかったため、彼は末の息子に完成させてくれるよう頼みました。息子のマドヴァパティは、次の生でそれができると父に告げました。彼は有名なヴィジャヤダサとして生まれ変わり（出生地はカルナータカ州ライチュール地区マーンヴィ町近くのチーカルパルヴィ村）、約束通り残りの2万5千のキールタナを完成させたと信じられています。彼の歌のほとんどはヴィシュヌ神や他の神々を讃えるものです。そのため、彼は天上の歌い手でありサラスヴァティー女神の息子であるナーラダの化身であると信じられています。カルナティック音楽のトリムルティ(3 人の象徴)の 1 人である聖ティヤガラジャは、ゲヤ ナタカム(オペラ) プララーダ バクティ ヴィジャヤムでプランダラ ダサに敬意を表しました。 [ 23 ]
プーランダラ・ダーサの没年は、息子のマドヴァパティによれば1564年であり、これはよく記録されている。[ 24 ]しかし、彼の生年は不明である。さまざまな学者、著者、歴史家によって、いくつかの異なる日付が提案されている。1960年に出版された著書『ドヴァイタ・ヴェーダーンタの歴史』の中で、BNKシャルマは、独自の論理に基づいてプーランダラ・ダーサの生年を1484年と書き、後の再版ではこの年を1494年に変更した。[ 24 ]しかし、多くの学者、著者、歴史家はこれについて異なる意見を持っている。サウスカロライナ大学のガイ・L・ベック[ 25 ]とオックスフォード大学のウィリアム・ジョセフ・ジャクソンは、1480年から1564年という日付を挙げている。[ 26 ]サヒティヤ・アカデミーが出版したインド文学百科事典の編集長である著名な学者アマレシュ・ダッタは、この本の中でプーランダラ・ダサの生没年を1480～1564年としている。[ 27 ]しかし、プーランダラ・ダサがアンナマチャリヤと会ったという歴史的出来事と、アンナマチャリヤの孫タラパカ・チナンナによって記録された、ティルマラでシュリ・ヴェンカテーシュワラ・スワミーについて彼らが一緒に歌ったキールタナ（霊的な歌）に基づいて、ティルマラ・ティルパティ・デヴァスタナムはプーランダラの生年を1470年としている。[ 1 ]
ほとんどの著者や学者は、プーランダラ・ダーサがアンナマチャリヤと出会い、ティルマラでシュリ・ヴェンカテーシュワラ・スワミーにサンキールタナ（賛歌）を歌ったという歴史的出来事を、日付を決定する際に考慮に入れていません。しかし、アンナマチャリヤの孫であるタラパカ・チナンナによって書かれた発見された写本に基づいて、ティルマラ・ティルパティ・デーヴァスターナムは分析を行いました。これらの写本に基づくと、プーランダラ・ダーサは30歳の時にハンピでヴィヤーサティールタからハリダーサの入門を受けた後、アンナマチャリヤと出会いました。アンナマチャリヤは90代でした。プーランダラ・ダーサとアンナマチャリヤは出会った後、ティルマラ寺院でシュリ・ヴェンカテーシュワラ・スワミーの前で歌を歌いました。これらの歴史的記録に基づいて、ティルマラ・ティルパティ・デヴァスタナムの学者たちは分析を行い、最終的に、プーランダラ・ダサがアンナマチャリヤに会ったのは1500年であり、プーランダラ・ダサの生年は1470年であると宣言した。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ドラヴィダ大学副学長のR・シュリ・ハリも、2003年の著書『ドラヴィダ文学の主要ジャンルと傾向：古典』の中で、この歴史的出来事について次のように発表している。「タラパカ・チンナンナが語ったアンナマーヤとプランダラダサの出会いは、南部のパダカヴィタ・パダティのカルナータカ州への進化の新たな段階を告げる歴史的事実だった」一方ではサンギータ・パダティ、もう一方ではバジャナ・サンプラダヤ・パダティです。」[ 31 ]
プーランダラ・ダサは、現在まで受け継がれているカルナティック音楽の教授法を体系化した。彼は、音楽指導の基本音階としてラーガ・マヤマラヴァゴウラを導入し、スワラヴァリ、ジャンティ・スワラ、アランカラ、ラクシャナ・ギータ、プラバンダ、ウガボーガ、ダートゥ・ヴァラセ、ギータ、スーラディ、クリティなどの段階的なレッスンを考案した。[ 5 ]また、彼の作品では、バヴァ、ラーガ、ラヤを融合させたことも貢献している。彼は、歌詞に日常生活に関するコメントや口語表現を取り入れた。彼は民謡のラーガを主流に導入し、当時のラーガに歌詞をつけたことで、一般の人々でも学んで歌えるようにした。[ 32 ]さらに、彼はラクシャ・ギータやラクシャナ・ギータを数多く作曲し、その多くは今日まで歌われている。彼のスーラディは音楽の傑作とみなされており、ラーガ・ラクシャナの基準となっている。学者たちはヴァルナ・メットゥの標準化をプーランダラ・ダーサに全面的に帰している。[ 33 ]
旅をするハリダーサの後継者たちは、彼が考案した体系に従い、彼の作品を口頭で伝えたと言われている。伝統的な資料によると、彼の作品は47万5000曲にも及ぶという。[ 34 ]彼のオリジナルの歌集は、ヴィヤーサティールタによってプーランダローパニシャット[ 35 ]と呼ばれているが、現在残っているのはそのうち1000曲だけである。
シュリ・ダサは作曲家兼演奏家、音楽学者であり、音楽教育法の創始者でした。音楽学者たちは彼をカルナータカ音楽のサンギータ・ピタマハ（文字通り「祖父」 ）と呼んでいます。 [ 36 ]
カルナティック音楽は、カルナータカ州発祥の音楽の英語名です。創始者がカルナータカ州出身であることから、カルナティック音楽の基礎はカルナータカ州から広がり、この名前が生まれました。
プーランダラ・ダーサは既存の社会慣習を改革しようと試み、地元のカンナダ語で賛美歌を通して説法を行った。[ 37 ]彼のキールタナのほとんどは社会改革を扱い、社会の欠陥を指摘している。[ 38 ]プーランダラ・ダーサの哲学はヒンドゥー教のバクティの概念と調和しており、広くナーラダ・バクティ・スートラに基づいており、本質的にはインド全土のバクティ運動と同期している。それは完全な自己放棄と神への純粋な愛を教えている。プーランダラ・ダーサの作品におけるバクティの哲学は、ヴァイシュナヴァ派の現実主義的多元主義的マドヴァ哲学の本質的な教えから生じており、シンプルなカンナダ語で表現されている。個々の魂（ジーヴァ）は、ビンバ（源）である神（ヴィシュヌ/イーシュヴァラ）のプラティビンバ（反映）である。ジーヴァはその存在、知識、至福をイーシュヴァラに負っており、自分の行動とその結果に関する独立心は放棄しなければならない。[ 39 ]心はこの世の一時的な快楽や所有物から離れ、純粋で揺るぎない至福の住処であるヴィシュヌに向けなければならない。彼のキールタナにはこの点に関する簡潔な教訓があり、ヴァイシュナヴァの高貴な生活を送るよう人々に懇願している。[ 40 ]
プーランダラ・ダサは歌を通してカースト制度の悪弊と闘った。[ 41 ]彼の歌「aavakulavaadarenu aavanadarenu aatma bhavavariyada mele」の中で、彼は、どんなカーストや身分に属していようとも、人間主義の精神を理解しなければ何の意味があるのかと疑問を呈している。[ 41 ]同じ歌の中で、様々な色の牛や様々な形のサトウキビについて語る際に、彼は、生まれによって個人の高低が決まるわけではないことを強調している。[ 41 ]彼は、曲がったサトウキビの甘さも曲がっているのか、あるいは様々な色の牛の乳も様々な色をしているのかと問いかけている。[ 41 ]彼は人々に、この世で最善を尽くし、貧しい人々に食料や施しを与え、他人を助け、執着を捨てるよう求めた。彼はカースト制度に反対し、真のカーストは生まれではなく性格に基づくと信じていた。犠牲とは動物を屠殺することではなく、自分の悪い性質を滅ぼすことを意味していた。[ 42 ]
プーランダラ・ダーサによれば、男性と女性の間に不平等はなかった。両者とも、日常生活の営みや敬虔な行いにおいて、同じ権利と義務を持っていた。プーランダラ・ダーサは、徳のある女性の資質を明確に描写した。彼によれば、女性が身につける首飾りや腕輪などの装飾品は重要ではなく、心の美しさと高潔な行いが彼女の真の美しさであった。[ 43 ]
プーランダラ・ダサは、社会を悩ませていた不可触民制度について力強い発言をした。[ 41 ]彼の力は、おそらく師であるヴィヤーサティールタの支援と、ヴィジャヤナガラ王クリシュナデーヴァラーヤ自身の後援によるものだろう。[ 41 ]そのような歌の一つであるHolaya horagithane oorolagillaveでは、個人は特定のカーストに生まれたという理由だけで不可触民とレッテルを貼られるべきではなく、むしろその人の行いによって不可触民と呼ばれるべきなのだと彼は主張している。不可触民という言葉の使用は、その人との物理的な接触という限定的な文脈で使われるのではなく、ここで強調されているのは、その人との関わりの価値のなさである。このことは、歌の中の次の表現からも明らかです。自己規律を実践しない者は不可触民であり、政府に反逆を企てる者は不可触民であり、富を持ちながら慈善を怠る者は不可触民であり、敵対者を排除するために毒を使う者は不可触民であり、穏やかな言葉遣いをしない者は不可触民であり、カーストの純粋さを誇りとする者は不可触民であり、最後に、プーランダラ・ヴィッタラを瞑想しない者は不可触民であると歌われています。[ 41 ]ダサのメッセージは、私たちの社会における不可触民制度を否定する、はっきりとしたものです。 [41] 彼は、プーランダラ・ヴィッタラという名前を使って、あらゆる神を指し示しています。[ 41 ]これは、さまざまな神々や女神についての彼の他の歌からも明らかです。[ 41 ]同様の考えは、他の多くの詩人によっても表現されています。[ 41 ]
純粋なカルナティック音楽の伝統において、ビダラム・クリシュナッパは、プーランダラ・ダーサの作品を普及させた現代における最も著名な歌手の一人でした。歌手のマドラス・ラリタンギと、彼女の著名な娘で音楽家パドマヴィブシャン、サンギータ・カラニディ・ML・ヴァサンタクマリーは、プーランダラ・ダーサの作品の普及に多大な貢献をし、両者ともプーランダラ・ダーサ研究の権威とみなされていました。ML・ヴァサンタクマリーは、プーランダラ・ダーサの音楽への貢献により、マイソール大学から名誉博士号を授与されました。
プーランダラ・ダーサの楽曲は元々カルナータカ音楽のラーガに基づいて作曲されたものだが、ヒンドゥスターニー音楽にも取り入れられ、同様に人気を博している。近年では、ビムセン・ジョシ、マダヴ・グディ、バサヴァラージ・ラージグルといったヒンドゥスターニー音楽の巨匠たちが、彼の楽曲をさらに広く普及させている。
ウペンドラ・バート、プトゥル・ナラシンハ・ナーヤク、ヴェンカテシュ・クマール、ナーガラジャ・ラオ・ハヴァルダル、ガナパティ・バート、ヴィディヤブシャーナ、プラヴィン・ゴッドヒンディ、ナチケータ・シャルマ、サンギータ・カッティ、ボンベイ・シスターズなどのクラシック歌手やミュージシャンは、プランダラ・ダサの作品やその他のダサを歌い、演奏する伝統を引き継いでいます。カルナティック語のサヒティヤの歌やヒンドゥスターニ音楽のコンサート。最近、マイソール・ラマチャンドラチャリヤは、コンサートを通じてダシャー・サヒティヤを熱心に広めています。ティルマラ ティルパティ デヴァスターナムも、ダサ サヒティヤ プロジェクトを通じてダシャー クリティスを広めています。彼はまた、カルナティック音楽で最初の子守唄を作曲し、例えばThoogire Rangana [ 44 ]やGummana Kareyadire [ 45 ]などを作り、それが他の人々による多くの類似曲の創作につながった。
ハンピのヴィジャヤヴィッタラ寺院に隣接するプランダラ・マンタパ[ 46 ]は、プランダラ・ダーサに関連する古くからある遺跡の1つです。ここは彼がヴィシュヌを讃える歌を作曲し歌った場所だと言われています。
プーランダラ・ダサは、カルナータカ州チャンナパッタナ郡ドッダマルールのアプラメヤスワミ寺院で、幼いクリシュナを題材にした有名な歌「アーディシダレショダ・ジャガドッダラナ」をカピ・ラーガで作曲したと言われている。寺院の外にある小さなマンタパは彼の名にちなんで名付けられており、彼が村を通りかかった際にそこに滞在したと言われている。[ 47 ]
プランダラ・ダサの像がアリピリのティルマラの麓に建てられました。[ 48 ] [ 49 ]ティルマラの丘にあるアスタナ マンダパム (講堂) にはプランダラ ダサの像が飾られています。
プランダラ ダサルの巨大な像がバンガロールのウッタラディ マタの聖地に建てられています。
2007年にバンガロールで設立されたスリ・プランダラ・ダサ記念財団（SPDMT）[ 50 ]は、プランダラ・ダサの生涯と業績のあらゆる側面を促進および研究することに積極的に取り組んできました。財団の敷地内には、「プランダラ・マンタパ」と呼ばれる3500平方フィートのコンサートホールが建設されています。
バンガロールのインディラナガルにあるインディラナガル・サンギータ・サバ（ISS）は1986年に設立され、600席収容のプーランダラ・バヴァナ[ 51 ]と呼ばれる講堂を文化イベント専用に捧げており、APJアブドゥル・カラム博士[ 52 ]によって彼の記憶に捧げられて開館されました。
プーランダラ・ダーサの生涯と作品を題材にした伝記映画が、カンナダ語で3本制作されている。
アラダナは、聖人の生涯の終焉を記念し、敬意を表すために毎年行われる宗教的行事です。プーランダラ・ダサのアラダナ、またはプニャディナは、インドのチャンドラマナ暦のプシュヤ・バフラ・アマヴァスヤ[ 57 ] （新月の日、一般的に2月～3月）に行われます。南インドのカルナータカ州や世界中の多くの芸術・宗教の中心地の音楽家や芸術愛好家は、宗教的、音楽的な熱意をもってこの行事を祝います。この日には、彼の作品が著名なアーティストや新進気鋭のアーティストによって歌われます。
2022年現在でも、インドをはじめ世界中でアラダナ（祈りの儀式）が行われています。
偉大なPurandara Dasaは、一般的にはカルナティック音楽の「Pitamaha」（祖父）と呼ばれていますが、多くの点で「Margadarsi」でした。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）カルナティック音楽のアーディグルおよびサンギータ・ピタアマハと考えられているシュリ・プランダラ・ダサは、1484年にティルパティ・ヴェンカタチャラパティの祝福により、ハンピの町近くのバラリー地区にあるプランダラガドで、億万長者のヴァラダッパ・ナーヤクと、マドヴァ・デサースタ・バラモン人種に属する献身的な妻で偉大な女性であるカマラアンバルの間に生まれました。
プランダラ ダーサは、ヴァラダッパ ナーヤカという名前の裕福な商人の息子でした。彼はマドヴァ・デシャースタ派のバラモンでした。
ハリダーサ運動の最も著名なメンバーの一人であるプーランダラ・ダーサ（1480-1564）は、「カルナティック音楽の父」として称えられ、数千ものキールタナを作曲した。
「プーランダラ・ダーサ（1480年 - 1564年）」
叙情的な楽曲の形式であるキールタナは、カルナータカのハリダサの中でも最も偉大なプーランダラ・ダーサ（1480-1564）によって完成され、体系化されたカルナータカ音楽に取り入れられた。
プランダラは、アンナマチャリヤ先輩に会ったとき30歳でした。
プランダラ・ダサは、アーンドラに属するもう一人の偉大な詩人・作曲家であるタラパカ・アンナマチャリアに会いました。
プーランダラ・ダーサのもう一人の生涯のスケッチ。プーランダラ・ダーサ（1484年 - 1564年）はカルナティック音楽の父として知られていました。彼の署名はプーランダラ・ヴィッタラでした。彼はラクシャナ・ギータムを作曲しました。また、初心者が最初に学ぶべき曲としてスワラライ・ヴァラサイサとスワラジャティも作曲しました。また、初心者が最初に学ぶべきラーガとしてマヤマラヴァゴウラ・ラーガも作曲しました。彼の作品は主にカンナダ語で、時にはサンスクリット語で書かれました。