リラ（ヒンズー教）

リラ（サンスクリット語：लीला līlā）またはリーラ（/ ˈ l iː l ə /）は、大まかに「神の遊び」と翻訳できます。リラの概念は、創造は何らかの目的を達成するための目標ではなく、むしろ神の遊び心の結果であると主張しています。神は完璧であるため、満たされるべき欲求はなく、それによって創造の背後にあるのは必然ではなく 自由を意味します。

リラの概念は、インド哲学の非二元論と二元論の両方の 哲学学派に共通していますが、それぞれで著しく異なる意味を持っています。非二元論では、リラは宇宙を含むすべての現実を、神の絶対者 (ブラフマン) による創造的な遊びの結果として説明する方法です。ヴィシュヌ派では、リラは神と信者の活動、および顕在宇宙の大宇宙的な活動を指します。

lilaの語源については複数の説があるが、サンスクリット語のlalという語源から来ている可能性があり、これは子供の遊び心や繊細な人を表す。^[1]

エドウィン・ブライアントによれば、リラは「スポーツ」や「ゲーム」と翻訳することはできない。なぜなら、これらの単語は競争の動機を示唆するからである。対照的に、リラは「純粋な遊び、または自発的な娯楽」であり、喜びを体験すること以外に目的がない。^[2]

リラは、ブラフマスートラ2.1.33で「lokavat tu līlākaivalyam」（しかし、それは日常の経験で起こるリラである）として初めて登場します。このスートラは、原因には動機が必要であるため、ブラフマンは世界の原因ではないという反論に応えています。ブラフマンの創造行為はリラであり、リラが世界で起こるのと同じように、ブラフマンが世界の原因である理由が与えられています。シャンカラは、その注釈で、ブラフマンを、必要は満たされているがレクリエーション活動に従事している王に例えています。別の比較では、ブラフマンは、息を吸ったり吐いたりすることが人間の本性であるように、自由に創造することが本性であると述べています。さらに、リラはブラフマンの必須の属性ではなく、つまりブラフマンはリラに従事する必要はないのです。^[1]

ヴィシュヌ派 では、リーラは神とその信者の活動、そして顕在宇宙の大宇宙的な活動を指します。^[3]シュリマド・バガヴァタムの詩3.26.4に見られるように: ^[4]

偉大なる神、偉大なる神格は、娯楽として、自然の三つの物質様式に宿る微細な
物質エネルギーを
受け入れた。

ヒンズー教の宗派は、人間がリラの認識に対してどのように反応すべきかについては異なります。^{[引用が必要]}

プシュティマルガの礼拝では、信者はクリシュナ像を飾ったり、宗教的な歌を歌ったり、食べ物を捧げたりするなどの実践を通して、リラの感情を体験します。 ^[5]

ブラフマンはあらゆる完璧さに満ちています。ブラフマンが世界を創造する目的があると言うことは、創造の過程を通じて、まだ手にしていない何かを獲得したいということを意味します。そして、それは不可能です。したがって、ブラフマンが世界を創造する目的はあり得ません。世界はブラフマンの単なる自発的な創造物です。それはブラフマンのリラ、つまり遊びです。それは至福から、至福によって、至福のために創造されました。リラは、自意識のある意志的な努力とは区別される、ブラフマンの自発的な遊びの活動を示しています。リラの概念は、必然性と区別される自由を意味します。

— ラム・シャンカール・ミスラ『シュリ・オーロビンドの総合的アドヴァイタズム』

プルシャとプラクリティ（自然の展開する力）との関係は、ここでは男性と女性の関係になります。これは、シヴァ寺院のシヴァリンガの中核イメージ、つまり男性（リンガ）と女性（ヨニ）の結合の表現で表現されています。展開する、あるいは開花する宇宙という基本的な宇宙生成のモチーフは、ここでは特に男性と女性の関係、および意識と意図性（男性と女性の神聖な遊びとしてのリラの概念）の観点で表現されています。このように、サイヴァ派の中核的な宇宙生成のイメージは、犠牲行為ではなく、意識の開花と性的結合です。このテーマは、タントラやシャクタなどの他のヒンドゥー教の教義と共鳴します。

— ハインリヒ・ツィマーとジョセフ・キャンベル『インドの哲学』

ヴェーダンタのヨギは、カイヴァリヤ、つまり「孤立と統合」は、世間の気を散らす誘惑から目をそらし、一心に無形のブラフマン・アートマンを崇拝することによってのみ達成できると、飽きることなく主張している。しかし、タントラの信者にとっては、つまり世間の普通の子どもにとっては、この考えは病的で、知性のある種の病の誤った結果であるように思われる。(...) 「私は砂糖を食べるのが好きだが、砂糖になりたいとは思わない」とランプラサドは言った。輪廻の苦悩に苦しむ者は解放を求めるがよい。完全な信者は苦しまない。なぜなら、彼は人生と宇宙を、自分が愛する至高の神の力 (シャクティ) の啓示として視覚化し、経験することができるからである。それは、遊び心のある無目的な見せかけ (リラ) の宇宙的側面における包括的な神の存在であり、それは痛みと喜びをもたらすが、その至福においてその両方を超越する。

— ロハン・バスティン『絶え間ない過剰の領域：スリランカのムンネスヴァラム寺院における多様な礼拝』

ヒンドゥー神話に繰り返し登場する基本的なテーマは、神の自己犠牲による世界の創造です。「犠牲」とは本来「神聖にする」という意味です。この犠牲によって神は世界となり、最終的には再び神となります。神のこの創造活動はリラ、つまり神の遊びと呼ばれ、世界は神の遊びの舞台とみなされます。ヒンドゥー神話のほとんどと同様に、リラの神話には強い魔法の色合いがあります。ブラフマンは偉大な​​魔術師で、自らを世界に変身させ、その後「魔法の創造力」でこの偉業を成し遂げます。これはリグ・ヴェーダにおけるマヤの本来の意味です。インド哲学で最も重要な用語の 1 つであるマヤという言葉は、何世紀にもわたってその意味を変えてきました。神の役者や魔術師の力、または権力から、魔法の遊びの魔法にかかった人の心理状態を表すようになりました。我々が、神のリラの無数の形を現実と混同し、これらすべての形の基礎にあるブラフマンの統一性を認識しない限り、我々はマヤの呪縛下にある。(...) ヒンズー教の自然観では、すべての形は相対的で流動的で常に変化するマヤであり、神の遊びの偉大な魔術師によって召喚される。マヤの世界は絶えず変化する。なぜなら、神のリラはリズミカルでダイナミックな遊びだからである。この遊びのダイナミックな力はカルマであり、インド思想の重要な概念である。カルマは「行動」を意味する。それは遊びの能動的な原理であり、すべてのものが他のすべてのものとダイナミックに結びついている。ギーターの言葉では、カルマは創造の力であり、そこからすべてのものが生命を得る。

— フリッツォフ・カプラ『物理学の道』（1975年）

リラには、人間の俳優がクリシュナとラーマの神聖な劇を再現し、神々を思い出し、彼らの存在を体験するラスリラ劇も含まれます。 ^[3]

リラは、宇宙の要素間の相互作用を体験するために神が物理的な形をとったと説明する西洋の神学的な立場であるパンデイズムに匹敵します。 ^[6]

「リラの解決法」は、悪の問題に対する提案された答えです。神はただ動機なく遊んでいるだけなので、苦しみについて神を責めることはできないと示唆しています。リップナーは、神は本質的に「遊び心」があるのではなく、努力せずにそのように行動するので、遊んでいる間もカルマと再生の法則を維持していると主張しています。^[1]

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• ルーダス・アモリス、西洋神秘主義の神の遊びの概念
• モヒニ・ムルティの神秘的な娯楽
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• ラムリラ
• ラサ・リラ
• トリムルティ(ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ)

• インドの哲学、ハインリヒ・ツィンマーとジョセフ・キャンベル、プリンストン大学出版、1969年。
• シュリ・オーロビンドの総合的アドヴァイタリズム、ラム・シャンカール・ミスラ、Motilal Banarsidass Publishers Pvt Ltd、デリー、1998年。
• 『絶え間ない過剰の領域：スリランカのムンネスヴァラム寺院における多様な崇拝』、ロハン・バスティン、ベルガーン・ブックス、2002年。
• 神の地上の肉体の浄化：ヒンドゥー教インドの宗教と生態学、ランス・E・ネルソン、ニューヨーク州立大学出版局、1998年。
• 『遊ぶ神々：南アジアのリラ』ウィリアム・スターマン・サックス編、オックスフォード大学出版局、1995年、ISBN 0-19-509102-7。 
• 「遊ぶこと」リチャード・シェクナー著『Play & Culture』1988年第1巻、3～19頁。
• 『神々の遊び：南アジアのリラ』デイヴィッド・メイソン、パルグレイブ・マクミラン、2009年。

• マハ・リラ : ギャン・ショーパッドのポルトガル語版
• 用語集のエントリ
• シルディ・サイ・ババ・リラ 2016-03-03ウェイバックマシンにアーカイブ