カウモダキ

カウモダキ（サンスクリット語：कौमोदकी、ローマ字：  Kaumodakī、文字通り 「心を捕らえる者」）^[1]は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌのガダ（棍棒）である。^[2]ヴィシュヌは4本の手のうちの1つにカウモダキを持っている姿で描かれることが多い。他の特徴としては、チャクラ、法螺貝、蓮がある。ガダはヴィシュヌのアバターの図像にも見られる。

「カウモダク」という名前は、ヒンドゥー教の叙事詩 マハーバーラタで初めて登場し、ヴィシュヌの化身であるクリシュナと関連づけられています。ガダは紀元前 200年頃からヴィシュヌの像に描かれています。最初は装飾がありませんでした。カウモダクの大きさと形は描写によって異なります。ヴィシュヌのガダの描写では、フルートやセグメントなどのより精巧なデザインの特徴が追加されました。

この武器は無生物のガダとして描かれることもあるが、カウモダキはヴィシュヌの彫刻ではガダデヴィまたはガダナリと呼ばれる女性として擬人化されることもある。このバージョンを用いた描写では、ヴィシュヌが片方の手を彼女の頭に置いており、彼女自身がガダを持っているか、ガダから現れているか、または彼女の頭/王冠に ガダが彫られている。

最も古く、最も強力な武器の 1 つとされるガダは、ヴィシュヌのシャクティの象徴です。さまざまな文献で、ヴィシュヌの図像におけるカウモダキの象徴性が論じられています。

「カウモダキ」の語源ははっきりしていない。一般的な語源によると、カウモダキはサンスクリット語の「クムダ」、青い睡蓮または青い蓮（Nymphaea nouchali）に由来している。^{[3] [4]}別の説では、メイスの名前はヴィシュヌの別名「クモダカ」に由来している、またはその逆である。カウモダキの文字通りの同義語である「カウムディ」は「地上の喜び」と解釈されている。^[4]ヴィシュヌ・プラーナに基づいて、アラン・ダニエルーはカウモダキを「心を麻痺させるもの」と翻訳している。^[5]

ヴィシュヌは通常、4本の腕を持ち、その手にはパンチャジャニャ、スダルシャナ・チャクラ、パドマ、カウモダキの4つの属性がある姿で描かれる。^[3]ヴィシュヌの一般的な称号は、シャンカ・チャクラ・ガダ・パニ、「その手にシャンカ、チャクラ、ガダを持つ者」である。^[6]一般的に、現代の絵画では、ガダはヴィシュヌの下の（自然な）左手に保持されている。ガダは、ヴィシュヌのアバターであ​​るマツヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハの描写にも時々現れる。

ガダは、紀元前200年頃のヴィシュヌ最古の彫刻（チャッティースガル州マラール出土）に、その属性として登場する。 ^[3]ヴィシュヌの最も古い像の一つは、マトゥラー周辺で発見されたクシャーナ朝時代（紀元30-375年）のもので、ガダは後の描写のように様式化されたデザインではなく、メイスは単純な「丸くてトップヘビーな棒」で、右上手（背中）に握られ、肩より上に持ち上げられている。^[7]クシャーナ朝の別の彫刻では、ガダはヴィシュヌの身長とほぼ同じ長い棒として描かれ、右上手に握られている。それは長い杵（ムサラ）に似た形で描かれている。^[8]ジュシで発見された同様の像や、西インドで発見された初期の像では、ヴィシュヌが右上手をメイスに置いているか、この手にメイスを持っている様子が描かれている。^{[7]グプタ朝の像は、右手（後ろ）を}ガダの上に置くか握る傾向を続けています。^[9]ガダは他の腕に描かれるようになりました。ヴィシュヌ像には4つの属性の順序が変更された24の構成が知られています。^[10]

ガダを持つ手が変化するにつれ、武器のデザインも変化した。中世後期の美術、特にパーラ朝（8世紀から12世紀）では、ガダの柄はフルート型に縮小され、上部は高度に装飾された円形を呈している。ウッタル・プラデーシュ州では、柄は先細りで上部が広がっており、上部の球体にもフルートが描かれている。チャルキヤ朝の ガダは厚く「樽」型で、パッラヴァ朝の ガダは全体的に厚く描かれている。チョーラ朝のカウモダキはより薄く彫られているが、隆起があり、節がある。^[8]

ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナはヴィシュヌの図像を描写している。上の手には蓮華とシャンカを持ち、下の手は擬人化されたガダとチャクラという2人の小人の像の上に置かれる。ガダは細い腰の女性として擬人化され、手にはハエたたき（チャマラまたはチョウリー）を持ち、装飾品で飾られ、ヴィシュヌの右手は彼女の頭の上に置かれ、チャクラは男性としてヴィシュヌの左側に立っている。^{[11] [12]}アユダプルシャとして知られる擬人化された武器は、グプタ朝（紀元320-550年）の彫刻に登場している。擬人化されたカウモダキはガダ・デヴィ（接尾辞デヴィは女神を意味する）またはガダ・ナリ（「ガダの女性」）としても知られている。サンスクリット語のガダは女性名詞であるため、ガダは女性と見なされている。^[13]ウダヤギリ洞窟のグプタ朝のヴィシュヌ像には、ヴィシュヌがガダデヴィと擬人化されたチャクラを伴って描かれている。 ^[9]ガダデヴィは、ヴィシュヌの4つの頭を持つ姿であるヴァイクンタ・チャトゥルムルティなど、カシミールのヴィシュヌ像によく登場する。彼女はチャマラを持ち、手を彼女の頭に置いている主人を崇拝の目で見つめている。彼女は王冠をかぶっていたり、凝った髪型をしている。下着の他に、ブラウスを着ていたり、上半身裸だったりする。彼女はガダから現れた姿で描かれている。 [ ^13]

ガダデヴィは小人として、またはグプタ・デオガル寺院のシェーシャシャイ・ヴィシュヌのパネルに見られるように普通の人間として描かれることがある。彼女はガダを持っている姿で描かれている。^{[14]ガダを持っているカウモダキのモチーフは、主にウッタル・プラデーシュ州と}ベンガルの芸術に見られる。^{[15] [16] [17]}別のバリエーションでは、カウモダキは手を組んでヴィシュヌの横に立っており（アンジャリ・ムドラの姿勢）、頭には王冠の一部としてガダが描かれているか、額には武器のマークが描かれており、これはチョーラ朝時代のガダの青銅像に見られる。^{[15] [16] [17]}

メイスや棍棒は、最も古いタイプの武器の1つです。^[3]ヴィシュヌ崇拝者の間で武器が人気だったため、神に描かれるようになったのかもしれません。ガダは強さの象徴であり、格闘技でよく使われる武器で、最強の武器とされていました。ヴィシュヌの属性は、古代ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』 （紀元前5世紀から4世紀）に登場する英雄である彼の化身、ラーマとクリシュナに由来しています。どちらの叙事詩でも、神、人間、悪魔など、さまざまな登場人物がガダを使って登場します。 [ ^{3] [18]}

ヴィシュヌ神を崇拝するヴィシュヌ派が説く哲学的意味において、カウモダキは「知性、知識の力、時間の力」を象徴している。^[3]ゴパーラ・タパニ・ウパニシャッド は、ヴィシュヌの手にある4つの属性の象徴性を説明する際に、原始的な知識を表すガダが「個人の存在」を示す左下手に握られていると述べている。 ^[19]ヴィシュヌ・プラーナはガダを知識の力と呼んでいる。カウモダキは心を「酔わせる」と言われている。^[5]

ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナによれば、カウモダキはヴィシュヌの妻であり、富と美の女神であるラクシュミを表している。 ^[13] クリシュナ・ウパニシャッドは、ガダを「時間の力」である女神カーリーと同一視している。さらに、このテキストでは、無敵の時間のように、メイスはすべての敵を破壊するものであると述べている。^{[3] [5]}

別の解釈では、カウモダキはすべての「肉体的および精神的な力」が生じる生命力（プラーナ^{）を象徴していると示唆しています。 [5] [19]}ヴィシュヌのガダは規律も表し、賞賛を意味する蓮華によって補完されています。彼の手にある蓮華とシャンカは生命と愛を表す水のシンボルですが、ガダとチ​​ャクラは苦痛と破壊を意味し、社会と自然のルールに従うよう命じる火のシンボルです。^[20]ヴァラハ・プラーナは、ガダは不信心な支配者に教訓を与えるためであるとしています。^[6]ヴィシュヌはガダによって幻想を晴らすとも言われています。 ^[13]

マハーバーラタでは、カウモダキは稲妻のような音を立て、多くのダイティヤ（悪魔）を倒すことができると説明されています。これは海の神ヴァルナによってヴィシュヌ-クリシュナに与えられました。 ^{[3] [4]}パーンダヴァ王子たちは王国を築くためにカンダヴァの森を与えられました。火の神アグニは消化不良を治すために森を「食べる」ことを望みました。彼は神々の王であり森の守護者であるインドラが邪魔をするのではないかと恐れ、パーンダヴァのアルジュナと友人のクリシュナに助けを求めました。アルジュナとクリシュナは同意し、ヴァルナから天の武器を与えられました。クリシュナにはスダルシャナ・チャクラとカウモダキ・ガーダが与えられ、アルジュナには弓ガーンディーヴァと様々な神の矢が与えられました。二人はインドラを倒し、アグニは森を焼き払い、パーンダヴァ王国の首都インドラプラスタの建設への道を切り開いた。^[21]

マハーバーラタではヴィシュヌがガダとチャクラを持っていると描写されており、おそらくヴィシュヌの二本腕の像を示している。^[22]マハーバーラタではまた、チャクラ・ムサラ戦争の際、クリシュナのカウモダキが他の武器とともに人間の形で天から現れ、戦いを見ていると記録されている。^[23]マハーバーラタの付録であるハリヴァンサでは、ジャラサンダとの戦いでクリシュナとその兄弟バララーマを助けるためにヴィシュヌの武器4つが天から落ちてくると描写されている。バララーマは鋤とサウナンダと呼ばれる棍棒を使用し、クリシュナはカウモダキとシャランガの弓で戦う。^[24]

サンスクリットの劇作家バーサ（紀元前2世紀頃 - 紀元後2世紀）の『ドゥタ・ヴァキャ』 （「使節のメッセージ」）には、マハーバーラタのエピソードが記されており、クリシュナがハスティナープラの宮廷でヴィシュヴァルパ（すべてに遍在する「普遍的な姿」）を描き、カウモダキを含む人間の姿で現れる武器を召喚する。カリダサの『ラグヴァムサ』には、ヴィシュヌのメイスを含む小人のようなアユダプルシャについて言及されている。^[23]

ガルーダ プラーナでは、カウモダキはヴィシュヌ パンジャラムで言及されています: ^[25]

カウモダキよ、棍棒を手に取り、蓮のへその神よ、あなたに挨拶を。

— ガルーダ プラーナ、第 13 章

• カルパナ・デサイ博士（2013 年 12 月 31 日）。ヴィシュヌの図像学。Abhinav Publications。GGKEY:GSELHU3JH6D。
• ラオ、TA ゴピナサ (1914)。ヒンドゥー教の図像学の要素。第 1 巻: パート I。マドラス: 法律印刷所。
• C. シバラマムルティ、C. (1955)。 「ヴィシュヌの武器」。アルティバス・アジアエ。18 (2)。 Artibus Asiae 出版社: 128–136。土井：10.2307/3248789。JSTOR  3248789。