シャンカ

シャンカ(サンスクリット語: शंख、ローマ字:  Śankha、文字通り「法螺貝」) は、ヒンドゥー教において宗教的儀式の重要性を持っています。  

ヒンズー教では、パンチャジャニャと呼ばれるシャンカは、ヒンズー教の守護神ヴィシュヌの神聖な象徴です。^{[1]シャンカは今でもヒンズー教の儀式で}トランペットとして使われており、過去には戦争のトランペットとして使われていました。^[2]アルナバ・ボースによると、「シャンカはヒンズー教の聖典で、名声、長寿、繁栄をもたらすもの、罪を清めるもの、そして繁栄の女神でありヴィシュヌの配偶者であるラクシュミ女神の住処として称賛されています。」^[3]

シャンカはヒンドゥー教の芸術ではヴィシュヌ神と関連して描かれている。水の象徴として、女性の豊穣や蛇（ナーガ）と関連づけられている。^[4]

シャンカは仏教の8つの吉兆であるアシュタマンガラの一つであり、仏教の遍在する音を表しています。^[5]

この貝殻は、巻貝科に属する巻貝の一種Turbinella pyrumのものである。この種はインド洋とその周辺の海域に生息している。この貝殻は磁器質である（すなわち、殻の表面は磁器のように強く、硬く、光沢があり、やや半透明である）。^[6] また、演奏者のアンブシュア用の穴が開けられた、適切な巻貝の貝殻である可能性もある。

貝殻本体の全体的な形状は、長円形または円錐形です。長円形の場合、中央に突起がありますが、両端に向かって細くなっています。上部（管状管）はコルク栓抜きの形をしており、下部（尖端）はねじれて細くなっています。色は鈍く、表面は硬く、もろく、半透明です。すべてのカタツムリの殻と同様に、内部は空洞です。殻の内面は非常に光沢がありますが、外面には大きな隆起が見られます。^[7]ヒンドゥー教では、先端が尖っていて重い、光沢のある白く柔らかいシャンカが最も求められています。^[8]

英語では、この種の貝殻は「神聖な巻貝」または「神聖なチャンク」として知られています。単に「チャンク」または巻貝と呼ばれることもあります。シャンカには2つの形態があります。より一般的な形態は「右巻き」または右巻きのパターンで、非常にまれに逆巻きまたは「左巻き」または左巻きのパターンです。^[9]巻きの方向に基づいて、シャンカには2つの種類があります。^{[10] [11]}

• ヴァマヴァルタ（開口部を上にして「左向き」）：「この種の非常に一般的な右巻きの形態で、殻の頂点から見ると、殻のコイルまたは渦巻きが時計回りの螺旋状に広がります。」[ ^9]ヒンズー教では、ダクシナヴァルタシャンカは無限の空間を象徴し、ヴィシュヌと関連付けられています。^[12]ヴァマヴァルタシャンカは自然法則の逆転を表し、シヴァと結び付けられています。^[13]
• ダクシナヴァルタ・シャンカは 「この種の非常に珍しい左巻きの形態で、殻の頂点から見ると、殻のコイルまたは渦巻きが反時計回りの螺旋状に広がっています。」^[9]

ダクシナヴァルタシャンカは、ヴィシュヌの配偶者である繁栄の女神ラクシュミの住処であると信じられており、そのためこのタイプのシャンカは薬用に最適であると考えられています。これはインド洋で非常に珍しい種類です。このタイプのシャンカは、開口部の縁と柱頭に3〜7つの隆起が見られ、特別な内部構造を持っています。このタイプの右の螺旋は、惑星の動きを反映しています。また、右に螺旋を描く仏陀の頭の髪の毛の渦巻きと比較されます。仏陀の眉間の長い白いカールと、臍の巻貝のような渦巻きも、このシャンカに似ています。^{[11] [14]}

ヴァラハ・プラーナは、ダクシナヴァルタ・シャンカで沐浴すると罪から解放されると伝えている。スカンダ・プラーナは、このシャンカでヴィシュヌを沐浴すると、前世七回の罪から解放されると伝えている。ダクシナヴァルタ・シャンカは希少な「宝石」またはラトナとみなされ、大きな美徳で飾られている。また、その輝き、白さ、大きさに応じて、長寿、名声、富をもたらすとも信じられている。このようなシャンカに欠陥があっても、金で飾るとシャンカの美徳が回復すると信じられている。^[8]

最も古い文献では、シャンカはトランペットとして言及されており、この形でヴィシュヌの象徴となった。同時に、それは奉納物として、また海の危険を遠ざけるお守りとして使われた。それは音の顕現として知られている最も古い音発生器であり、他の要素は後から現れたため、それは要素の起源と見なされている。それは要素そのものと同一視されている。^{[15] [16]}

トランペットや管楽器を作るには、シャンカの先端近くに穴を開けます。この穴から空気を吹き込むと、シャンカの渦巻きを通り抜け、大きく鋭く甲高い音が出ます。この音のために、シャンカは戦闘用のトランペットとして使用され、助っ人や友人を呼ぶために使われました。シャンカは長い間、戦闘で使用され続けました。シャンカが出す音はシャンカナドと呼ばれていました。^[要出典]

現在では、シャンカはヒンドゥー教寺院や家庭での礼拝の際に吹かれ、特にヒンドゥー教のアーティの儀式で神々に光を捧げる際に使われます。シャンカは神々、特にヴィシュヌの像を洗うためや儀式の浄化にも使われます。これらの目的で穴を開けることはありません。開口部はきれいに切り取られるか、まれに5つの口を持つ5つの貝殻を表すために渦巻きが切り取られます。^{[17] [18]}

シャンカは、腕輪やブレスレットなどの材料として使われます。^[17]水生生物であることと、外陰部に似ていることから、タントラの儀式に欠かせない要素となっています。このことから、その象徴は女性の豊穣を表すとも言われています。水自体が豊穣の象徴であるため、水産物であるシャンカは女性の豊穣の象徴として認識されています。古代ギリシャでは、貝殻は真珠とともに、性愛や結婚、そして母なる女神を表すものとして言及されています。^[15]

さまざまな魔法や呪術の道具もこのトランペットと密接に関係しています。このタイプの装置は仏教時代よりずっと前から存在していました。^{[引用が必要]}

シャンカはアーユルヴェーダの薬用製剤に使用され、多くの病気を治療します。貝殻から作られた粉末は、アーユルヴェーダで胃の病気の治療に使用されます。^[19]巻貝灰として作られ、サンスクリット語でシャンカ バスマと呼ばれ、ライムジュースに貝殻を浸し、蓋付きのるつぼで10～12回焼成し、最終的に粉末灰にします。^[7]シャンカ灰にはカルシウム、鉄、マグネシウムが含まれており、制酸作用と消化作用があると考えられています。^[20]

シャンカの音は神聖なオーム音を象徴しています。ホラ貝を持つヴィシュヌは、音の神としての彼を表しています。ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、シャンカはラクシュミとヴィシュヌの住処であると述べており、シャンカを通して導かれる水で沐浴することは、一度にすべての聖なる水で沐浴するのと同じであると考えられています。サンカ・サドマ・プラーナは、ヴィシュヌの像を牛の乳で沐浴することは、100万回のヤグナ（火の供儀）を行うのと同じくらい徳が高く、ガンジス川の水でヴィシュヌを沐浴すると輪廻から解放されると述べます。さらに、「太陽が霧を払うように、ホラ貝（シャンカ）を見るだけですべての罪が払拭されるのに、なぜその崇拝について語るのか？」と述べています。^[8] パドマ・プラーナは、ガンジス川の水と牛乳でヴィシュヌ神を沐浴させることで同様の効果があると主張し、さらにそうすることで悪を避けられると付け加え、ヴィシュヌ神の前でシャンカから自分の頭に水を注ぐことは、敬虔なガンジス川で沐浴することと同じであると述べています。^[17]

仏教では、法螺貝は8つの縁起の良いシンボルの1つとして取り入れられており、アシュタマンガラとも呼ばれています。右向きの白い法螺貝（チベット語：དུང་གྱས་འཁྱིལ、ワイリー語：dung gyas 'khyil）は、仏教の優雅で深遠で旋律的で浸透し浸透する音を表し、弟子を無知の深い眠りから目覚めさせ、自分自身の幸福と他者の幸福を達成するよう促します。^[要出典]

シャンカはトラヴァンコール王国の国章であり、ジャフナ王国の王旗にも描かれている。また、インドの政党ビジュ・ジャナタ・ダルの選挙シンボルでもある。^[21]シャンカは戦争を始める前にシク教徒の戦士によっても使われていた。マリアダは今でもアーティ・アータの祈りを捧げる際にすべてのニハングによって実践されており、ホラ・モハラ祭でも使用されている。

シャンカ（パドマナーバスワーミ寺院の主祭神のほら貝を表す）は、インドのケーララ州の州章の一部である。このシンボルは、インドのトラヴァンコール藩王国とコーチン王国のかつての紋章に由来している。^[22]

シャンカはヴィシュヌの主要な属性の1つです。ヴィシュヌの像は、座っているか立っているかにかかわらず、通常は左上の手にシャンカを持ち、右上、左下、右下の手にそれぞれスダルシャナ・チャクラ（チャクラ、円盤）、ガダ（メイス）、パドマ（蓮の花）が飾られています。^[23]

ヴィシュヌの化身であるマツヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハも、ヴィシュヌの他の属性とともにシャンカを持っている姿で描かれている。ヴィシュヌの化身であるクリシュナは、パンチャジャニャと呼ばれるシャンカを持っていると説明されている。ジャガンナートやヴィトバのような地方のヴィシュヌの姿も、シャンカを持っている姿で描かれることがある。ヴィシュヌ以外にも、他の神々もシャンカを持っている姿で描かれている。これらには、太陽神スーリヤ、天の王で雨の神であるインドラ^[24]、戦争の神カルティケーヤ^[25]、女神ヴァイシュナヴィー^[26]、戦士の女神ドゥルガー^[27]などがある。同様に、ガジャ・ラクシュミ像では、ラクシュミが右手にシャンカ、もう一方の手に蓮華を持っている姿で描かれている。^[28]

時には、ヴィシュヌのシャンカは彫刻の中でアユダプルシャ^{「武器男」として擬人化され、ヴィシュヌまたはその化身の横に立つ男として描かれる。 [29]}この従属的な人物はシャンカプルシャと呼ばれ、両手にシャンカを持っている姿で描かれる。寺院の柱、壁、ゴプラム（塔）、地下室、寺院のあらゆる場所に、ヴィシュヌの象徴であるシャンカとチャクラの彫刻が見られる。^[30]シャンカ・クシェトラとしても知られるプリー市は、ジャガンナート寺院を中心に、芸術ではシャンカまたは巻貝として描かれることがある。 ^[27]

シャンカは、ネパールのガンダキ川で特に発見された象徴的な化石石であるシャリグラムに見られる4つのシンボルの1つであり、ヒンズー教徒によってヴィシュヌの代表として崇拝されています。^[31]

ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナにあるヒンドゥー教の伝説では、ほら貝の創造について次のように語られている。シヴァはアスラたちに向かって三叉槍を投げつけ、彼らを瞬時に焼き払った。彼らの灰は海に舞い、ほら貝を作った。^[8]シャンカはラクシュミの兄弟であると信じられている。二人とも海から生まれたからである。伝説では、シャンカスラという名のアスラがヴィシュヌの魚の化身であるマツヤに殺されたとされている。^[32]

パンチャジャニャの巻貝は、海の攪拌中に出現した多くの物質のうちの1つです。^[33]

ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』では、シャンカの象徴が広く採用されている。『ラーマーヤナ』では、ラクシュマナ、バラタ、シャトルグナはそれぞれシェーシャ、スダルシャナ・チャクラ、パンチャジャニャの部分的な化身と考えられており、彼らの長兄であるラーマはヴィシュヌの10の化身であるダシャヴァタラの1人と考えられている。^[34]

クルクシェトラ戦争中、パーンダヴァ王子の御者であり叙事詩アルジュナの主人公であるクリシュナは、宣戦布告のパンチャジャーニャを鳴り響かせました。パンチャジャンヤとはサンスクリット語で「5つのクラスの存在を制御する」という意味です。^[18]パーンダヴァの 5 人の兄弟全員が独自のシャンカを持っていると描写されています。ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァは、それぞれアナンタ・ヴィジャヤ、パウンドラ・カドガ、デーヴァダッタ、スゴーシャ、マニ・プシュパカという名前のシャンカを所有していると記述されています。^[8]

バガヴァッド・ギーター には、パーンダヴァとカウラヴァの様々なシャンカの名前が記されています。

そして、主クリシュナはパンチャジャニャと呼ばれる法螺貝を吹き、アルジュナはデーヴァダッタと呼ばれる法螺貝を吹き、そして貪欲な食生活とヘラクレスの業を成し遂げるビーマはパウンドラムと呼ばれる恐ろしい法螺貝を吹きました。

—  『バガヴァッド・ギーター』、第 1 章、15 節^[35]

クンティの息子であるユディシュティラ王は、アナンタヴィジャヤの法螺貝を吹き、ナクラとサハデーヴァはスゴーサとマニプスパカを吹きました。カシの王である偉大な射手、偉大な戦士シカンディ、ドゥルスタデュムナ、ヴィラタ、そして無敵のサティヤキ、ドゥルパダ、ドラウパディの息子たち、そしてその他、王よ、スバドラの息子のような武装した者たちは、それぞれ法螺貝を吹きました。

—  『バガヴァッド・ギーター』、第 1 章、16 ～ 18 節^[35]

シャンカは水と関連しているため、ナーガ（蛇）はシャンカにちなんで名付けられることが多い。マハーバーラタ、ハリヴァンシャ、バーガヴァタ・プラーナに登場するナーガの一覧には、シャンカ、マハシャンカ、シャンカパラ、シャンカチュダなどがある。最後の2つは、仏教のジャータカ物語やジムタヴァーハナにも登場する。^[36]伝説によると、瞑想の儀式の一環としてシャンカを使用しているとき、サドゥーがケオリ村の森でシャンカを吹き鳴らすと、蛇が這い出てきた。蛇はサドゥーに、ナーガ・デーヴァタ（蛇神）として崇拝されるべきだと告げ、それ以来、シャンク・ナーガとして知られるようになった。同様の伝説は、ヒマーチャル・プラデーシュ州クル県の多くの場所で語られている。^[37]

• ダクシナヴァルティ シャンカ
• メロメロ

• ワールドミュージックのアンソロジー：チベット仏教の音楽。[ブックレットの注釈：ピーター・クロスリー・ホランド] [CD] マサチューセッツ州：ラウンダー・セレクト
• エリンソン、T. (1979)。『音の曼荼羅：チベット儀式音楽の概念と音構造』ミシガン州アナーバー：UMI
• ホーネル、ジェームズ(1914)。インドの神聖なる巻貝: インド巻貝 (Turbinella pyrum) のモノグラフ – オンラインブック。The Superintendent、Government Press、マドラス。2012-07-23 にオリジナルからアーカイブ。
• ジャンセン、エヴァ・ルディ（1993）。ヒンドゥー教のイメージの本：神、顕現、そしてその意味。ディーバー：ビンキー・コック出版。pp. 144– 。ISBN 978-90-74597-07-4。
• Kumar, N (2004). 2006年4月11日にThe Conch Shellから取得。
• マルクーゼ、S. (1975)。楽器：総合辞典。ニューヨーク：ノートン
• ミラー、R.（nd）。チベット仏教の音楽。
• チベット仏教の音楽
• ラオ、TA ゴピナータ (1985)。ヒンドゥー教の図像の要素。デリー: Motilal Banarsidass Publishers。ISBN 9780895817617. 2016年6月15日閲覧。
• ワイリー、タレル（nd）。中央アジアの芸術。ブリタニカ百科事典オンライン。2016年6月15日閲覧。
• Yeshe, R (2003). チベット語-英語ダルマ辞典.

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