アガスティア

アガスティア
アガスティア
タイトル	シッダール
個人的
宗教	ヒンズー教
配偶者	ロパムドラ
子供たち	ドゥルダシュ
両親）	ミトラ-ヴァルナ（父）とウルヴァシ（母）またはプラスティヤ（父）とハヴィルブ（母）[1]

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アガスティヤはヒンドゥー教のインドの聖者で、尊敬を集めていた。^[2]インドの伝統では、彼は有名な隠遁者であり、インド亜大陸のさまざまな言語における影響力のある学者である。いくつかの伝統では、彼はチランジーヴィであると見なされている。彼と妻のロパムドラは、サンスクリット語のテキストリグヴェーダやその他のヴェーダ文学の賛歌1.165から1.191の著名な作者である。^{[2] [3] [4]}

アガスティヤはシッダ医学の父とみなされている。アガスティヤはラーマーヤナやマハーバーラタなど数多くのイティハーサやプラーナに登場している。^{[4] [5]}彼はヴェーダ文献で最も尊敬されている7人のリシ（サプタリシ）の1人であり、 ^[6]シヴァ派の伝統ではタミル人のシッダールとして尊敬されており、古代タミル語の初期の文法であるアガティヤムを発明し、原始時代のスリランカと南インドのサイヴァ教の中心地でタンプラパルニヤ医学と精神性の発展に先駆的な役割を果たした。彼はシャクティ派とヴィシュヌ派のプラーナ文献でも尊敬されている。^{[7]彼は南アジアや東南アジアのヒンズー教寺院、例えばインドネシアの}ジャワ島にある中世初期シヴァ寺院の古代彫刻やレリーフに見られるインドの賢者の1人である。彼は古代ジャワ語の文献『アガスティヤパルヴァ』の主要人物でありグルであり、11世紀版が現存している。^{[8] [9]}

アガスティヤは伝統的に、ヴァラハ・プラーナにあるアガスティヤ・ギーター、スカンダ・プラーナに埋め込まれているアガスティヤ・サンヒター、ドヴァイダ・ニルナヤ・タントラのテキストなど、多くのサンスクリット語テキストの著者であると考えられています。^[4]彼はまた、神話上の起源にちなんで、マナ、カラサジャ、クンバジャ、クンバヨニ、マイトラヴァルニとも呼ばれています。 ^{[8] [10] [11]}

「アガスティヤ」にはいくつかの異なる語源が提唱されている。1つの説は、語源は「明るく輝く者」を意味するAjまたはAnjであり、暗闇の中で「明るくする者」を意味するアガスティヤと結びついており、アガスティヤは伝統的にインド名で、インド亜大陸の空でシリウスに次いで2番目に明るく輝く星であるカノープスである。 ^[12] 3番目の説は、イラン語の「罪、汚れた」を意味するガスタを介してインド・ヨーロッパ語族に由来し、 a-gastaは「罪がなく汚れていない」を意味するとしている。^{[13] 4番目の説は、}ラーマーヤナの詩2.11の民間語源に基づいており、アガスティヤはaga（不動または山）とgam（動く）から来ており、これらの語源を合わせると「山を動かす者」または「不動のものを動かす者」を意味するとしている。^{[14]この言葉は}、アガスティ、アガティヤルとも書かれる。^{[15] [16]}

アガスティヤはリグ・ヴェーダのいくつかの賛歌の作者として挙げられている。これらの賛歌には彼の伝記は記されていない。^{[2] [17]}アガスティヤの起源 - リグ・ヴェーダのサプタリシの一人であるプラスティヤが彼の父である。彼の奇跡的な再生はヴァルナ神とミトラ神によるヤグナの後に起こり、天界のアプサラであるウルヴァシが現れる。^[18]二人は彼女の並外れた性欲に圧倒され、射精する。彼らの精液は泥水差しに落ちるが、それはアガスティヤの胎児が成長する子宮である。彼はいくつかの神話では双子の賢者ヴァシシュタとともにこの壺から生まれる。^{[19]この神話では彼に}クンバヨニという名前が付けられており、文字通り「子宮が泥水差しだった者」を意味する。^{[18] [20]}

アガスティヤはタミル人の バラモン（マライヤル）で、禁欲的な生活を送り、自ら学び、高名な賢者となった。彼の出自は不明であるため、ヴェーダ時代のアガスティヤは南部に影響を与えた思想を持つ移民であったのではないかという憶測が流れている。^{[21] [22] [23]}

プラーナ文献と叙事詩の矛盾する伝説によれば、苦行の聖者アガスティヤはヴィダルバ王国生まれの王女ロパムドラにプロポーズした。ロパムドラの両親は、彼女が森の中でアガスティヤのような質素な生活を送ることができないのではないかと懸念し、婚約を祝福したがらなかった。しかし、伝説によれば、ロパムドラは、アガスティヤには苦行生活の富があり、自身の若さは季節とともに衰えていく、そして彼の美徳こそが彼にふさわしい人であると言って、彼を夫として受け入れた。こうして、ロパムドラはアガスティヤの妻となった。^[24]他のバージョンでは、ロパムドラはアガスティヤと結婚するが、結婚式の後、彼女は結婚を完結する前にアガスティヤに基本的な快適さを与えるよう要求し、その要求は結局アガスティヤを社会に戻って富を得ることを強いることになる。^[25]

アガスティヤとロパムドラにはドゥルダシュという名の息子がおり、イドマヴァハとも呼ばれる。マハーバーラタでは、彼は子宮の中にいる間に両親の話を聞いてヴェーダを学び、讃​​美歌を朗唱しながらこの世に生まれた少年として描かれている。^[26]

アガスティヤには庵（アシュラム）があったが、古代および中世のインドの文献では、このアシュラムに関する物語や場所が一貫していない。2つの伝説では、このアシュラムはマハーラーシュトラ州北西部、ゴーダヴァリ川のほとり、ナシック近郊のアガスティアプリとアコーレという小さな町にあるとされている。北インドと東インドの文献で言及されている他の推定上の場所は、アインワディ（アガスティナガル）（タルカナプール）村（マハーラーシュトラ州の西ガーツ山脈）のサングリ近郊、またはカナウジ（ウッタル・プラデーシュ州）近郊、またはルドラプラヤグ（ウッタラーカンド州）近郊のアガスティアムニ村、またはサトプラ山脈（マディヤ・プラデーシュ州）である。南部の文献と北インドのデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナでは、彼のアシュラムはタミル・ナードゥ州にあり、ティルネルヴェーリ、ポティヤル丘陵、またはタンジャヴールなどさまざまな場所に位置している。^[27]カリユガの始まり直後、彼は東を向いてカンニヤークマリの岩の上で苦行を行った。彼の最後の安息の地はティルヴァナンタプラムのアガスティヤルクードマであると考えられている。

アガスティヤはヒンドゥー教の4つのヴェーダすべてで言及されており、ブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッド、叙事詩、多くのプラーナの登場人物である。^[11]彼はリグ・ヴェーダ（紀元前1200年頃）の賛歌1.165から1.191の作者である。 ^{[2] [17]}彼はヴェーダの学校（グルクル）を運営しており、リグ・ヴェーダの賛歌1.179では、その作者は彼の妻ロパムドラと彼の生徒たちであるとされている。^[11]彼はヴェーダ時代の尊敬される賢者であり、他の賢者によって作られたリグ・ヴェーダの他の多くの賛歌がアガスティヤに言及している。アガスティヤが作った賛歌は、言葉遊びや直喩、パズルやしゃれ、そして彼の精神的なメッセージに埋め込まれた印象的なイメージで知られている。^[28]

彼のヴェーダ詩は、特に2つのテーマで有名である。^[28]一連の賛歌の中で、アガスティヤはインドラ神とマルト神に率いられた2つの軍隊の争いを描写しているが、GS グルイェなどの学者はこれをアーリヤ（インドラ）とダーサ（ルドラ）の争いの寓話として解釈している。^{[22] [30]}アガスティヤは彼らの争いをうまく和解させ、供物を捧げて両者の理解と慈愛を祈る。リグ・ヴェーダのマンダラ1で彼が作曲した27の賛歌のうち21には、彼の特徴的な結末があり、そこで彼は「各コミュニティが（食物）の清らかさと生きた水を知ることができますように」と訴えている。^[28]これらの考えから、彼はアーリヤとダーサ両方の守護者と見なされるようになった。^[31]しかし、一部の学者は、アガスティヤがアーリアやダーサという言葉を一度も使用せず、ウバウ・ヴァルナヴ（文字通り「両方の色」）というフレーズのみを使用しているため、同じ賛美歌を2つの相反するイデオロギーやライフスタイルの寓話であると解釈しています。^{[22] [32] [33]永続的な和解の手段としての「相互理解」というテーマとアイデアは、アガスティヤの名前とともに、ヒンドゥー教の}アイタレーヤ・アーラニヤカのセクション1.2.2に再び登場します。^[34]

2つ目のテーマは、ヒンドゥー教の文献で有名なもので、アガスティヤの妻ロパムドラと、修道士の孤独な精神性の追求と、世帯主としての生活と家族を育てる責任との間の人間的緊張についての議論である。アガスティヤは幸福と解放への道はたくさんあると主張し、ロパムドラは人生、時間、そしてその両方の可能性についての議論を展開する。彼女は比喩に満ちたリグヴェーダの賛歌1.179でアガスティヤをうまく誘惑する。^{[28] [35]}

アガスティヤは、リグ・ヴェーダ（紀元前 1500年頃～1200年）の最古の層と最新しい層の両方で言及されており、例えば、マンダラ1よりも古いマンダラ7の賛歌33に登場している。 ^{[36]彼はまた、}ニルクタの詩節5.13-14など、他の3つのヴェーダとヴェーダンガ文献にも登場している。^{[11] [36]アガスティヤとその思想は、}タイッティリーヤ・サンヒターのセクション7.5.5 、カタカ・サンヒターの10.11、マイトラヤニ・サンヒターの2.1 、アイタレーヤ・ブラフマナの5.16 、タイッティリーヤ・ブラフマナの2.7.11 、パンチャヴィムサティ・ブラフマナの21.14など、他の多数のヴェーダ文献でも引用されている。^[14]

アガスティヤ聖者はヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナのいくつかの章で言及されており、彼の庵はゴダヴァリ川のほとりにあったとされている。^[37]

ラーマーヤナでは、アガスティヤとロパムドラは、ヴィンディヤ山脈の南斜面にあるダンダカの森に住んでいると説明されています。ラーマは、神々が不可能だと思うことをできる人としてアガスティヤを称賛しています。ラーマは、アガスティヤを、太陽、月、生き物が簡単に通り抜けられるようにヴィンディヤ山脈を低くするよう頼んだ賢者として説明しています。また、彼は、共同で9,000人の男を惑わして滅ぼした悪魔のヴァタピとイルワラをダルマの力で殺した賢者としても説明されています。 ^[5]

ラーマーヤナによれば、アガスティヤは背が低く体格が重いユニークな賢者だが、南に住むことでシヴァの力とカイラーシャ山およびメルー山の重みをバランスさせている。^[38]アガスティヤとその妻はラーマ、シータ、ラクシュマナに会う。彼は彼らに神聖な弓矢を与え、ラーヴァナの邪悪な性質を説明し、ウィリアム・バック、BAヴァン・ヌーテン、シャーリー・トリエストによれば、「ラーマよ、悪魔は人間を愛しません。だから人間は互いに愛し合わなければなりません」とアドバイスして別れを告げる。^{[14] [39]}

アガスティヤの物語は、ヒンドゥー教の二番目の大叙事詩『マハーバーラタ』にも反映されている。しかし、物語はラーマではなく、第3巻『ヴァナ・パルヴァ』（森の書）の第96節から始まるユディシュティラとロマサの会話として語られている。 ^[40]

彼は叙事詩の中で、摂取と消化の強大な力を持つ賢者として描かれている。^{[18]アガスティヤは再びヴィンディヤ山脈の成長を止めて低くし、}ラーマーヤナとほぼ同じ神話的な方法で悪魔のヴァタピとイルヴァラを殺した。ヴァナ・パルヴァはまた、ロパムドラとアガスティヤが婚約して結婚する物語も描いている。また、インドラとヴリトラの戦いの神話的な物語も含まれており、悪魔はすべて海に隠れ、神々はアガスティヤに助けを求め、アガスティヤは海を飲み干し、それによってすべての悪魔が神々の前に現れる。^[40]

ヒンズー教のプラーナ文献には、アガスティヤに関する数多くの物語があり、インドのヴェーダや叙事詩に見られる神話よりも精巧で、空想的で、一貫性がありません。^[4]たとえば、マツヤ・プラーナの第61章、パドマ・プラーナの第22章、および他の7つのマハー・プラーナは、アガスティヤの伝記全体を語っています。^{[14] [36]}ある人は彼をサプタリシ（ 7人の偉大なリシ）の1人として挙げていますが、他の人はヒンズー教の伝統における8人または12人の並外れた賢者の1人です。^[41]名前と詳細は、異なるプラーナ間で一貫しておらず、同じプラーナの異なる写本バージョン間でも一貫していません。彼は、アンギラス、アトリ、ブリグ、バルガヴァ、バラドヴァジャ、ヴィシュヴァーミトラ、ヴァシシュタ、カシュヤパ、ゴータマ、ジャマダグニなどと一緒にさまざまにリストされています。^[42]

アガスティヤは、シヴァ派、シャクティ派、ヴィシュヌ派など、すべての主要なヒンドゥー教の伝統のプラーナにおいて敬意をもって言及されている。プラーナの多くには、アガスティヤや他のサプタリシの子孫についての長く詳細な記述が含まれている。^{[14] [42]}

タミルの伝統では、アガスティヤはタミル語の父であり、アガティヤムまたはアッカティヤムと呼ばれる最初のタミル語文法書の編纂者とみなされています。^{[43] [44] [22]}アガスティヤはタミルの伝統における文化的英雄であり、数多くのタミル語のテキストに登場します。^[45]アガスティヤは北インドから南タミルの国に到着したときに、ムルガン神からタミル語を学びました。 ^{[46] [47]}

アガスティヤに関する北部伝承と南部（タミル）伝承には類似点と相違点がある。イラヴァタム・マハデーヴァン^[22]によれば、どちらの伝承もアガスティヤが北から南へ移住したと述べている。紀元2世紀頃、あるいは紀元2世紀頃のタミル語文献プラナヌールの第201節には、アガスティヤが多くの人々とともに南へ移住したことが記されている。^{[22] [48]}

北方の伝説では、ヴェーダの伝統とサンスクリット語の普及におけるアガスティヤの役割が強調されているが、^[49]南方の伝説では、灌漑、農業の普及、タミル語の増強における彼の役割が強調されている。^[22]北方では、彼の祖先は不明であり、神話の伝説では、アガスティヤは泥水差しから生まれたとだけ言われている。南方の伝説では、彼が水差しの子孫であることはよく言及されているが、2つの南方の伝説では、彼をチャンカム（サンガム）の政体と位置づけ、ドヴァーラカから南方への18のヴェーリル族の移住を率いたと言われている。^{[50] [51]}

マハデヴァンは、北部の伝統的な物語は「信じ難い寓話や神話の寄せ集めに過ぎない」と述べているが、南部のバージョンは「はるかに真実味があり、歴史的出来事の現実的な説明のように見える」。^[22]他の人はこれに反対している。たとえば、KNシヴァラジャ・ピライによると、初期のサンガム文学や紀元1千年紀中頃以前のタミル語のテキストには、アガスティヤについて言及したものは何もない。^{[52] [53]リチャード・ワイスによると、タミル語でアガスティヤの役割について言及されている最も古いものは、8世紀のナッキラールによる}イライヤナル・アカポルルに遡ることができる。しかし、タミルの伝統の中世時代の物語では、アガスティヤは4,440年間続いた最初のサンガム期間の先駆者であり、さらに3,700年間続いた第2のサンガム期間に参加した。^[54]

ティルマンティラムでは、アガスティヤはシヴァの要請により北からやって来て南のポティガイ山脈に定住した苦行の賢者として描かれている。彼はサンスクリット語とタミル語の両方を完成し愛し、両方の知識を蓄積した人物として描かれており、どちらにも反対するのではなく、統合、調和、学習の象徴となった。^[55]スカンダ・プラーナによると、シヴァがパールヴァテ​​ィと結婚しようとしていたとき、全世界がヒマラヤを訪れた。これにより地球が片側に傾いた。そこでシヴァはアガスティヤに南の地域に行って均衡を取り戻すように求めた。こうして、アガスティヤはシヴァの命令で南に移住した。^[56]

アガスティヤは、タミル・ヒンドゥー教の伝統では、最初のそして最も重要なシッダール（タミル語：cittar、サンスクリット語：siddha）と見なされています。シッダールは、サンスクリット語の動詞語源sidhから派生したもので、「達成する、成功する」という意味です。最初のシッダールであるアガスティヤは、最初のマスター、達成者、自然界と精神世界の知識を完成した賢者と見なされています。このタミルの概念は、チベットのマハーシッダ、スリランカの仏教、北インドのナス・ヒンドゥー教のヨギの伝統と類似しています。^[57]

アガスティヤはティルムラールとともに、哲学と実践の両面でシッダールとみなされており、他のほとんどのシッダールが特定の知識領域で尊敬されているのとは対照的である。アガスティヤはまた、インド亜大陸全域の歴史的文献で尊敬されているという点でも特異である。^[57]

ヴェンカトラマンによれば、アガスティヤに関するシッダール関連の文献は中世後期から近世初期にかけてのものである。特に、アガスティヤをシッダールとして扱うタミル語の医学・健康関連の文献は、15世紀以降に編纂されたものである。ハルトムート・シャルフェによれば、アガスティヤについて言及している最古の医学シッダールのタミル語文献は、16世紀以前に編纂されたものではなかった。^[3]

彼の名前は、いくつかのタミル語の文献ではAgathiyarまたはAgasthiyarと綴られており^[58]、医学文献の著者は別の人物であると考える人もいます^{[59] 。}

カミル・ズヴェレビルによれば、聖者アガスティヤ、シッダールのアカーティヤン、そしてアカーティヤムの著者アカーティヤールは、異なる時代の3人、あるいは4人の異なる人物であったが、時が経つにつれてタミルの伝統の中で1人の人物に融合したという。^[60]

いくつかの仏教文献にはアガスティヤについて言及されている。カーラパ、カタントラ、チャンドラ・ヴィヤカラナなどの初期の仏教文献がパニーニを採用し、アシュヴァゴーシャがより古いサンスクリットの詩的手法を採用して仏陀を讃えたのと同様に、アガスティヤは紀元1千年紀の仏教文献にも登場する。例えばタミル語の文献では、アカッティヤンはアヴァロキタン（将来の仏陀であるアヴァローキテーシュヴァラの別名）からタミル語とサンスクリット語の文法と詩学を学んだ賢者として描かれている。^{[61] [62]}

アン・E・モニウスによれば、『マニメカライ』と『ヴィラコリヤム』は、アガスティヤを将来の仏陀の弟子として描いた南インドの多くの文献のうちの2つである。^[61]

アガスティヤは、ジャータカ物語などの他の歴史的な仏教神話にも登場します。たとえば、釈迦の前世を記したアーリヤスーラの仏教文献『ジャータカ・マーラ』には、第7章としてアガスティヤが登場します。 ^[65]アガスティヤ・ジャータカ物語は、世界最大の中世初期の大乗仏教寺院であるボロブドゥールにレリーフとして彫られています。^[66]

アガスティヤは、中世東南アジアの碑文、寺院のレリーフ、芸術作品に数多く登場する最も重要な人物の一人です。彼は、特にジャワで、

サイヴァ・シッダーンタはジャワ社会に容易に受け入れられた。彼はヴェーダ科学とパラヴァ・グランタ文字を導入したが、イスラム教がインドネシア諸島全体に広まり始めると彼の人気は衰えた。彼はまた、カンボジア、ベトナム、その他の地域でも発見されている。アガスティヤに関する最も古い言及は紀元1千年紀中頃まで遡ることができるが、11世紀のジャワ語のテキストであるアガスティヤ・パルヴァは、賢者アガスティヤに帰せられる哲学、神話、系図の驚くべき組み合わせである。^{[8] [67]}

アガスティヤ・パルヴァには、ジャワ語に埋め込まれたサンスクリットの詩（シュローカ）が含まれています。テキストは、グル（教師、アガスティヤ）とシーシャ（弟子、アガスティヤの息子ドゥルダシュ）との会話として構成されています。^[68]そのスタイルは、教訓的、哲学的、神学的な論文が混ざり合ったもので、ヒンドゥー教のプラーナのように多様なトピックを扱っています。ジャワ語のテキストの章には、インドの輪廻転生と輪廻の理論、海の攪拌による世界の創造（サムドラ・マンタン）、ヒンドゥー教哲学のサーンキヤ学派とヴェーダーンタ学派の理論、シヴァ神とシャイヴァ教に関する主要なセクション、タントラに関する議論、通過儀礼に関連する儀式のマニュアルのような要約などが含まれています。^[68]

アガスティヤ・パルヴァのテキストと古典的なインドの思想との類似性は明らかであるが、ジャン・ゴンダによると、このテキストのサンスクリット語やタミル語でのインド版はインドネシアでもインドでも発見されていない。^[69]同様に、10世紀から12世紀にさかのぼるアガスティヤ関連の他のインドネシアのテキストは、有神論的なシャイヴァシッダーンタや一元論的なアガミック・パシュパタなど、シヴァ教の複数のサブスクールの思想について議論しており、これらのテキストは、これらの神学が同等の価値と価値を持つと宣言している。^[69]

アガスティヤは、ジャワ島の石造寺院（チャンディ）など、東南アジアの中世のシヴァ寺院によく見られる。これらの寺院では、特定の方位を向いたシヴァ、ウマ、ナンディ、ガネーシャの図像とともに、南面にアガスティヤの彫刻、画像、またはレリーフが彫られている。^[70]東南アジア最大のヒンドゥー教寺院群であるプランバナンのシヴァ神殿には、内部に4つの小部屋がある。プランバナン寺院群の中心となるこの神殿は、南側の小部屋をアガスティヤに捧げている。^[71]

ディノヨ碑文は紀元760年に遡り、主にアガスティヤに捧げられている。碑文には、彼の古い木製の像が石で作り直されたと記されており、東南アジアにおけるアガスティヤの図像への崇拝が古い時代に広まっていたことを示唆している。^{[72] [73]}カンボジアでは、多数の歴史的な寺院や関連芸術作品の支援と建設で知られる9世紀の王インドラヴァルマンが、この時代の文献の中で賢者アガスティヤの子孫であるとされている。^{[74] [75]}

『アガスティヤ・サンヒター』（文字通り「アガスティヤの概要」）は、アガスティヤに帰せられるサンスクリット語のいくつかの著作のタイトルです。

それらの作品の1つは、スカンダ・プラーナに組み込まれたセクションであるアガスティヤ・サンヒター（サンカラ・サンヒターとも呼ばれる）です。^[4]これはおそらく中世後期、12世紀より前に作成されました。^{[76]多くのバージョンが存在し、}スカンダとアガスティヤの対話として構成されています。モリズ・ウィンターニッツなどの学者は、この文書の現存するバージョンの信憑性は疑わしいと述べています。なぜなら、スカンダやアガスティヤなどのシヴァ派の著名人が、ヴァラナシやインドの他の地域のシヴァ寺院に関する観光ガイドと混ざって、ヴィシュヌ派の考えやラーマのバクティ（献身的な崇拝）を教えているからです。^{[77] [78]}

アガスティヤは、宝石とダイヤモンドに関する10世紀以前の論文であるアガスティマタの著者とされており、その起源、品質、検査、宝飾品の製作に関する章が含まれています。^{[76] [79] [80]}インドの伝統では、宝石と宝石細工に関する他のいくつかのサンスクリット語のテキストもアガスティヤの著作とされています。^[81]

アガスティヤに関するその他の言及には以下のものがある:

• Bṛhaddevatāは5.134節に記されている。 ^[14]
• ヒンドゥー教シャクティズムの伝統におけるラリータ・サハスラナーマは、ブラフマンダ・プラーナの一部であり、女神ラリータの1000の名前を説明しています。これは、ハヤグリヤ（ヴィシュヌの化身）からアガスティヤへの教えとして提示されています。^[82]
• アガスティヤは、ラーヴァナに勝つためにラーマに朗唱するように命じたスーリヤへの賛歌であるアーディティヤ・フリダヤム（文字通り「太陽の心」）の作者とされている。ジョン・ミューアなどの学者は、ラーマがこのような賛歌を詠唱する必要があったということは、彼の神性に疑問を抱くことを意味するとして、この賛歌に疑問を呈した。^[83]
• ラクシュミ・ストトラムとサラスワティ・ストトラム。^[84]
• タミル語の文献『パトゥパットゥ』には、アガスティヤがイチャイ（音楽、歌）の達人であると記されている。 ^[85]
• カーリダサは『ラグヴァンシャ』 （6.61）の中で、アガスティヤがマドゥライのパンディヤ王の馬の供儀を司ったと述べている。^[86]
• ナディ・シャーストラ/ナディ占星術の著者の一人

アガスティアの寺院はタミル・ナードゥ州にあります。それらには、パパナサム（ティルネルヴェリ地区）のアガスティヤル滝（カリアナ・ティールサム）にあるシュリ・アガスティヤル寺院や、A・ヴェララパッティ（マドゥライ地区）のアルルミグ・チダンバラ・ヴィナヤガル・ティルクイルにあるシュリ・ロバムドラ・サメダ・アガスティヤル寺院（アラガルコヴィルから7km ）が含まれます。

アガスティヤの像やレリーフは、北インド、南インド、東南アジアの中世初期の寺院に数多く見られる。有名なアガスティヤ寺院のひとつがウッタラーカンド州のアガスティアムニの町にも存在する。この町の名前は聖アガスティヤの名前に由来している。デオガル（ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州との国境付近）のダサヴァタラ寺院には、6世紀のグプタ朝時代のアガスティヤの彫刻がある。^[87]カルナータカ州でも同様に、マハクタのマリカルジュナ寺院やサンドゥールのパールヴァテ​​ィ寺院など、7世紀の寺院でアガスティヤが敬虔に祀られている。インド亜大陸半島のチャルキヤ朝時代のシヴァ派寺院の多くにアガスティヤの像がある。^{[87] [88] [89]}

南アジアと東南アジアの寺院の芸術的図像には、水差しを持っているなどの共通のテーマが見られるが、違いもある。例えば、アガスティヤは寺院の壁の内側または外側に描かれ、時には入り口の守護者（ドヴァラパラ）として描かれ、太鼓腹の有無、後退した生え際の有無、短剣と剣の有無などがある。^[87] 8世紀のパンディヤ岩窟寺院群などの岩窟寺院や洞窟にはアガスティヤが描かれている。^[87]

川の源流であるポティガイ丘陵にあるアガスティヤ神殿は、イランゴ・アディガルの『シラッパティカラム』とチタライ・チャタナールの『マニメカライ叙事詩』の両方で言及されている。^[90]

同様に、 9世紀のサンスクリットの戯曲『アナルガラーガヴァ』とラジャセカラの『バララーマーヤナ』には、スリランカ（古代のタムラパルニ）で最も高い山であるアダムズピーク（スリパダ）の上またはその近くにあるアガスティヤの神殿について言及されており、そこからゴナナディ川/カラオヤ川がマナール湾のプッタラムラグーンに流れ込んでいる。^[91]

マハリシ・アガスティヤは、タミル・ナードゥ州のインド武術であるシランバムと、様々な病気にヴァルマムポイントを使用して治療する古代の科学であるヴァルマムの創始者とみなされています。これは、ケーララ州のインド武術であるカラリパヤットの南方実践者によっても使用されています。^[92]シヴァの息子であるムルガンがアガスティヤにヴァルマムを教え、アガスティヤがそれに関する論文を書き、他のシッダールに伝えたと言われています。^{[93] [94]}

• シッダール
• ティルムラ
• タミル語 タイ語

• T. バロウ (1958)。「サンスクリット語とアーリア人以前の部族と言語」『ラーマクリシュナ・ミッション文化研究所紀要』(ドラヴィダ語言語学に関する論文集に再録、アナマライ大学、1968 年)。
• マレー・バーンソン・エメノー. 1954『インドの言語的先史』 アメリカ哲学協会紀要 vol.98 p.282 (Collected Papers、アンナマライ大学、1967 年に再版)
• マレー・バーンソン・エメノー1956「言語圏としてのインド」『言語』第32巻、3ページ（Collected Papers、1967年に再版）。
• GS グルイェ (1977)。インドの文化変容：アガスティヤとスカンダ、ポピュラー・プラカシャン、ボンベイ。
• AB キースと AA マクドネル (1912)。「ヴェーダの名前と主題の索引」(2 巻、1967 年再版)
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• R. Raghava Iyengar、R.1941 タミル・ヴァララル（タミル語）、アンナマライ大学（1978 年再版）
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• サンスクリット語-英語辞典( ISBN 0-19-864308-X )サー・モニエ・モニエ・ウィリアムズ著 
• マハーバーラタのサウプティカパルヴァンWJジョンソンによる新しい詩の翻訳
• マハーバーラタムの叙事詩
• Dharma Bharathi、2007年、インド、カルナタカ州 – アガスティヤ・サンヒターとその内容に関する一連の記事を掲載しました。
• アガスティヤ、アマル・チトラ・カサ

ウィキメディア・コモンズには、アガスティヤに関連するメディアがあります。

• 民間伝承と天文学: 賢者と星のアガスティヤ
• アガスティ アシュラム アコレ、マハラシュトラ州のウェブサイト