ヨガマヤ

ヨガマヤ
幻惑の女神[1]
19世紀のラジャ・ラヴィ・ヴァルマによる絵画。ヨガマヤ（上）がカンサに警告を発している様子を描いている。
その他の名前	マハマヤ、ドゥルガー、ヴィンディヤヴァシーニ、ナラヤニ、エカーナムシャ
所属	シャクティズム、ヴィシュヌ派
住まい	ヴァイクンタ、ヴィンディヤー
テキスト	バガヴァタ・プラーナ
フェスティバル	ヴァイクンタ・エカダシ
系譜
アバター誕生	ゴクラム
両親	ナンダとヤショーダ（彼女の地上での顕現の両親）
兄弟	ヴィシュヌ（儀礼上の兄弟）[2]
王朝	ヤドゥヴァムシャ

ヨガマーヤ（サンスクリット語：योगमाया、直訳すると 「幻想の力」、インド古典語：Yogamāyā）は、ヴィシュヌの幻惑の力を擬人化したヒンドゥー教の女神である。 ^[3]ヴィシュヌ派の伝統では、彼女は「ナラヤナ（ヴィシュヌ）の妹」^{[4] [5} ]という称号を与えられており、女神ドゥルガーの慈悲深い側面とみなされている。^[6]

ヒンドゥー教の文献によると、ヨガマヤはヴィシュヌの化身であるクリシュナの地上誕生の促進者としての役割を果たしている。彼女はヤダヴァの牛飼いナンダとヤショーダの娘の化身となり、その後クリシュナと入れ替わり、暴君カンサからクリシュナを守る。カンサに死が迫っていることを警告した後、ヨガマヤは姿を消し、ヴィンディヤ山地に住んだため、ヴィンディヤヴァシニという称号が与えられた。^[7]

ヨガマヤはシャクティズム派でも重要な女神であり、マハデヴィの一種として崇拝されています。

ヨガマーヤとはバガヴァッド・ギーターの中で「バガヴァンのあらゆる娯楽を整え、高める内なる力」のことを指す。^[8]

女神ヴィンディヤヴァシーニの名前は、文字通り「ヴィンディヤに住む彼女」を意味するヴィンディヤ山脈に由来しています。^[9]

デーヴァキーとヴァスデーヴァの8番目の子としてクリシュナが生まれたとき、ヴィシュヌの指示により、ヨガマヤはナンダとヤショーダの家で同時に生まれていた。ヴァスデーヴァは、ヤショーダのこの娘をクリシュナと取り替えた。カンサが、この赤ん坊が予言された殺人者であると信じて殺そうとしたとき、彼女はカンサの手から逃げ出し、ドゥルガーの姿に変わった。彼女は、殺人者は既にどこか別の場所で生まれていると暴君に告げ、その後マトゥラーの牢獄から姿を消した。

ヴィシュヌ神の妹であるヨガ・マーヤー・デーヴィーという子供がカムサの手から滑り上がり、武器を完全に装備した8本の腕を持つ女神ドゥルガー、デーヴィーとして空に現れた。

— シュリーマド・バーガヴァタム、カント 10、第 4 章、9 節^[10]

カムサよ、愚か者よ、私を殺しても何の役に立つというのだ？最初からあなたの敵であり、あなたを必ず殺すであろう至高の人格神は、すでにどこか別の場所に生まれている。だから、他の子供たちを不必要に殺してはならない。

— シュリーマド・バーガヴァタム、カント 10、第 4 章、12 節^[11]

その後、彼女は地元の伝承によれば、現在彼女の寺院が位置するヴィンディヤチャラ山脈に住むことを選んだと信じられている。^[12]

作家のコンスタンス・ジョーンズとジェームズ・D・ライアンは、ヴィンディヤヴァシニは、シャクティズムの最高女神（マハデヴィ）の様々な化身や姿を紹介する重要な文献であるデヴィ・マハートミヤで言及されていると意見している。また、ヴィンディヤ・マハートミヤと呼ばれる19世紀初頭の現地文献でも言及されている。どちらの文献でも、ヴィンディヤ・マハートミヤは全体として究極の実在であると理解されている。また、彼女はパールヴァテ​​ィと同化しており、「究極の神性」と考えられている。^[13]

ヨーガマーヤは、ヴィシュヌ派ではヴィシュヌの内的あるいは外的な力、あるいはクリシュナの化身とみなされている。^{[14]ヴィシュヌ・}プラーナによれば、この女神はヴァイシュナヴィ・マハーマーヤとも呼ばれ、ドゥルガー、アンビカ、クシェマダ、バドラカリなど、さまざまな形で現れる。^[15]

『バーガヴァタ プラーナ』では、アスラヒランヤクシャはヴァラーハを嘲笑し、ヴィシュヌのヨガマーヤに言及しています: ^[16]

あなたは我々を滅ぼすために敵に雇われているのか？ あなたはマーヤーによってアスラを殺し、不正な手段で彼らを征服している。 ああ、愚か者よ、ヨガ・マーヤーの力はあっても、個人的な勇気はほとんどないあなたを殺して、友人たちの悲しみを拭い去ろう。

—  『バーガヴァタ プラーナ』、第 18 章

17世紀の文学詩『ムクンダヴィラサ』によると、ブデヴィーとブラフマーがカムサとシシュパラの圧制のためにヴィシュヌに地上の問題に介入するよう嘆願したとき、ヴィシュヌはクリシュナの化身として彼を助けるために多くの神々を募集した。ラクシュミーはルクミニとして、ブデヴィーはサティヤバーマとして、シェーシャはバララーマとして、そしてヨガマーヤはヤショーダの娘として生まれるように命じられた。^[17]

クリシュナの物語では、神はヨガマヤ現象を利用して、ゴクラムの牛飼いの女性、ゴーピーたちと時間を過ごす。ゴーピーたちとの至福の情事の間、ヨガマヤはそれぞれの家にそれぞれのゴーピーの霊的なドッペルゲンガーを作り出し、ゴーピーたちが夫たちに対して貞淑な妻として振る舞いながら、神に思いを寄せることができるようにした。^[18]

バガヴァッド・ギーターでは、アルジュナがクリシュナの遊戯と真の姿が人間には見えないのはなぜかと疑問に思うと、アルジュナは、クリシュナの顕現はすべての人に見えるわけではなく、彼は幻想的な力に覆われていると答えています。^[19]

アスラの ジャランダラがパールヴァテ​​ィーを誘拐するためにシヴァと戦争をしたとき、ヴィシュヌはヨガマヤを幻影として使い、アスラの妻ヴリンダの貞操を破らせた。これによりシヴァは戦争に勝利した。^[20]

ヨガマヤがヴィシュヌに仕えたため、ヴィシュヌはヨガマヤに敬意を表してエカダシ（毎月11日）という崇拝の機会を設けました。^[21]

ヨガマヤの寺院は、ウッタル・プラデーシュ州のガンジス川沿い、ミルザプールから8km離れたヴィンディヤチャルにあります。^[22]もう一つの神社はヒマーチャル・プラデーシュ州のバンドラにあり、バンドラ・マタ寺院とも呼ばれています。^{[23] [24] [25]特にヒンズー教の}チャイトラ月とアシュヴィン月のナヴァラトリの時期には、大勢の人がこの寺院を訪れます。ジェシュタ月には、カジャリ競技会がここで開催されます。^{[24] [25]この寺院は、インドで最も崇拝されている}シャクティ・ピータの一つです。 ヴィンディヤヴァシニ・デヴィは、カジャラ・デヴィという名前でも広く知られています。カーリー女神はヴィンディヤヴァシニ・デヴィの形で飾られています。^{[24] [25]}

3キロ離れた丘の上にはサラスワティの寺院アシュトブジャ寺院があり、洞窟の中にはカーリー女神の寺院カーリーコー寺院があります。巡礼者はこれら3つの寺院を訪れることを好み、それはトリロカン・パリクラマと呼ばれる儀式の一部です。^{[24] [25]}

ニューデリーのメヘラウリにあるヨグマヤ寺院またはジョグマヤ寺院は、マハーバーラタ戦争の終わりにパーンダヴァ兄弟によって建てられたと言われています。12世紀のジャイナ教の聖典には、メヘラウリの古代都市はかつてこの寺院にちなんでヨギニプラと呼ばれていたと記されています。

ケーララ州では、ヨガニドラまたはヨガマヤとして化身した女神ドゥルガーが、同州のエルナクラム地区にあるイリンゴル カヴの聖なる森の寺院で崇拝されています。この寺院はケーララ州の有名なカヴ、つまり聖なる森の 1 つです。また、州内にあるパラシュラーマ神自身 が奉納した 108 のドゥルガー寺院の 1 つとも考えられています。

この女神はインド中部では「ビジャサニ・デヴィ」として知られており、ビジャサニ・マタ寺院はマハラシュトラ州とマディヤ・プラデーシュ州の境界にある。

ネパールのポカラにもこの女神を祀ったビンデャバシニ寺院がある。^[26]

• シャクティ・ピタ
• ルクミニ
• ヤショダ
• スバドラ

5.↑ ヴィンディヤチャル寺院の豊かな歴史の解明

• ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。Infobase Publishing。ISBN 9780816075645。