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超神論とは、有神論でも無神論でもないが、それらを超越する思想や宗教哲学の体系を指す。この言葉は神学者パウル・ティリッヒかインド学者ハインリヒ・ツィンマーによって造られた。[1]
ジマーはこの用語をジャイナ教に当てはめている。ジャイナ教は、神は存在するが、解脱によって超越されるため無関係であるという限定的な意味で有神論的である（つまり、無神論的ではないが、神は最高の精神的実体ではない体系である）。ジマー（1953、182ページ）は、この用語を使用して、ティルタンカラの立場が「自然秩序の敬虔な統治者を超えた」ことを表現している。
この用語は、最近では仏教[2] 、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ[3]、バクティ運動[ 4]にも適用されています。
用語
超多神教と超神教
超神論の主な概念は、超多神論と超神論です。
ネイサン・カッツは『仏教と西洋哲学』（1981年、446ページ）の中で、「超多神教」という用語の方が正確だと指摘している。なぜなら、この用語は、多神教の神々を超越する絶対者の概念が発達した後でも、多神教の神々は否定も拒絶もされないことを意味するからであるが、その分類は主流を周縁によって特徴づけるものだと批判している。「ローマカトリックを非ネストリウス派の好例として分類するのと同じだ」。たとえば、仏教には複数の神がいるが、仏教の主眼はそれらではない。学者のピーター・ハーヴェイはこれを「超多神教」と呼んでいる。この用語は、西洋における対応する発展、すなわち一神教の発展が多神教を「超越」しようとしたのではなく、それを廃止しようとしたという事実に由来しています。一方、インドの宗教の主流では、「神々」（デーヴァ）の概念は「神」またはイシュヴァラ、または非人格的な絶対ブラフマンの地位にまで高められることはなく、西洋の天使に匹敵する役割を採用しました。カッツの批判によれば、「超神論」は比較宗教の産物です。
パウル・ティリッヒは『勇気ある存在』 （1952年）の中で、ストア哲学の一側面として超神論を用いている。ティリッヒはストア哲学と新ストア哲学は
ストア哲学は、後期古代の最も高貴な人物たちや、近代における彼らの追随者たちが存在の問題に答え、運命と死の不安を克服した方法である。この意味でのストア哲学は、有神論、無神論、超神論のいずれの形で現れても、基本的な宗教的態度である。[5]
ツィマーと同様に、ティリッヒは有神論でも無神論でもない宗教的概念を表現しようとしている。しかし、ティリッヒによれば、ストア哲学において超越されている有神論は、ジャイナ教のような多神教ではなく、神から解放された 人間の勇気の理想を追求する一神教である。
無意味さを自らの中に受け入れる勇気は、私たちが「絶対的な信仰」と呼んでいる存在の根拠との関係を前提としています。それは特別な内容を持たないものですが、内容がないわけではありません。絶対的な信仰の内容は「神を超えた神」です。絶対的な信仰とその結果、根本的な疑い、神についての疑いを自らの中に受け入れる勇気は、神についての有神論的概念を超越します。[6]
マルティン・ブーバーは、ティリッヒの「超神論的立場」を、神をトマス・アクィナスの非人格的な「必然的存在」に還元するものだとして批判した。[7]
超神論としての仏教
ティリッヒとツィンマーの造語に従えば、仏教、特に上座部仏教は超多神教とみなすことができる。[1]これは、仏教の宇宙論で神とみなされるデーヴァやブラフマーの界を含むすべての存在の領域を超えたニルバーナ（涅槃）の状態の超越性によって明らかである。歴史上の釈迦は、悟りへの道は神に依存しないことを明確にした。最古の仏教経典には多数の神々の存在が認められているが、自分自身を全能の全創造神とみなしたマハーバーマについての言及もあり、釈迦はマハーバーマが自分の存在界を最高であると誤って認識していたと批判した。[8]
それでも、これらの神々は仏教の世界観と切り離せない側面であり続けています。マハナマ・スータで述べられているように、仏陀は良い精神的資質を培うためのいくつかの方法の1つとして、神々の徳についての瞑想を推奨しました。 [9]パタママハーナーマ・スータ（AN 11.11）とサンギュッタ・アガマ（T. ii 237c9）では、仏陀は弟子に、それぞれの神々のカテゴリーと、その信心（サッダ）、倫理（シーラ）、学問（スータ）、放棄（チャガ）、知恵（パンニャ）の資質を思い出すように勧めています。この5つの徳目の列挙は、中国仏教では「家長の5つの徳目」（在家五法または信戒施聞慧）として知られています。注目すべきは、中国の文献には、施し（dāna ; 施）と放棄（tyāga ; 捨） を区別した6つの美徳（六法）も挙げられている点です。
浄土は、そこに生まれた神々が阿含人であるため、仏教の救済論の重要な側面でもあります。大乗仏教における浄土の機能と同様に、これは特定の神々が涅槃に入る能力を持っていることを明示的に示しており、その状態が解放への道の前進の兆候であることを確認しています。
参照
注記
- ^ ab 出版された著作の中で、この用語はティリッヒでは 1952 年、ツィンマーでは 1953 年に登場している。この 2 人は個人的に知り合いであったため、どちらがこの用語を作ったのかを断定するのは難しい。両者ともトランス神論という用語を避けていることに注意。
- ^ アントニオ・リゴプロス、シルディのサイババの生涯と教え (1993)、p. 372; JL (エド) ホールデン、ジーザス: 完全ガイド (2005)、p. 390
- ^ Steven T. Katz、神秘主義と聖書、オックスフォード大学出版局 (2000)、p. 177;プラスス・スーバー。 Roodurmun、Kanshi Ram、Bhāmatī および Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta、Motilal Banarsidass (2002)、p. 172
- ^ ヴェルナー・カレル『神の愛：バクティと信仰的神秘主義の研究』（1993年）、153ページ
- ^ 宗教に関する著作、ウォルター・デ・グリュイター（1988年）、145ページ。
- ^ ポール・ティリッヒ『超越された神学』（エール大学出版、コネチカット州、1952年）185～190頁、『勇気ある存在』所収、『ティリッヒのエッセンシャル：ポール・ティリッヒの著作集』所収、F・フォレスター・チャーチ編（マクミラン、ニューヨーク、1987年）187～190頁
- ^ ノヴァク、デイヴィッド（1992年春）、「ブーバーとティリッヒ」、エキュメニカル研究ジャーナル、29（2）：159-74、ISBN 9780802828422
再録：Novak, David (2005)、「Talking With Christians: Musings of A Jewish Theologian」、Wm. B. Eerdmans Publishing、p. 101 - ^ 「Teacher of the Devas」www.accesstoinsight.org . 2018年1月8日閲覧。
- ^ “Mahanama Sutta: To Mahanama (2)” (AN 11.13)、タニサロ 比丘によるパーリ語からの翻訳。インサイトへのアクセス (BCBS 版)、2013 年 11 月 30 日
参考文献
- ルース・レイナ著『東洋哲学辞典』ムンシラム・マノハルラル（1984年）。
- ハインリッヒ・ロバート・ジマー『インドの哲学』ジョセフ・キャンベル編 （1953年）。
外部リンク
ウィクショナリーの「transtheistic」の辞書定義
ウィキメディア・コモンズのトランス神学に関連するメディア