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バシャ（サンスクリット語： भाष्य、Bhāṣya）は、古代または中世のインド文学における一次資料または二次資料の「解説」または「解説」である。 [ 1 ]サンスクリット文学では一般的であるが、タミル語などの他のインド言語にも見られる。バシャは、ウパニシャッドからヒンズー教の哲学のスートラ、古代医学から音楽まで、さまざまな分野に見られる。 [2] [3] [4]
インドの伝統では、バシャを準備する際に、通常、特定のガイドラインに従っていました。これらの注釈は、特に要約された格言的なスートラに関するものである場合、解釈された意味を主題に関する追加情報で補い、言葉の意味を説明しています。 [2]伝統的なバシャは、現代の学問と同様に、以前のテキストの名前（引用）を挙げ、以前の著者からの引用を含むことがよくあります。[5]バシャの著者は、解釈されたテキストの検証、承認、または拒否を理由とともに提供し、通常は結論を含めます。[2]注釈作品のタイトルには、注釈されたテキストのタイトルに接尾辞「-Bhashya」が付くことがあります。[6]
最も古いバーシャとしては、紀元前2世紀のパタンジャリの『マハー・バーシャ』[7]や、紀元前100年から200年の間、遅くとも5世紀までに作られたとされるヒンドゥー教ミーマーンサー派の『サバラ・バーシャ』がある。 [8]仏教文献のバーシャの例としては、ヴァスバンドゥの『アビダルマコーシャ・バーシャ』 [9]がある。
語源
bhashyaという用語は、文字通り「話すこと、話すこと、現在の日常語でのあらゆる作品」を意味します。[1]モニエ・ウィリアムズによれば、この用語は、他の何かを明らかにする「説明的な作品、解説、説明、論評」も指します。[1] bhashyakritは著者であり、これらの単語は「話す、描写する、宣言する、伝える」という意味の語源bhashに関連しています。 [1] (英語の生産的な語尾-ologyを参照。これはギリシャ語の動詞 λεγῶ (legō) から派生したもので、「話す」という意味です。) Bhashya は、タミル文学の伝統ではuraiとして知られており、文字通り「散文」を意味します。
議論
典型的なバシャは、スートラやその他の古典作品を逐語的に解釈したものです。 [10]また、逐語的な翻訳と、注釈者やバシャカラの個人的な視点から構成されることもあります。
さまざまなサンスクリット語および非サンスクリット語の作品で利用できる多数のバーシャがあります。いくつかの例としては、Madhvacharya [11]とAdi Shankaraによる Brahma Sutra Bhashya 、RamanujaによるGita Bhashya [12] とSri Bhashya [13]、PatañjaliによるMahabhashya があります。[14]
タミル文学の伝統
サンスクリット文学の伝統に倣って、文学作品の注釈はタミル文学の伝統の中でも最も重要かつ最も印象的な側面の一つである。古代タミル作品の注釈は中世以来書かれており、現代でも書き続けられている。[15] : 21 古代タミル作品の多くは、主にそれらについて書かれた解釈や注釈のおかげで、今でも理解されている。そのような作品の最も有名な例はトルカピヤムとティルックラルであり、[15] : 23–24 後者はタミル文学の中で最も多くレビューされている作品である。[16] : 337 K. モハンラジによると、2013年の時点で、中世のマナックダヴァルから始まり、382人の学者によって書かれたティルックラルに関する少なくとも497のタミル語注釈があり、そのうち少なくとも277人の学者が作品全体の注釈を書いている。[17] : 463
ナッケーラー、イランプーラナール、セナヴァライヤル、パエラシリヤル、デイヴァチライヤル、ナッチナルッキニヤル、マナクダヴァル、パリディヤル、パリメルハガール、カラダール、アディヤック・ナラールらは、タミル文学史上最も高名な注釈者であり、彼らの著作はいずれも、彼らが注釈を書いた原著と同等に高く評価されている。[15] : 23–24
参照
参考文献
- ^ abcd Monier Monier-Williams (2002)、「サンスクリット語-英語辞典、語源と文献学的に同族インド・ヨーロッパ語族に整理」、Motilal Banarsidass、755ページ
- ^ abc Richa Vishwakarma と Pradip Kumar Goswami (2013)、「Charaka Uttara-Tantra によるレビュー」、International Quarterly Journal of Research in Ayurveda、第 34 巻、第 1 号、17 ～ 20 ページ
- ^ カリン・プライゼンダンツ（2005年）「植民地時代以前（15世紀から18世紀）の南アジアにおける哲学文献の制作：ニヤーヤートラ注釈伝統の事例」インド哲学ジャーナル第33巻、55～94ページ
- ^ PV Kane (2015年再版)、サンスクリット詩学の歴史、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120802742、29ページ
- ^ エリサ・フレスキ（2012）「インド哲学テキストの引用研究の提案」南アジアの宗教第6巻第2号、161ページ、161-189ページも参照
- ^ GC Pande (2011)、Śaṅkarācāryaの生涯と思想、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120811041、93-107ページ
- ^ A Datta (2009)、インド文学百科事典、第2巻、サヒティヤ・アカデミー、ISBN 978-8126023844、1338ページ
- ^ Othmar Gächter (1990)、『Purva Mimamsa の解釈学と言語: Sabara Bhasya での研究』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120806924、9ページ
- ^ Lodrö Sangpo (翻訳者、2012)、Abhidharmakośa-Bhāṣya of Vasubandhu、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120836105
- ^ ゴパル、マダン（1990年）。KSゴータム（編）。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。77ページ。
- ^ 「Srimad Ananda Tirthaに関する参考文献」。2020年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月16日閲覧。
- ^ ブラフマー・スートラ・バシャ
- ^ スリバシャ
- ^ K.クンジュンニ・ラジャ。 「パタンジャリの『マハーバーシャ』における哲学的要素」。ハロルド・G・カワード; K. Kunjunni Raja (編)。インド哲学の百科事典。 Vol. 5 (文法主義者の哲学)。モティラル バナルシダス出版。 p. 115.ISBN 81-208-0426-0。
- ^ abc R. モハンとネライ N. ソッカリンガム (2011)。உரை மரபுகள் [注釈の規則]。チダンバラム：メイヤッパン・パディパガム。
- ^ MV アラヴィンダン (2018). [コメンテーター] (第 8 版)。チェンナイ：マニバサガル・パディパガム。
- ^ MG コバイマニと PV ナガラジャン (2013)。திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [ティルクラル研究論文] (タミル語) (1 版)。タンジャヴル：タミル大学。ISBN 978-81-7090-435-9。
外部リンク
- シュリ・バシャ・ラマヌジャ
- チャンドグヤ・ウパニシャッド、シャンカラ・バーシャ、GN・ジャー（翻訳）
- アディサンカラチャリヤ（ゴリ博士）のアディヤーサ・バシャム音声