ギリシャ神話

神話の物語は、ギリシャ文学のほぼすべてのジャンルで重要な役割を果たしています。しかし、ギリシャ古代から現存する唯一の総合的な神話ハンドブックは、偽アポロドロスの『図書館』です。この作品は、詩人たちの矛盾する物語を調和させ、伝統的なギリシャ神話と英雄伝説の壮大な要約を提供します。^{[ 7 ]： 1}アテナイのアポロドロスは紀元前180 年頃から紀元前125 年頃まで生きており、これらのトピックの多くについて書いています。彼の著作はコレクションの基礎を形成した可能性がありますが、「図書館」は彼の死後ずっと後に起こった出来事について論じているため、偽アポロドロスという名前が付けられています。

最も初期の文学的資料の中には、ホメロスの二つの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』がある。他の詩人たちが叙事詩サイクルを完成させたが、これらの後期の、そしてあまり知られていない詩は今ではほとんど完全に失われている。伝統的な名前にもかかわらず、ホメロス讃歌はホメロスと直接的な関係はない。最も古いものは、いわゆる叙情詩時代の初期の合唱讃歌である。^{[ 8 ] : 7}ホメロスと同時代人であった可能性のあるヘシオドスは、彼の『神統記』（神々の起源）の中で、世界の創造、神々、ティタン、巨人の起源、精緻な系図、民話、起源神話など、最も初期のギリシア神話の最も完全な記述を提供している。農耕生活についての教訓詩であるヘシオドスの『仕事と日』には、プロメテウス、パンドラ、五つの時代の神話も含まれている。詩人は、神々によってさらに危険になった危険な世界で成功するための最善の方法を助言している。^{[ 3 ]}

叙情詩人はしばしば神話から題材を取ったが、その扱いは次第に物語性を失い、暗示的なものへと変化していった。ピンダロス、バッキュリデス、シモニデスといったギリシャの叙情詩人や、テオクリトス、ビオンといった牧歌詩人は、個々の神話上の出来事を物語っている。^{[ 9 ]： xii}さらに、神話は古典期アテナイ演劇の中心をなしていた。悲劇作家のアイスキュロス、ソフォクレス、エウリピデスは、その筋書きのほとんどを英雄時代やトロイア戦争の神話から取った。多くの偉大な悲劇物語（例えば、アガメムノンとその子供たち、オイディプス、イアソン、メデイアなど）は、これらの悲劇の中で古典的な形式をとった。喜劇作家のアリストパネスもまた、 『鳥と蛙』で神話を用いた。^{[ 8 ]： 8}

歴史家のヘロドトスとディオドロス・シクルス、地理学者のパウサニアスとストラボンは、ギリシャ世界各地を旅して聞いた話を記録しており、数多くの地元の神話や伝説を提供し、しばしばあまり知られていない別のバージョンも提供している。^{[ 9 ] : xii}特にヘロドトスは、遭遇したさまざまな伝承を調べ、ギリシャと東方との対立に歴史的または神話的なルーツを見出した。^{[ 10 ] : 60 [ 11 ] : 22}ヘロドトスは、起源と異なる文化的概念の融合を調和させようと試みた。

ヘレニズム時代とローマ時代の詩は、主に宗教的な儀式というよりは文学的な営みとして創作された。しかしながら、そこにはそうでなければ失われてしまうであろう多くの重要な詳細が含まれている。このカテゴリーには以下の作品が含まれる。

1. ローマの詩人オウィディウス、スタティウス、ヴァレリウス・フラックス、セネカ、ウェルギリウスとセルヴィウスの解説。
2. 後期アンティーク時代のギリシャの詩人：ノンヌス、アントニヌス・リベラリス、クイントゥス・スミルネウス。
3. ヘレニズム時代のギリシャの詩人：ロードスのアポロニウス、カリマコス、偽エラトステネス、パルテニウス。

同時代の散文作家で神話に言及している人物としては、アプレイウス、ペトロニウス、ロリアヌス、ヘリオドロスなどが挙げられる。その他、詩以外の重要な資料としては、偽ヒュギヌスと名乗るローマの作家による『寓話集』と『天文学』、大フィロストラトスと小フィロストラトスの『イマギネス』、カリストラトスの『記述』などがある。

最後に、数名のビザンツ・ギリシア人やその他の様々な著述家が、神話に関する重要な詳細を伝えており、その多くは、現在失われてしまった以前のギリシア語の著作に由来している。これらの神話の保存者には、アルノビオス、スーダの著者であるヘシュキオス、ヨハネス・ツェツェス、エウスタティオスなどがいる。彼らはしばしば、キリスト教的な道徳観から神話を扱っている。^{[ 12 ]}

19世紀にドイツのアマチュア考古学者ハインリヒ・シュリーマンによってミケーネ文明が発見され、20世紀にイギリスの考古学者アーサー・エヴァンスによってクレタ島でミノア文明が発見されたことは、ホメロスの叙事詩に関する多くの疑問を解明し、神々や英雄に関する神話の詳細の多くに考古学的証拠を提供した。ミケーネとミノアの遺跡における神話と儀式に関する証拠は、線文字B（クレタ島とギリシャ本土の両方で発見された古代ギリシャ語の一種）が主に目録を記録するために使用されたため、完全に記念碑的であるが、神々や英雄の特定の名前は暫定的に特定されている。^{[ 3 ]}

紀元前8世紀の陶器に描かれた幾何学模様には 、トロイア戦争の場面やヘラクレスの冒険が描かれている。^{[ 13 ]}これらの神話の視覚的表現は、2つの点で重要である。第一に、多くのギリシャ神話は、文学作品よりも早く陶器に記録されている。例えば、ヘラクレスの12の功業のうち、同時代の文学作品に登場するのはケルベロスとの冒険のみである。 ^{[ 14 ]}第二に、視覚資料には、現存する文学作品には記録されていない神話や神話の場面が描かれていることがある。場合によっては、幾何学芸術における神話の最初の表現は、後期アルカイック詩における神話の最初の表現よりも数世紀も前に遡る。^{[ 5 ]}古代（紀元前750 年頃～紀元前500年頃）、古典期（紀元前480 年頃～紀元前 323年）、ヘレニズム期（紀元前323 年～紀元前 146 年）には、ホメロスの叙事詩やその他の様々な神話の場面が登場し、既存の文学的証拠を補完している。^{[ 3 ]}    

「起源の神話」または「創造神話」は、宇宙の始まりを人間の言語で説明しようとする試みを表しています。^{[ 9 ] : 10}当時最も広く受け入れられていたバージョンは、物事の始まりについての哲学的説明ではありますが、ヘシオドスが『神統記』で報告しています。彼は、口を開けた虚無であるカオスから始めます。次に、「すべてのものの常に確かな基盤」であるガイア（大地）が来て、次に「広い道のある大地の深み」にあるタルタロス、そして「不死の神々の中で最も美しい」エロス（愛）が来ます。 ^{[ 22 ]}男性の助けなしに、ガイアはウラノス（天空）を産み、ウラノスは彼女を受精させました。その結合から最初にティタン神族、つまり6人の男性、コイオス、クリオス、クロノス、ヒュペリオン、イアペトス、オケアノスが生まれました。そして6人の女性、ムネモシュネ、ポイベ、レア、テイア、テミス、テテュス。クロノスが生まれた後、ガイアとウラノスはこれ以上ティタン族が生まれないようにと宣言した。彼らに続いて一つ目のキュクロプスとヘカトンケイル（百腕の者）が生まれたが、どちらもウラノスによってタルタロスに投げ込まれた。これにガイアは激怒した。クロノス（「ガイアの子供たちの中で最も狡猾で末っ子で恐ろしい者」）^{[ 22 ]}はガイアに説得されて父親を去勢した。彼はこれを実行し、妹であり妻でもあるレアを伴侶としてティタン族の支配者となり、他のティタン族は彼の宮廷となった。

父と息子の対立というモチーフは、クロノスが息子ゼウスと対峙した際にも繰り返された。クロノスは父を裏切ったため、自分の子供も同じことをするのではないかと恐れ、レアが出産するたびに子供を奪い取って食べてしまった。レアはこれを憎み、ゼウスを隠し、石を赤ん坊の毛布で包んでクロノスを騙した。ゼウスが成人すると、クロノスに薬入りの飲み物を飲ませ、クロノスは嘔吐し、ポセイドン、ハデス、ヘスティア、デメテル、ヘラを含むレアの他の子供たちと、ずっとクロノスの胃の中にあった石を吐き出した。そしてゼウスは、神々の王位をかけてクロノスに戦いを挑んだ。ついに、ゼウスがタルタロスから解放したキュクロプスの助けを借りて、ゼウスと兄弟たちは勝利を収め、クロノスとティタンたちはタルタロスに閉じ込められた。^{[ 23 ]}

ゼウスも同じ懸念に悩まされ、最初の妻メティスの子が「自分よりも偉大な」神を生むという予言の後、ゼウスは彼女を飲み込んだ。^{[ 24 ] : 98}しかし、彼女はすでにアテナを身ごもっており、アテナは成長し、戦いの装束をまとった状態でゼウスの頭から飛び出した。^{[ 24 ] : 108}

ギリシャの詩に関する最も初期の思想では、神統記は原型的な詩のジャンル、つまり原型的な神話であると考えられており、それにほとんど魔法のような力が帰せられていた。原型的な詩人であるオルフェウスは、神統記の原型的な歌い手でもあり、アポロニオスの『アルゴナウティカ』では海や嵐を鎮めるために、また冥界への降下中に冥界の神々の石のような心を動かすために神統記を用いた。ヘルメスがホメロス讃歌で竪琴を発明したとき、最初にしたことは神々の誕生について歌うことだった。^{[ 25 ]}ヘシオドスの『神統記』は、現存する神々についての最も完全な記述であるだけでなく、ミューズへの長い前置きの祈りから始まる古代詩人の役割についての現存する最も完全な記述でもある。神統記は、オルフェウス、ムサイオス、エピメニデス、アバリス、その他の伝説的な予言者に帰せられるものを含む、多くの失われた詩の主題でもあり、それらは私的な儀式的浄化や秘儀で使用されました。プラトンがオルフェウス神統記の何らかのバージョンに精通していたことを示す兆候があります。 ^{[ 26 ]： 147}しかし、宗教的な儀式や信仰については沈黙が期待され、その文化の性質は、信仰が保持されている間は社会のメンバーによって報告されませんでした。それらが宗教的な信仰でなくなった後は、儀式や祭礼を知っている人はほとんどいませんでした。しかし、かなり公的な側面については、しばしば言及がありました。

陶器や宗教美術に描かれた図像は、様々な神話や物語の中で解釈され、あるいは誤って解釈されてきた。これらの作品の断片は、新プラトン主義の哲学者たちの引用や、最近発掘されたパピルスの断片の中にわずかに残っている。これらの断片の一つであるデルヴェニ・パピルスは、少なくとも紀元前5世紀にはオルフェウスの神統的・宇宙論的な詩が存在していたことを証明している。^{[ 19 ] : 236 [ 26 ] : 147}

最初の哲学的宇宙論者たちは、ギリシャ世界にしばらく存在していた一般的な神話的概念に反発したり、時にはそれを基盤として構築したりした。これらの一般的な概念のいくつかは、ホメロスやヘシオドスの詩から読み取ることができる。ホメロスでは、地球はオケアノスの川に浮かぶ平らな円盤と見なされ、太陽、月、星のある半球状の空に見下ろされていた。太陽（ヘリオス）は御者として天を横断し、夜には黄金の鉢に乗って地球の周りを航海した。太陽、地球、天、川、風は祈りの中で呼びかけられ、誓いの証人として呼ばれた。自然の亀裂は、死者の住処である冥界とその前任者の地下の家への入り口として一般的に考えられていた。^{[ 27 ]： 45}他の文化からの影響は常に新しいテーマをもたらした。

ギリシャ神話の神々

古典時代の神話によれば、ティタン族の打倒後、新たな神々のパンテオンが確立された。ギリシャの主要な神々の中には、ゼウスの監視下にあるオリンポス山に住むオリンポスの神々がいた。（その数を12人に限定したのは、比較的新しい考えだったようだ。）[ ^{28 ] ： 8オリンポス}の神々の他に、ギリシャ人は田園地帯の様々な神々、サテュロス神パン、ニンフ（川の精霊）、ナイアデス（泉に住む）、ドリュアス（木の精霊）、ネレイデス（海に住む）、川の神々、サテュロスなどを崇拝した。さらに、血縁者に対する罪を犯した者を追うとされるエリニュス（またはフューリー）のような冥界の暗黒の力も存在した。^{[ 29 ]}古代ギリシアの神々を称えるため、詩人たちはホメロス讃歌（33曲からなる歌）を作曲した。^{[ 30 ]}グレゴリー・ナギー（1992）は、「より大規模なホメロス讃歌は（ 『神統記』と比較すると）それぞれが1柱の神を呼び起こす単純な前奏曲である」と述べている。 ^{[ 31 ] : 54}

ギリシャ神話の神々は、本質的には肉体を持つものの、理想的な身体を持つと描写されている。ウォルター・ブルケルトによれば、ギリシャ神話の擬人化の決定的な特徴は、「ギリシャの神々は抽象概念や観念ではなく、人格を持つ存在である」ということである。^{[ 19 ]： 182}根底にある形態に関わらず、古代ギリシャの神々は多くの驚異的な能力を持っている。最も重要なのは、神々は病気にかからず、極めて特殊な状況下でのみ傷つくということである。ギリシャ人は不死を神々の際立った特徴と考えていた。この不死と衰えることのない若さは、ネクターとアンブロシアを絶えず摂取することによって保証され、それによって神々の血が血管の中で新たにされると考えられていた。^{[ 28 ]： 4}

それぞれの神は独自の系譜を受け継ぎ、異なる関心事を追求し、特定の専門分野を持ち、独自の性格によって支配されています。しかし、これらの記述は、互いに必ずしも一致しない、数多くの古代の地域的な異形から生じています。詩、祈り、あるいは儀式においてこれらの神々が呼び出されるとき、神々は名前と称号の組み合わせによって呼ばれ、他の顕現との区別によって識別されます（例：アポロ・ムサゲテスは「ミューズのリーダーとしてのアポロ」）。あるいは、称号は、ギリシャの古典時代にはすでに古くから存在していたと考えられる、神の特定の地域的な側面を識別する場合もあります。

ほとんどの神々は人生の特定の側面と結びついていました。たとえば、アフロディーテは愛と美の女神、アレスは戦争の神、ハデスは冥界の支配者、アテナは知恵と勇気の女神でした。^{[ 28 ] : 20ff}アポロンやディオニュソスのような神々は複雑な人格と機能の組み合わせを示しましたが、ヘスティア（文字通り「炉」）やヘリオス（文字通り「太陽」）のような他の神々は擬人化に過ぎませんでした。最も印象的な神殿は、大規模な汎ヘレニックの信仰の中心となる限られた数の神々に捧げられる傾向がありました。しかし、個々の地域や村がマイナーな神々に独自の信仰を捧げることは一般的でした。多くの都市はまた、より有名な神々を珍しい地元の儀式で崇拝し、他の場所では知られていない奇妙な神話をそれらと結びつけました。英雄時代には、神々への崇拝に加えて、英雄（あるいは半神）への崇拝も存在した。

神々が孤独に暮らしていた時代と、神々が人間の事柄に干渉することが制限されていた時代をつなぐ過渡期には、神々と人間が共に生活していた。これは、後の時代よりも人々が自由に交流していた世界の初期の時代であった。これらの物語のほとんどは後にオウィディウスの『変身物語』で語られ、しばしば愛の物語と罰の物語という2つのテーマグループに分けられる。^{[ 8 ]： 38}

愛の物語には、しばしば近親相姦、あるいは男神が人間の女性を誘惑または強姦し、英雄的な子孫が生まれるという話が含まれる。物語は一般的に、神と人間の関係は避けるべきものであることを示唆しており、同意に基づく関係でさえ、めったにハッピーエンドにはならない。^{[ 8 ]： 39}いくつかの例では、女神が人間の男性と交わることもあり、ホメロス讃歌のアフロディーテ讃歌では、女神がアンキセスと交わってアイネイアスを生む。^{[ 32 ]}

2番目のタイプ（罰の物語）は、プロメテウスが神々から火を盗むとき、タンタロスがゼウスの食卓からネクターとアンブロシアを盗んで臣民に与え、神々の秘密を彼らに明かすとき、プロメテウスまたはリュカオンが犠牲を発明するとき、デメテルがトリプトレモスに農業と秘儀を教えるとき、マルシュアスがアウロスを発明してアポロンと音楽の競争をするときなど、重要な文化的遺物の流用または発明を伴う。イアン・モリスはプロメテウスの冒険を「神々の歴史と人間の歴史の間の場所」と考えている。^{[ 33 ]： 291} 3世紀のものとされる匿名のパピルス断片は、トラキアの王リュクルゴスに対するディオニュソスの罰を鮮やかに描写している。リュクルゴスは新しい神を認識するのが遅すぎたため、死後の世界にまで及ぶ恐ろしい罰を受けた。^{[ 34 ] : 50}ディオニュソスがトラキアにやって来て、そこで信仰を確立したという物語は、アイスキュロスの三部作の題材にもなった。^{[ 35 ] : 28}別の悲劇であるエウリピデスの『バッカイ』では、テーベの王ペンテウスが、神を侮辱し、神の女性崇拝者であるマイナデスをスパイしたために、ディオニュソスによって罰せられる。 ^{[ 36 ] : 195}

別の物語では、古い民話のモチーフ^{[ 37 ]}に基づいて同様のテーマを反映して、デメテルはドソという老婆の姿をとって娘のペルセポネを探しており、アッティカのエレウシスの王ケレウスから手厚い歓迎を受けた。ケレウスのもてなしへの贈り物として、デメテルは彼の息子デモフォンを神にしようと計画したが、彼の母親メタニラが入ってきて息子が火の中にいるのを見て恐怖で叫んだため、儀式を完了することができなかった。これに怒ったデメテルは、愚かな人間は概念と儀式を理解していないと嘆いた。^{[ 38 ]}

英雄たちが生きた時代は英雄時代として知られている。^{[ 39 ]}叙事詩や系譜詩は、特定の英雄や出来事を中心とした物語のサイクルを作り出し、異なる物語の英雄間の家族関係を確立し、物語を順序立てて配置した。ケン・ダウデン（1992）によれば、「叙事詩効果さえある。私たちは、いくつかの家族の運命を世代を超えて追跡することができる」^{[ 18 ] : 11}

英雄崇拝の台頭後、神々と英雄は聖なる領域を構成し、彼らに向けられる誓約や祈りの中で共に呼び出されるようになった。^{[ 19 ]： 205}ブルケルト（2002）は、「英雄のリストは、神々とは対照的に、決して固定された最終的な形を与えられることはない。偉大な神はもはや生まれないが、新しい英雄は常に死者の軍勢から立ち上がることができる」と述べている。英雄崇拝と神々の崇拝のもう一つの重要な違いは、英雄が地域集団のアイデンティティの中心となることである。^{[ 19 ]： 206}

ヘラクレスの壮大な出来事は、英雄時代の幕開けと見なされている。英雄時代には、アルゴナウタイ遠征、テーバイ戦争、トロイア戦争という3つの偉大な出来事も関連付けられている。^{[ 39 ] [ 40 ]： 340}

ヘラクレスとヘラクレスの子孫

学者の中には、ヘラクレスの複雑な神話の背後には、おそらくアルゴス王国の族長兼家臣といった実在の人物がいたと考える者もいる^{[ 40 ] : 10}。ヘラクレスの物語は、太陽が黄道十二星座を一年かけて通過する様子を寓話的に表したものだと示唆する学者もいる[41]。^また、他の文化圏のより古い神話に言及し、ヘラクレスの物語は既に確立されていた英雄神話の地域的な翻案であると指摘する学者もいる。伝統的に、ヘラクレスはゼウスとペルセウスの孫娘アルクメネの息子とされている^{[ 42 ]}。彼の数々の民話的なテーマを伴う驚異的な単独の功績は、民衆の伝説の素材を豊富に提供した。ブルケルト（2002）によれば、「彼は犠牲を捧げる者として描かれ、祭壇の創始者として言及され、自身も大食いであると想像されている。喜劇ではこの役割で登場する。」^{[ 19 ]}

ヘラクレスの悲劇的な最期は多くの悲劇の題材を提供したが、タリア・パパドプーロウはヘラクレスを「他のエウリピデス劇を考察する上で非常に重要な劇」とみなしている。^{[ 43 ] [ 19 ] : 211}美術や文学において、ヘラクレスは中背で非常に力強い男として描かれ、特徴的な武器は弓であったが、棍棒もよく使われた。壺絵はヘラクレスの比類なき人気を示しており、ライオンとの戦いは何百回も描かれている。^{[ 19 ] : 211}

ヘラクレスはエトルリアやローマの神話や信仰にも取り入れられ、「メヘラクレス」という感嘆詞は、ギリシャ人にとっての「ヘラクレイス」と同じくらいローマ人にとって馴染み深いものとなった。^{[ 19 ] : 211}イタリアでは、彼は商人や貿易商の神として崇拝されていたが、他の人々は幸運や危険からの救済という彼の特徴的な贈り物を求めて彼に祈った。^{[ 42 ]}

ヘラクレスは、ドーリア王家の正式な祖先として任命されたことで、最高の社会的地位を獲得した。これはおそらく、ドーリア人がペロポネソス半島へ移住する正当性を与えるものであった。ドーリア人の一族の名を冠する英雄ヒュロスは、ヘラクレスの息子となり、ヘラクレスの子孫（ヘラクレスの多くの子孫、特にヒュロスの子孫。他のヘラクレスの子孫には、マカリア、ラモス、マント、ビアノール、トレポレモス、テレフォスなどがいる）の一人となった。これらのヘラクレスの子孫は、伝説によれば祖先を通して支配権を主張し、ペロポネソス半島のミケーネ、スパルタ、アルゴスの王国を征服した。彼らの支配の台頭はしばしば「ドーリア人の侵略」と呼ばれる。リュディア王、そして後にマケドニア王も、同じ地位の支配者としてヘラクレスの子孫となった。^{[ 44 ] [ 19 ] : 211}

ペルセウス、デウカリオン、テセウス、ベレロフォンといったこの初期の世代の英雄たちは、ヘラクレスと多くの共通点を持っている。ヘラクレスと同様、彼らの功績は孤独で、幻想的で、おとぎ話に近いものであり、キマイラやメデューサといった怪物を退治する。ベレロフォンの冒険は、ヘラクレスやテセウスの冒険と同様に、ありふれた類のものである。英雄を死に追いやることもまた、この初期の英雄伝承に繰り返し登場するテーマであり、ペルセウスやベレロフォンの場合にも用いられている。^{[ 45 ]}

トロイア戦争とその余波

ギリシャ神話は、ギリシャとトロイアの間で戦われたトロイア戦争とその余波で最高潮に達します。ホメロスの作品、例えば『イリアス』では、主要な物語はすでに形と内容が確立されており、個々のテーマは後に、特にギリシャ演劇で詳細に展開されました。トロイア戦争は、ローマ文化においても大きな関心を集めました。それは、トロイアから旅をして、後にローマとなる都市の建国につながったトロイアの英雄アイネイアスの物語によるもので、ウェルギリウスの『アエネイス』に記されています（ウェルギリウスの『アエネイス』第2巻には、トロイアの略奪に関する最もよく知られた記述が含まれています）。^{[ 52 ] [ 53 ]}最後に、ディクティス・クレテンシスとダレス・フリュギウスという名前で書かれたラテン語の偽年代記が2つあります。^{[ 54 ]}

叙事詩集であるトロイア戦争物語は、戦争に至るまでの出来事、すなわちエリスとカリスティの黄金のリンゴ、パリスの審判、ヘレンの誘拐、アウリスでのイフィゲニアの生贄から始まります。ヘレンを取り戻すため、ギリシア人はメネラオスの兄弟でアルゴスまたはミュケナイの王であるアガメムノンの総指揮の下、大遠征を開始しましたが、トロイア人はヘレンを返すことを拒否しました。戦争10年目を舞台とする『イリアス』は、アガメムノンとギリシア最高の戦士であったアキレウスの間の争い、そしてその結果としてアキレウスの愛する仲間パトロクロスとプリアモスの長男ヘクトルが戦死したことを語っています。ヘクトルの死後、トロイア人はアマゾンの女王ペンテシレイアとエチオピアの王で暁の女神エオスの息子メムノンという異国の同盟者2人と合流した。^{[ 53 ]}アキレウスは両者を殺したが、パリスはかかとに矢を射かけてアキレウスを殺すことに成功した。アキレウスのかかとだけが、人間の武器による攻撃に対して無敵ではない体の部分だった。トロイアを攻略する前に、ギリシア人は城塞からパラス・アテナの木像（パラディウム）を盗まなければならなかった。最後に、アテナの助けを借りて、彼らはトロイアの木馬を建造した。プリアモスの娘カサンドラの警告にもかかわらず、トロイア人は脱走を装ったギリシア人シノンに説得され、アテナへの捧げ物としてトロイアの壁の中に木馬を持ち込んだ。木馬を破壊しようとした神官ラオコーンは、海の蛇に殺された。夜になるとギリシア艦隊が帰還し、木馬に乗ったギリシア兵がトロイアの門を開いた。その後の徹底的な略奪で、プリアモスと残りの息子たちは虐殺され、トロイアの女性たちはギリシアの様々な都市で奴隷となった。ギリシアの指導者たちの冒険的な帰還の旅（オデュッセウスとアイネイアスの放浪（『アエネイス』）、アガメムノンの殺害を含む）は、二つの叙事詩、『帰還』（失われた『ノストイ』）とホメロスの『オデュッセイア』で語られている。^{[ 52 ]}トロイア物語には、トロイア世代の子供たちの冒険（例えば、オレステスとテレマコス）も含まれている。^{[ 53]]}

トロイア戦争はさまざまなテーマを提供し、古代ギリシャの芸術家にとって主要なインスピレーションの源となりました（例えば、パルテノン神殿のメトープにはトロイアの略奪が描かれています）。トロイア物語に由来するテーマに対するこの芸術的嗜好は、古代ギリシャ文明にとってそれが重要であったことを示しています。^{[ 52 ]}同じ神話サイクルは、後のヨーロッパ文学作品にも影響を与えました。例えば、ホメロスを直接知らなかった中世ヨーロッパのトロイア作家たちは、トロイア伝説の中に英雄的でロマンチックな物語の豊かな源泉と、自分たちの宮廷的で騎士道的な理想を当てはめるのに都合の良い枠組みを見出しました。12世紀の作家、例えばブノワ・ド・サント＝モール（『トロイア物語』、1154～60年）やジョセフ・オブ・エクセター（『トロイア戦争について』、1183年）は、ディクティスとダレスで見つけた標準的なバージョンを書き直しながら戦争を描写しています。こうして彼らはホラティウスの助言とウェルギリウスの例に倣い、全く新しいことを語るのではなく、トロイアの詩を書き直した。^{[ 55 ]}

トロイア戦争への参加で特に有名な英雄には、以下のような人物がいる。

トロイの木馬側では：

• アイネイアス
• ヘクター
• パリ

ギリシャ側では：

• アヤックス（アヤックスは2人いた）
• アキレス
• アガメムノン王
• メネラオス
• オデュッセウス
• ディオメデス

紀元前5世紀後半に哲学、歴史、散文、合理主義が台頭した後、神話の役割は不確かなものとなり、神話的な系譜は超自然的なものを排除しようとする歴史観（トゥキディデスの歴史など）に取って代わられた。^{[ 57 ]}詩人や劇作家が神話を再構築する一方で、ギリシャの歴史家や哲学者は神話を批判し始めた。^{[ 8 ] [ 58 ]}

紀元前6世紀までに 、一部の急進的な哲学者たちは、詩人たちの物語を冒涜的な嘘だと決めつけ始めていた。コロフォンのクセノファネスは、ホメロスとヘシオドスが神々に「人間界のあらゆる恥ずべきこと、不名誉なこと、盗み、姦通、そして互いを欺くこと」を帰していると不満を述べた。^{[ 5 ] : 169–170}この考え方は、プラトンの『国家』と『法律』で最も広く表現された。プラトンは独自の寓話的な神話（『国家』のエルの幻視など）を作り、神々の策略、盗み、姦通に関する伝統的な物語を不道徳だと攻撃し、文学における神々の中心的な役割に異議を唱えた。^{[ 8 ]}プラトンの批判は、ホメロスの神話的伝統に対する最初の本格的な挑戦であった。^{[ 56 ]}彼は神話を「老婆のたわごと」と呼んだ。^{[ 59 ]}アリストテレスは、ソクラテス以前の準神話的な哲学的アプローチを批判し、「ヘシオドスや神学者たちは、自分たちにとってもっともらしいと思われることだけに関心を持ち、我々を尊重していなかった…しかし、神話的なスタイルで自慢する著述家を真剣に受け止める価値はない。一方、主張を証明して進める者については、我々は彼らを尋問しなければならない」と強調した。^{[ 57 ]}

それにもかかわらず、プラトンでさえ、神話の影響から自分自身と社会を解放することはできなかった。プラトン自身のソクラテスの人物像は、伝統的なホメロス的悲劇のパターンに基づいており、哲学者はそれを用いて師の正義の生涯を称賛した。^{[ 60 ]}

しかし、誰かがこう言うかもしれません。「ソクラテスよ、そのような追求をしたために、今や死刑の危険にさらされていることを恥じないのですか？」しかし、私は彼にこう答えるべきでしょう。「もしあなたが、少しでも功績のある人間は生死の危険を考慮すべきであり、むしろ、自分の行いが正しいか間違っているか、善人の行いか悪人の行いかだけを考慮すべきではないと考えているのなら、あなたは正しく話していません。あなたの議論によれば、トロイアで死んだ半神はすべて悪人ということになります。テティスの息子も含めて。彼はどんな恥辱に耐えることよりも危険を軽蔑していたので、彼の母親（彼女は女神でした）が、彼がヘクトルを殺そうと熱心だったときに、次のようなことを言ったと思います。

息子よ、もしお前が友パトロクロスの死の復讐を果たし、ヘクトルを殺したならば、お前自身も死ぬだろう。なぜなら、ヘクトルの後には、すぐに死がお前にも定められているからだ。（説教集 イリアス 18.96）

彼はこれを聞くと、死や危険を軽んじ、臆病者として生き、友人の仇を討たないことをはるかに恐れ、こう言った。

悪事を働いた者に復讐を果たした後、すぐに死にたい。そうすれば、湾曲した船の傍らで嘲笑され、大地の重荷としてここに留まることはないだろう。

ハンソンとヒースは、プラトンがホメロスの伝統を否定したことは、草の根のギリシャ文明には好意的に受け止められなかったと推測している。^{[ 56 ]}古代の神話は地方の信仰の中で生き続け、詩に影響を与え、絵画や彫刻の主要な題材を提供し続けた。^{[ 57 ]}

 紀元前5世紀の悲劇作家エウリピデスは、より遊び心のある表現で、しばしば古い伝統をもてあそび、嘲笑し、登場人物の声を通して疑念を織り込んだ。しかし、彼の戯曲の題材は例外なく神話から取られていた。これらの戯曲の多くは、同じあるいは類似の神話を扱った先人の作品への反論として書かれた。エウリピデスは主に神々に関する神話を批判し、クセノクラテスが以前に表明したのと同様の異議から批判を始めている。すなわち、伝統的に表現されている神々は、あまりにも粗雑に人間化されすぎている、というものだ。^{[ 5 ]： 169-170}

ヘレニズム時代、神話はエリートの知識としての威信を帯び、その知識を持つ者は特定の階級に属するとみなされるようになった。同時に、古典時代の懐疑主義はさらに顕著になった。^{[ 61 ] : 89}ギリシャの神話学者エウヘメロスは、神話上の存在や出来事の実際の歴史的根拠を探求する伝統を確立した。^{[ 62 ]}彼の原著（『聖書』 ）は失われているが、ディオドロスとラクタンティウスの記録から多くのことが分かっている。^{[ 7 ] : 7}

神話の合理化解釈学は、ストア派とエピクロス派の哲学の物理主義理論のおかげで、ローマ帝国の下でさらに人気を博した。ストア派は神々や英雄を物理現象として説明し、エウヘメリストは歴史上の人物として合理化した。同時に、ストア派と新プラトン主義者は、しばしばギリシャ語の語源に基づいて、神話の伝統の道徳的意味を促進した。^{[ 63 ]}ルクレティウスは、エピクロス派のメッセージを通して、同胞市民の心から迷信的な恐怖を取り除こうとした。^{[ 64 ] : xxvi}リウィウスもまた、神話の伝統に懐疑的で、そのような伝説（ファブラ）について判断を下すつもりはないと主張している。^{[ 61 ] : 88}宗教的伝統に対する強い弁明意識を持つローマ人にとっての課題は、その伝統がしばしば迷信の温床であることを認めつつ、その伝統を守ることであった。宗教を社会の善の維持に非常に重要な人間の制度とみなした古代研究家ヴァロは、宗教的崇拝の起源について厳密な研究を行った。彼の著書『神事の古代史』（現存しないが、アウグスティヌスの『神の国』がその一般的なアプローチを示している）の中で、ヴァロは、迷信深い人は神々を恐れるのに対し、真に宗教的な人は神々を親として崇敬すると主張している。^{[ 64 ] : xxvi}ヴァロによれば、ローマ社会には神々に関する3つの説明があった。詩人が演劇や娯楽のために作った神話的な説明、人々が都市と同様に崇敬のために用いた市民的な説明、そして哲学者が作った自然的な説明である。^{[ 65 ]}ヴァロは、市民神学が詩的な神話的記述と哲学者の記述を融合させた状態が最良の状態であると付け加えている。^{[ 65 ]}

ローマの学者コッタは、神話の文字通りの解釈と寓意的解釈の両方を嘲笑し、神話は哲学において何の居場所もないと断言している。^{[ 61 ] : 87}キケロもまた、一般的に神話を軽蔑しているが、ヴァロと同様に、国家宗教とその制度を強く支持している。この合理主義が社会階層のどこまで及んでいたかは知る由もない。^{[ 61 ] : 88}キケロは、ハデスの恐怖やスキュラ、ケンタウロス、その他の合成生物の存在を信じるほど愚かな者はいない（老女や少年でさえも）と断言しているが、^{[ 66 ]}一方で、この雄弁家は別の箇所で、民衆の迷信深く騙されやすい性格を嘆いている。^{[ 67 ]}『神々の本性について』は、キケロの思想の流れを最も包括的にまとめたものである。^{[ 64 ] : xxvii}

古代ギリシャ神話は、オリンポスの神々の民話的な描写や、ドーリア人やイオニア人の神々、そしてそれらに関連する民話からインスピレーションを得ていた。^{[ 68 ]}

古代ローマ時代には、数多くのギリシャ神やその他の外国の神々の融合によって、新しいローマ神話が誕生しました。これは、ローマ人が独自の神話をほとんど持っていなかったため、ギリシャ神話の伝統を受け継いだことで、ローマの主要な神々がギリシャの神々の特徴を取り入れるようになったためです。 ^{[ 61 ] : 88}ゼウスとユピテルは、この神話の重なりの例です。2つの神話の伝統の融合に加えて、ローマ人と東洋の宗教との結びつきが、さらなる融合につながりました。[ ^{69 ]例えば}、太陽崇拝は、アウレリアヌス帝のシリア遠征の成功後にローマに導入されました。アジアの神々であるミトラス（つまり太陽）とバアルは、アポロとヘリオスと融合して、儀式と属性が複合したソル・インヴィクトゥスとなりました。 ^{[ 70 ]}アポロンは宗教においてヘリオスやディオニュソスと同一視されることが増えたかもしれないが、彼の神話を語り直す文献にはそのような展開はほとんど反映されなかった。伝統的な文学的神話は実際の宗教的実践からますます乖離していった。皇帝と帝国の特別な守護者としてのソルの崇拝は、キリスト教に取って代わられるまで主要な帝国宗教であり続けた。

現存する2世紀のオルフェウス讃歌集（西暦2世紀）とマクロビウス・アンブロシウス・テオドシウスのサトゥルナリア（5世紀）は、合理主義の理論とシンクレティズムの傾向の影響を受けている。オルフェウス讃歌は、有名な神話の主人公であるオルフェウスに帰せられる、古典以前の詩作品群である。^{[ 71 ]}サトゥルナリアの目的は、マクロビウスが読書から得たヘレニズム文化を伝えることであるとされているが、神々の扱いの多くはエジプトと北アフリカの神話と神学（ウェルギリウスの解釈にも影響を与えている）の影響を受けている。サトゥルナリアには、エウヘメリスト、ストア派、新プラトン主義者の影響を受けた神話的解説が再び現れる。^{[ 63 ]}

19 世紀の比較言語学の発展と 20 世紀の民族学の発見により、神話学が確立されました。ロマン主義以降、神話の研究はすべて比較研究となっています。ヴィルヘルム・マンハルト、ジェームズ・フレイザー、スティス・トンプソンは、民俗学や神話のテーマを収集・分類するために比較アプローチを採用しました。^{[ 78 ]} 1871 年、エドワード・バーネット・タイラーは『原始文化』を出版し、その中で比較方法を適用し、宗教の起源と進化を説明しようとしました。^{[ 79 ] [ 80 ] : 9}タイラーが、遠く離れた文化の物質文化、儀式、神話をまとめる手法は、カール・ユングとジョセフ・キャンベルの両方に影響を与えました。マックス・ミュラーは、比較神話学という新しい学問を神話の研究に適用し、その中でアーリア人の自然崇拝の歪んだ残滓を発見しました。ブロニスワフ・マリノフスキは、神話が共通の社会的機能を果たす方法を強調しました。クロード・レヴィ＝ストロースをはじめとする構造主義者たちは、世界中の神話における形式的な関係やパターンを比較してきた。^{[ 78 ]}

ジークムント・フロイトは、人間を超歴史的かつ生物学的に捉える概念と、神話を抑圧された観念の表現とみなす見方を導入した。夢の解釈はフロイトの神話解釈の基礎であり、フロイトの夢作業の概念は、夢の中の個々の要素の解釈において文脈的関係の重要性を認識している。この提案は、フロイトの思想において、神話に対する構造主義的アプローチと精神分析的アプローチの間の重要な和解点を見出すだろう。^{[ 81 ]}カール・ユングは、超歴史的かつ心理学的アプローチを、「集合的無意識」と、そこから生じる神話にしばしば符号化された元型（継承された「古代的」パターン）の理論で拡張した。^{[ 3 ]}ユングによれば、「神話を形成する構造的要素は無意識の精神に存在しなければならない」。^{[ 82 ]}ロバート・A・シーガル（1990）は、ユングの方法論とジョセフ・キャンベルの理論を比較し、「キャンベルは神話を解釈するために、その中の元型を特定するだけである。例えば、『オデュッセイア』の解釈では、オデュッセウスの人生が英雄のパターンにどのように合致するかを示すだろう。対照的に、ユングは元型の特定を神話解釈の第一歩にすぎないと考えている」と結論付けている。^{[ 83 ]}ギリシャ神話の近代研究の創始者の一人であるカール・ケレーニは、ユングの元型理論をギリシャ神話に適用するために、神話に関する初期の見解を放棄した。^{[ 5 ]： 38}

マックス・ミュラーは、インド・ヨーロッパ語族の宗教形態を、そのインド・ヨーロッパ語族（あるいはミュラーの時代には「アーリア人」）の「本来の」形態に遡って理解しようと試みた。1891年、彼は「19世紀に人類の古代史に関してなされた最も重要な発見は、この例式である。サンスクリット語のDyaus-pitar = ギリシャ語のZeus = ラテン語のJupiter = 古ノルド語のTyr」と主張した。^{[ 80 ] : 12}ギリシャ神話がインド・ヨーロッパ語族研究においてどのような位置を占めるかという問題は、ミュラーの時代から多くの学術研究を生み出してきた。例えば、文献学者のジョルジュ・デュメジルは、ギリシャ語のUranusとサンスクリット語のVarunaを比較しているが、彼が両者が元々関連していたと考えているという兆候はない。^{[ 84 ]}他のケースでは、性格や機能の類似性が共通の起源を示唆しているが、言語的証拠がないため証明が難しい。ギリシャ神話のモイライと北欧神話のノルンの場合がそうである。^{[ 85 ]}

ミケーネの宗教はギリシャの宗教の母体であったと考えられており^{[ 86 ]}、その神々の体系には古典ギリシャに見られる多くの神々が含まれていた^{[ 87 ]} 。しかし、ギリシャ神話は一般的にギリシャ以前の文化や近東の文化の影響を強く受けていると考えられており、そのためインド・ヨーロッパ祖語の宗教を再構築する上で重要な要素はほとんど含まれていない^{[ 88 ]} 。その結果、ギリシャ神話は2000年代半ばまでインド・ヨーロッパ比較神話学の文脈において学術的な注目をほとんど受けてこなかった^{[ 89 ] 。}

考古学と神話学は、小アジアと近東からの影響を明らかにしている。アドニスは、神話よりも信仰において、近東の「死にゆく神」のギリシャ版であるように思われる。キュベレーはアナトリア文化に根ざしており、アフロディーテの図像の多くはセム系の女神に由来する可能性がある。また、最も初期の神々の世代（カオスとその子供たち）とエヌマ・エリシュのティアマトの間には類似点がある可能性がある。^{[ 90 ] [ 91 ]}メイヤー・ラインホルトによれば、「暴力による神々の継承と権力をめぐる世代間の争いを含む近東の神統概念が、ギリシャ神話に取り入れられた」^{[ 92 ] 。}

インド・ヨーロッパ語族や近東起源に加えて、一部の学者は、ギリシャ神話が先ギリシャ社会、すなわちクレタ島、ミケーネ、ピュロス、テーベ、オルコメノスに負っていると推測している。^{[ 19 ] : 23}宗教史家は、クレタ島に関連する数多くの明らかに古代の神話の構成（雄牛としての神、ゼウスとエウロパ、雄牛に屈服してミノタウロスを生むパシパエなど）に魅了された。マーティン・P・ニルソンは、神々の表現と一般的な機能に基づいて、ミノアの神々や宗教的概念の多くがミケーネの宗教に融合したと主張している。^{[ 93 ]}そして、すべての偉大な古典ギリシャ神話はミケーネの中心地と結びついており、先史時代に根付いていると結論づけた。^{[ 94 ]}しかしながら、ブルケルトによれば、クレタ宮殿時代の図像はこれらの説をほとんど裏付けていない。^{[ 19 ]： 24}