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ギリシャ神話では、スキュラ[ a ] ( / ˈ s ɪ l ə /ⓘ SIL -ə（古代ギリシア語: Σκύλλα、ローマ字表記:Skýlla、発音は[ skýlːa ]）は、狭い水路の片側に生息する伝説の人食い怪物で、反対側には海を飲み込む怪物カリュブディスが。海峡の両側は矢の届く範囲にあり、船乗りがカリュブディスの渦潮を避けようとすると、スキュラに危険なほど接近し、その逆もまた然りである。
スキュラはホメロスの『オデュッセイア』に初めて登場し、オデュッセウスとその一行が旅の途中で彼女とカリュブディスに遭遇する。後の神話では、美しいニンフが怪物に変身したという起源の物語が語られている。[ 2 ]
ウェルギリウスの『アエネイス』第3巻[ 3 ]では、スキュラが住む海峡は、南イタリアのカラブリア地方とシチリア島の間にあるメッシーナ海峡と関連付けられています。カラブリアの沿岸都市シッラは、神話上のスキュラにちなんで名付けられ、ニンフの住処であると言われています。
ビザンツの百科事典スーダは、スキュラは目まで美しい女性の姿をしており、両側に6つの犬の頭があり、下半身は蛇の体であると記述している。[ 4 ]
「スキュラとカリュブディスの間」という慣用句は、「進退窮まる」に似た、同様に望ましくない、または危険な2つの結果の間で選択を迫られることを意味するようになった。[ 5 ] [ 6 ]
スキュラの親については、著者によって記述が異なる。[ 7 ]ホメロス、オウィディウス、アポロドーロス、セルウィウス、そしてプラトンの注釈者は皆、クラタイスをスキュラの母としている。[ 8 ]ホメロスもオウィディウスも父親については言及していないが、アポロドーロスは父親はトリエノス（おそらくトリトンのテキスト上の誤り）かフォルクス（フォルキュスの異形）であると述べている。[ 9 ]同様に、プラトンの注釈者は、おそらくアポロドーロスに従って、父親をテュレノスまたはフォルクスとしているが、[ 10 ]ホメロスの『オデュッセイア』 12.85の注釈者であるエウスタティオスは、父親をトリトン、あるいはポセイドンとクラタイスを両親としている。[ 11 ]
他の著者はヘカテをスキュラの母としている。ヘシオドスの『メガライ・エホイアイ』ではヘカテとフォルバスがスキュラの両親であるとされているが[ 12 ] 、アクシラオスはスキュラの両親はヘカテとフォルキュスであると述べている（『オデュッセイア』 12.85の注釈も同様である）[ 13 ] 。
おそらくこれらの矛盾する記述を調和させようとして、ロードスのアポロニオスは、クラタイスはヘカテの別名であり、彼女とフォルキュスがスキュラの両親であったと述べている。[ 14 ]同様に、デロスのセモス[ 15 ]は、クラタイスはヘカテとトリトンの娘であり、デイモスとの間にスキュラを産んだと述べている。ステシコロス（単独）は、ラミアをスキュラの母として挙げているが、おそらくポセイドンの娘であるラミアであろう[ 16 ]。一方、ヒュギヌスによれば、スキュラはテュポンとエキドナの子であった。[ 17 ]
ヨハネス・ツェツェス[ 18 ]とセルウィウスの『アエネイス』の注釈[ 19 ]によると、スキュラはポセイドンに選ばれた美しいナイアデスだったが、嫉妬深いネレイドのアンフィトリテが、スキュラが沐浴する泉の水を毒して、彼女を恐ろしい怪物に変えた。
ヒュギヌス[ 20 ]にも同様の話があり、それによるとスキュラはグラウコスに愛されていたが、グラウコス自身も魔女の女神キルケに愛されていた。スキュラが海で水浴びをしていると、嫉妬深いキルケが海水に毒薬を注ぎ、スキュラは太ももから6匹の犬の姿が生えた恐ろしい怪物に変身した。この姿で彼女はオデュッセウスの船を襲い、仲間を奪った。
後期のギリシャ神話で、エウスタティオスのホメロスとヨハネス・ツェツェスの注釈に記録されているように[ 21 ] 、ヘラクレスはシチリアへの旅の途中でスキュラに出会い、彼女を殺した。その後、彼女の父である海の神フォルキュスが彼女の体に燃える松明を当てて彼女を生き返らせた。
ホメロスの『オデュッセイア』第12章では、オデュッセウスはキルケからスキュラに近づくように助言される。これは彼が他の乗組員には決して言わなかったことだが、カリュブディスが船全体を沈めてしまう可能性があるからだ。「スキュラの岩に寄り添って、全速力で通り過ぎろ！乗組員全員を失うよりは、6人の男を失って船を失わない方がはるかにましだ。」[ 22 ]キルケはまた、オデュッセウスに、スキュラの母である川のニンフ、クラタイスに、スキュラが二度以上襲いかかってこないように頼むように言う。オデュッセウスは海峡を無事に通過するが、彼と乗組員がカリュブディスに気を取られている間に、スキュラは6人の船員を甲板から引きずり下ろし、生きたまま食い尽くす。
…彼らはもがき苦しみ 、息を切らしながら、スキュラが彼らを崖の上まで振り上げ、 洞窟の入り口で生身のままボルトで突き落とした。彼らは 叫び声を上げ、腕を私の方に振り回し、 死闘に巻き込まれていた。[ 23 ]
オウィディウスによれば[ 24 ]、漁師から海の神となったグラウコスは美しいスキュラに恋をするが、スキュラは彼の魚の姿に嫌悪感を抱き、彼が追えない岬に逃げる。グラウコスがスキュラの愛情を勝ち取るための媚薬を求めてキルケのところへ行くと、魔女自身が彼に夢中になる。うまくいかなかったキルケはライバルに激しい嫉妬心を抱き、毒薬の入った小瓶を用意して、スキュラがいつも水浴びをしていた海水浴場に注ぎ込み、スキュラを自分自身にとっても恐ろしい存在に変えてしまう。
彼女は自ら逃げようと試みるが無駄であり、 避けようと努めているものを自ら引きずり回す。[ 25 ]
ガイウス・ユリウス・ヒギヌスは、彼の『寓話集』の中で同じバージョンの話を述べている。[ 26 ]
この物語は後に、フランスの作曲家ジャン＝マリー・ルクレールによって、 5幕構成の悲劇オペラ『スキュラとグラウコス』 （1746年）として翻案された。
ジョン・キーツが『エンデュミオン』第3巻（1818年）でオウィディウスのスキュラとグラウコスの神話をゆるやかに翻案した作品では、邪悪なキルケはスキュラを怪物に変えるのではなく、美しいニンフを殺害するだけである。グラウコスはその後、彼女の遺体を海の底にある水晶の宮殿に運び、そこには海で死んだ恋人たちの遺体が横たわっている。千年後、彼女はエンデュミオンによって蘇り、グラウコスと再会する。[ 27 ]
ギリシャ神話を合理化しようとしたパラエファトスは、スキュラの神話は歴史的出来事の誤った解釈から生じたものだと主張した。彼の説明によれば、スキュラはもともと神話でへそまでが女性の姿で下半身が蛇の姿で描かれているような怪物ではなく、ティレニアの高速三段櫂船だった。その船は船首に「スキュラ」と刻まれていた。当時、ティレニアの船はシチリア島とイオニア湾の沿岸を略奪していた。その速さと効率性から、この船はしばしば他の船を指揮したり集結させたりし、その結果広く知られるようになった。[ 28 ]
ある出来事では、オデュッセウスは追い風を利用してこの船の追跡から逃れたと伝えられている。彼は後にコルキュラでアルキノオスにその出来事を語り、船と追跡の両方について説明した。繰り返し語られるうちに、これらの海事の出来事は徐々に変化し、最終的には怪物としてのスキュラという神話上の人物像が生まれた。[ 28 ]
神話を合理化しようと試みたヘラクレイトス・パラドクソグラフォスは、スキュラは通りかかる船乗りを食い尽くすと言われていたが、実際は島に住む美しい遊女だったと記している。彼女は犬のように振る舞う貪欲な従者たちに囲まれ、オデュッセウスの仲間を含む訪問者を搾取し、破滅させる手助けをしていた。しかし、オデュッセウス自身は常に用心深く賢明だったので、彼女は彼を欺くことはできなかった。[ 29 ]
ビザンツの著述家プロコピオスは、詩人たちがスキュラがかつて住んでいた場所としてスキュラエウムについて語っていたのは、そこに実際に獣の姿をした女性が存在したからではなく、かつて「スキュラクス」と呼ばれ、後に「キュニスクス」と改名されたある種の魚が、古代から彼の時代に至るまでこの海峡のこの地域に豊富に生息していたからだと述べている。そして彼は、名前は最初は常にそれが描写するものにふさわしいものだが、噂がこれらの名前を他の人々に伝えることで、事実を知らないために誤った意見を生み出すと説明している。時が経つにつれて、この過程は物語の創造者となり、詩人たちの芸術の自由のために、実際には起こらなかった出来事の証人となる。そして彼は、犬の頭を持つ人や狼の頭を持つ人など、他の場所からの同様の物語の例を挙げている。[ 30 ]
ツェツェスはスキュラの神話を徹底的に合理化している。[ 31 ]
アレクサンドラはリュコフロンの注釈の中で、その超自然的な要素を現実の地理的な危険の描写として解釈している。怪物ではなく、スキュラはメッシーナ海峡のレギウム近くの岩だらけの岬と同一視されている。この岬の下には洞窟やギザギザの岩があり、海の生き物が住んでいた。カリュブディスに関連する強い潮流に巻き込まれた船はこれらの岩に打ち付けられ、命を落とした船乗りたちは神話的な言葉でスキュラに「食い尽くされた」と言われている。[ 31 ]
彼は同様にヘラクレスとスキュラの遭遇を再解釈している。ゲリュオンの牛を海峡で運んでいたヘラクレスは、この危険な地域で牛の群れの一部を失ったと言われている。非常に賢明で機転の利く彼は、危険を取り除いたり、管理したり、軽減したりするためにいくつかの手段を用いたと言われている。この実際的な功績は後に、ヘラクレスがスキュラを殺したという神話的な主張に変わった。[ 31 ]
その後、スキュラの父フォルキュスによるスキュラの蘇生も自然主義的に説明される。海の神であるフォルキュスは、もともと危険を生み出し、それを絶えず維持している海そのものを象徴している。スキュラの燃焼と蘇生は、自然の力の循環的な作用を示している。時間の経過とともに、海の動きと松明で象徴される太陽の影響によって、ヘラクレスの介入の効果は打ち消された。海は危険を以前の状態に戻し、スキュラを「生き返らせた」のである。[ 31 ]
彼はまた、キリアデスの中で、シチリア島にあるスキュラを、岬、岩礁、岩でできた恐ろしく恐ろしい場所だと描写しており、これらの岩礁の周りには海の生き物が大量に生息しているという。[ 32 ]
ヴェストファーレンのカロリング朝のコルヴァイ修道院には、9世紀の独特な壁画があり、その中にはオデュッセウスとスキュラの戦いなどが描かれている。[ b ]この絵は中世美術の他の箇所では見られない。[ 33 ]
ルネサンス期以降、ヨーロッパ中の画家たちの想像力を掻き立てたのは、グラウコスとスキュラの物語でした。アゴスティーノ・カラッチが1597年にファルネーゼ美術館に描いたフレスコ画連作「神々の愛」では、二人が抱き合っている姿が描かれていますが、これは神話では認められていない行為です。[ c ]より正統的な解釈では、フィリッポ・ラウリの銅板油彩画[ d ]や、カーン美術館所蔵のサルヴァトール・ローザのキャンバス油彩画[ e ]のように、乙女が神の愛の腕から逃げ出そうとしている様子が描かれています。
他の画家たちは、ウィーン美術史美術館に所蔵されているフランドルのバルトロメウス・シュプランガーの絵画（1587年）のように、陸と水というそれぞれの要素で分けて描いている。 [ f ]ローラン・ド・ラ・イールの絵画（1640/4年、J・ポール・ゲッティ美術館所蔵） [ g ]や、トロワ美術館所蔵のジャック・デュモン・ル・ロマンの絵画（1726年） [ 35 ]のように、キューピッドが弓で海の神を狙っているという細部を付け加えているものもある。また、キンベル美術館に所蔵されているJMWターナーの後期の絵画（1841年）では、逃げるスキュラの周りを2人のキューピッドが飛び回っているのが見られる。[ h ]
ピーテル・パウル・ルーベンスは、グラウコスの視線の下、恐怖に怯えるスキュラが初めて姿を変え始める瞬間を描いている（1636年頃）[ 36 ]。一方、アムステルダム国立美術館にあるエグロン・ファン・デル・ネールの1695年の絵画は、スキュラが入浴の準備をしているときにキルケが水を毒している様子を描いている[ i ] 。また、後者の場面を描いたラファエル前派の作品が2点あり、ジョン・メルヒュイッシュ・ストラドウィック（1886年）[ 37 ]とジョン・ウィリアム・ウォーターハウス（『嫉妬深いキルケ』、1892年）[ 38 ]によるものである。
