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ミノア宗教は、クレタ島の青銅器時代の ミノア文明の宗教である。この時代の大部分については判読可能な文書が存在しないことから、現代の学者は、ミノア絵画、小像、儀式用の容器、印章、指輪などの考古学的証拠に基づいて、ミノア宗教をほぼ完全に再構築した。ミノア宗教は近東の古代宗教と密接な関係があったと考えられており、その中心神は女神であったと一般的に認められているが、現在では多くの神々が崇拝されていたと一般的に考えられている。ミノアの著名な聖なるシンボルには、雄牛と奉献の角、ラブリュスの双頭斧、そしておそらくは蛇がある。
昔の見解では、エジプト、メソポタミア、シリアなどの同時代の文化とはまったく対照的に、ミノア文明の宗教的慣習は、大規模で形式ばった公共の寺院を中心に行われていなかった。 [1] [2] [3] [4] しかし、現在では、ミノア文明の「宮殿」や、おそらくはより小さな「別荘」も、それ自体が寺院であり、宗教儀式の実施がその主な目的の 1 つであったと考えられている。[5]また、田舎の山頂の聖域や多くの神聖な洞窟 もあった。ミノア文明の絵画や印章に見られるような宮殿の宗教が、大部分の人々に どの程度従われ、理解されていたかという疑問がある。
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ミノア文明の宗教で支配的な人物は女神であり、若い男性、おそらくは配偶者か息子が女神と関連づけられることが多く、通常はその男性が崇拝者であると示唆する文脈で関連づけられる。女神はまた、動物と関連づけられることが多く、空想上の生き物に付き添われていた。女神は女祭司に仕えられていたようで、問題を複雑にしているのは、一部の学者が、儀式の過程で女祭司が女神を模倣したり、女神の役を演じたりしたと提唱していることである。これにより、ミノア美術におけるイメージが何を表しているかが混乱している。たとえば、蛇の女神像の場合、少なくともそのうちの 1 つは「女祭司」を表している可能性があるが、これはアーサー・エヴァンス卿の当初の考えであった。
ミノア文明の宗教的慣習に関する多くの基本的な疑問は、極めて不確かなままである。これには、宗教とその「司祭」が政治体制にどの程度結びついていたか、中央集権化や地域的相違の程度、特に紀元前 1450 年頃のミケーネ征服後の時間経過による変化、エジプト、シリア、メソポタミアからの借用がどの程度深かったか、そしてそれが後の古代ギリシャの宗教にどの程度影響を与えたかなどが含まれる。ミケーネ征服後まで、神々の名前はなく、ミノア人が神々をどのように考えていたか、またその信者との関係についても実際のところ何もわからない。
神々
アーサー・エヴァンスは、ミノア人は多かれ少なかれもっぱら母なる女神を崇拝していたと考えており、これは何十年にもわたって大きな影響を与えた。最近の学者の見解では、宗教的景観ははるかに多様であるとみられているが、文書はおろか、関連する判読可能な碑文さえ存在しないため、状況は非常に不透明である。学説にはかなりの多様性がある。神々の名前は知られていない。ミノア美術の多くには何らかの宗教的意味が与えられているが、これは曖昧になりがちで、ミノア政府は現在では神権政治と見なされることが多く、政治と宗教はかなり重複している。ミノア文明の神々は多くの神々を特徴としており、その大部分は女性であるが、槍を持った若い男性神も目立つ。[6]
崇拝者、司祭と司祭女、統治者と神々のイメージを区別することは非常に難しい場合が多い。実際、司祭と王の役割はしばしば同じだったかもしれない。なぜなら、儀式を主導することが統治の本質であると考えられているからだ。宗教儀式には人間が神として行動することが含まれていた可能性があり、芸術が示すものがさらに混乱する。
考古学者は、おそらく主要な、おそらく支配的な自然/母なる女神の側面として、山頂の聖域で崇拝されていた山の女神、鳩の女神、おそらく家庭の守護神である蛇の女神、動物の女神ポトニア・セロン、出産の女神を特定しました。[7]ケシの女神（おそらく崇拝者）のような後期ミノア文明のテラコッタの奉納像は、多くの場合鳥などの属性を冠に持っています。
一部の学者は、ミノアの女神を太陽の神聖な女性像と見なしています。[8] [9] カーロイ・ケレーニは、最も重要な女神はミノス王の娘で迷宮の女主人であるアリアドネであり、クノッソスの線文字B（ミケーネ文明のギリシャ語）の粘土板に記載されていると信じていました。
古代クレタ島、そしてその後のミケーネ人における超自然的な人物像の 1 つは、ミノアの天才、あるいは「悪魔」と呼ばれているが、大部分は善良であるように思われる。これはライオンとカバの両方に類似した空想上の生き物であり、古代エジプトとのつながりを暗示している。これらの人物像 (多くの場合、ペアまたは複数で描かれている) は、神々の従者および支援者として登場し、豊穣に関連して、子供の守護者としての役割を果たしていた可能性がある。彼ら自身はおそらく崇拝を受けていなかった。グリフィンも登場し、例えば、アヤトリアダの石棺に戦車を描いている。ギリシャ人が後にクノッソスで発見したミノタウロスの前身と思われる雄牛頭の男は、ミケーネ人の侵略後まで印章には登場しない。
カルトの慣習
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アーサー・エヴァンスは、クノッソスの全盛期には、神官王とその配偶者である神官女王がクノッソスを統治し、精巧な儀式を主導し、農産物の収集、保管、再分配を行ってクレタ島の宮殿経済の多くを管理していたと信じるようになった。彼が認識していたように、これを裏付ける証拠はわずかである。近隣の大陸の文明とは対照的に、君主の明確な描写が著しく欠如しており、壮大な王家の墓もほとんどない。それにもかかわらず、また、いわゆる神官王フレスコ画（または百合の王子）の復元など、エヴァンスの主張の一部が誤りであると証明されたにもかかわらず、多くの学者は依然としてクレタ島に何らかの形の神権政治が存在したと考えている。これは、王が通常神々と密接な関係にあると考えられていた同時代のエジプトやメソポタミアとクレタ島を一致させるものである。[11]
祭司が儀式を主導していたという証拠はより強力であるが、祭司や祭司王としての特別な役割を担う男性もおり、長いローブに斜めの帯があり、肩に丸い刃の儀式用の「斧笏」を担いでいるのが特徴である。[12]新宮殿時代 にはこうした傾向が増加し、性別による制限を回避するために男性が祭司の格好をしていたという証拠があるかもしれない。[13]
金属や粘土で作られた奉納像、両斧、小型の容器、工芸品の模型、動物、人物の発見により、クレタ島の非常に多くの神聖な洞窟の中にある山頂の聖域のあるミノア文明のクレタ島の多数の小さな神社など、崇拝の場であった場所が特定されました。これらのうち300以上が調査されました。それらは何らかの崇拝の中心地でしたが、ギリシャ人が開発した寺院は知られていませんでした。[14] [15]宮殿の複合施設内では、若者、おそらく男女を問わず、雄牛飛びの儀式を行っていたと思われる中央の中庭を除いて、崇拝に捧げられた中央の部屋は確実に認識されていません。
非常に精巧な容器の多くは底に穴があいており、明らかに献酒を注ぐためのものである。献酒には動物の供犠の血、ワイン、その他の液体、農作物の穀物などが使われたと思われる。ファイストスでは、紀元前2000年から1700年頃の動物供犠用の鉢が発掘されている。[16]後述するように、人間の供犠が行われたかどうかは議論の的となっている。サフランと蜂蜜は どちらも宗教的な役割を果たしていたと示唆されている。雄牛跳びの儀式は非常に目立つように描かれているため、宗教的な意味合いがあったと推測される。雄牛、特にその頭は宮殿の芸術で非常に目立つが、崇拝されていたわけではないと思われる。後期のアギア・トリアダの石棺には雄牛の供犠が描かれているが、これが初期の宗教的慣習の典型であったかどうかは明らかではない。供犠が焼かれたかどうかは不明である。
クリセレファンティンのパライ カストロ・クーロスは、神殿で崇拝されていた唯一の宗教的像として現存しているが、ミケーネ人の侵略で故意に破壊されたと思われる。 [17] クノッソスでは、金の「かつら」と粘土の足など、おそらくほとんどが木でできた宗教的像と思われる他の大きな彫刻の一部が発見されている。より小さなテラコッタの奉納像も、神々を表していると考えられているが、崇拝者を表しているものもある。崇拝者は、握りこぶしを額に当てたり、腕を胸の前で交差させたりといったジェスチャーをとることが多い。特に供物を捧げる女神像は、腕を外側と下方に伸ばし、手のひらを上または下に向けるが、これはおそらく神々によって異なる。
ミノア文明の印章や金の指輪から解釈されるミノア宗教の一側面は、神顕現または神現であり、（美術史家によれば）神が現れたり、崇拝者によって召喚されたりする。こうした場面の1つは、崇拝者が木を揺らしたり掴んだりして女神に近づく場面である。[18] もう一つの種類の神顕現の場面は、楕円形の岩の上に横たわり、おそらく眠っている信者を示している。これは、喪主が墓の上に横たわっていると解釈されてきたが、ナンノ・マリナトスは、この岩は神が現れると信じられている特別な場所、または岩を表しているのではないかと示唆している。これは後の地中海文化でバエティルと呼ばれるものである。この場面と木を揺らす場面は一緒に現れることがあるが、木を揺らす者とは異なり、岩の上に横たわる者は神と向き合うことができる。[19]
これらや類似の顕現の場面には、E. キリアキディスが「ミノア文明の印章に浮かぶ未確認の物体」と呼ぶものが多く含まれており、その多くは蛇やラブリュスのように他の文脈でも発見され、宗教的な意味を持つと認められている。キリアキディスは、印章（石製でも金属製でも）の上部に浮かぶこれらを星座の表現と解釈している。 [ 20]
時間の経過による変化
ミノア以前の新石器時代のテラコッタの小像が多数発掘されており、そのほとんどは家の周囲から出土している。小像はしゃがんだ女性を描いており、胸から太ももにかけての女性の体の大部分が強調されており、頭は小さく足がないことが多い。これらは豊穣と関連していると解釈されているが、これらの女性像が家庭でどのように使われ、誰を象徴していたのかは不明である。[21]女性の「儀式用の衣装」はプロトパレス時代 の美術に登場し、その時点から新しく建てられた宮殿での宗教儀式はおそらくかなり発展した。[22]
ミノア文明の宗教は新宮殿時代に重点が変わったようで、主要な女神の母性と豊穣の要素から離れ、「若い神」の崇拝を導入した。若い神はおそらく彼女の息子だが、おそらく彼女のパートナー（あるいは両方）である。[23] 新宮殿時代には山頂の聖域の重要性が低下した可能性がある。[要出典]
ミケーネ人の侵略後、線文字 Bの碑文には、ミケーネ時代のギリシャ本土からも発見されたいくつかの神々の名前が記されている。この時期にクレタ島がどの程度独特の宗教を維持していたかは複雑な問題である。支配階級はおそらく移民であったが、住民の大半はミノア文明のクレタ人の子孫であったと思われる。[出典が必要]
牛跳びの儀式
主要な祝祭や儀式は、有名なミノア文明の雄牛跳びであり、クノッソスのフレスコ画に描かれ、[24]ミノア文明の小型印章や金の指輪にも刻まれている。若者たち（若い女性が関わっていたかどうか、関わっていたとしたらどのように関わっていたかは議論の余地がある）が雄牛と一緒に描かれ、雄牛の背中から飛び降りる壮大な跳躍を行っている。そのような人物はほとんどの描写に含まれている。
学者の間では、選手たちが実際に雄牛を飛び越えたかどうかについて議論がある。アーサー・エヴァンス卿は、雄牛飛びのフレスコ画は、文字通り雄牛の角をつかみ、その背中を飛び越える曲芸師を描いていると主張した。[25]ナンノ・マリナトスは、フレスコ画は若いミノア人が雄牛に乗ろうとしている様子を描いている可能性が高いと断言し、突進してくる雄牛を捕まえて飛び越えるという行為は非現実的であると主張した。[26]他の人々は、この厳しい儀式は、ミノアのエリート層に入るための通過儀礼または入会試験 のようなものだと考えている。
当時、雄牛が犠牲にされたかどうかは不明である。明らかに雄牛の犠牲（おそらく葬儀の一環として）がアヤ・トリアダの石棺に描かれているが、これはミケーネ征服後のものであり、それ以前の慣習を反映していない可能性がある。金のヴァフィオ杯には、野生の雄牛を捕獲する2つの異なる方法が示されている。多くの学者は、ミノア宮殿の中央庭が雄牛跳びが行われた場所であると考えているが、ナンノ・マリナトスは、観客が安全に過ごせるスペースが少なすぎること、石畳が雄牛を滑らせる可能性があることを理由に、これに疑問を抱いている。[27]
雄牛と雄牛跳びを描いたフレスコ画は主にクノッソスから出土しているが、エジプトのテル・エル・ダバで最近発見されたミノア文明のフレスコ画には雄牛跳びの大きな場面が含まれている。おそらくこれらはミノア文明の王女との結婚後に描かれたものと思われる。
アヤトリアダの石棺
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このほとんど唯一の彩色石の石棺は、ほぼ良好な状態で、この後期までに一般的になった陶器のラルナックス灰箱のより豪華なバージョンでした。雄牛の犠牲やその他の供物を含む、重要な男性人物の埋葬の葬儀の儀式を示していると推定されています。この石棺は、ミケーネ人がクレタ島を征服したと推定されるかなり後の紀元前1400年頃またはその後の数十年にさかのぼり、この石棺が示すものが征服前の慣習をどの程度反映しているかは、多くの疑問の1つです。死者の立っている死体と思われるもの（「前面」の右側）を除けば、儀式を主導する最も重要な人物は女性（おそらく同じ女性が繰り返し登場）であり、男性は供物を運び、音楽を演奏することに限られています。[28]
埋葬と葬儀の慣習
青銅器時代の考古学の多くと同様に、埋葬地の遺跡は、この時代に関する物的、考古学的証拠の大部分を占めている。第二宮殿時代の終わりまでに、ミノア人の埋葬習慣は、クレタ島南部にある蜂の巣型墓またはトロイスと、北部および東部にある「家墓」の 2 つの大まかな形式に支配されるようになった。もちろん、ミノア人の埋葬習慣には、この単純な分類に当てはまらない傾向やパターンが数多くある。全体的に、埋葬が最も一般的であり、青銅器時代のクレタ島では火葬は埋葬方法として一般的ではなかったようだ。[29]この時代を通じて、いくつかの顕著な例外はあるものの、個人埋葬の傾向が見られた。これには、多くの議論を呼んだ、複合施設を形成する多数の建物からなるクリソラコス複合施設、マリアが含まれる。これはマリアの埋葬地の中心に位置しており、埋葬の儀式の中心、あるいは著名な一族の「納骨所」であった可能性があります。
これらの墓は、多くの場合、集団埋葬、つまり複数の遺体が埋葬されたことを示すものである。これらは、親族グループの何世代にもわたる埋葬地、または個人が近親関係になく墓の建設に協力していない特定の集落の埋葬地を表している可能性がある。ゴルニアの家屋墓は典型的な例であり、その構造は粘土と葦の屋根で構成され、その上に日干しレンガと石の土台が置かれている。アギア・フォティアでは、岩をくりぬいた特定の石室墓が子供の埋葬のためだけに使用された可能性があり、地域ごとに異なる複雑な埋葬パターンを示している。埋葬用の家具や副葬品は多種多様だが、貯蔵用の壺、道具や武器などの青銅製品、ペンダントなどの装飾品が含まれていた可能性がある。埋葬の儀式、つまり死者が最終的な埋葬の前に経る段階についてはほとんど知られていないが、いくつかの墓で酒器が広く発見されていることから、「乾杯の儀式」がその一部であった可能性があることが示唆されている。[30]
後期（EM III）には、クレタ島全域で、土製のピトス（大きな貯蔵容器）に埋葬する単独埋葬の傾向が見られ、墓を建てる習慣に取って代わった。同様に、ラルナックス埋葬の導入も現れ、遺体は土製または木製の石棺に納められた。これらの棺は、初期のフレスコ画や花瓶画の伝統に似たモチーフや場面で豪華に装飾されることが多かった。しかし、岩をくりぬいた墓やトロスは、フィラキ遺跡を含め、LM III期まで使われ続けた。
埋葬地の分布は、時間と空間によって異なる。機能上の要求が墓地の設置場所の決定に影響を与えた可能性がある。アルメニの後期ミノア文明の岩窟墓は、構造上の支えとして地域の地形を利用しており、岩に深く穴を掘って部屋を造っている。一般的に、墓地は居住地域に近い地域に集中する傾向がある。たとえば、モクロスの墓地は、その地域の南部に定住したその島の住民の墓地であったと思われる。墓地自体は、目に見える階層構造を示していると解釈されており、おそらく地元住民の社会的差異を示している。つまり、エリート層のためのより大きく記念碑的な墓と、人口の大部分のための初期のピトス埋葬を含むより小さな墓である。
ドイツの地質学者ハンス・ゲオルク・ヴンダーリッヒは、クノッソス宮殿自体がエジプト風の葬祭殿であったと主張した。 [31]この解釈は、主流の考古学では強く否定されている。[32]
人柱
人身御供の習慣を示唆する証拠が3つの遺跡で発見されている：(1)アネモスピリア、ユクタス山近くのMMII（紀元前1800～1700年）の建物で、神殿と解釈されている、(2)クレタ島中南部のフルノウ・コリフィにあるEMII（紀元前2900～2300年）の聖域複合施設、(3)クノッソス、LMIB（紀元前1500～1450年）の「北の家」として知られる建物。（略語の説明）この主題は依然として議論の的となっている。
アネモスピリアの神殿はミケーネ紀の地震で破壊された。建物は三部構成の神殿のようで、テラコッタの足と炭化した木材は、発掘者たちによってカルト像の残骸であると解釈された。その遺跡からは4体の人骨が発見された。そのうちの1体は若い男性のもので、一段高い台の上で異常に縮こまった姿勢で発見された。これは、ミケーネ時代のアギア・トリアドの石棺の犠牲場面の雄牛のように、生贄として縛られていたことを示唆している。その男性の骨の中には青銅の短剣があり、体の片側の骨の変色から、失血死であることが示唆されている。青銅の刃は15インチの長さで、両側にイノシシの像があった。骨は中央の部屋の中央にある一段高い台の上、基部に溝のある柱の隣にあった。
ロドニー・キャッスルデンは発見物について論じ、それは犠牲にされた17歳の少年の遺体であると述べた。
彼の足首は縛られ、テーブルの上に収まるように脚が折り畳まれていたことは明らかである...彼は、彼の横に置かれていたイノシシの頭が刻まれた長い青銅の短剣で儀式的に殺害された。[33]
他の3体の骸骨の位置から、地震に突然襲われたことがうかがえる。28歳の女性の骸骨は、生贄にされた男性と同じ部屋の地面に大の字になって横たわっていた。生贄の壇の横には、足を骨折した30代後半の男性の骸骨があった。落ちてくる瓦礫から身を守るかのように腕を上げていることから、地震で建物が倒壊したために足を骨折したことがうかがえる。建物の正面ホールには4体目の骸骨があったが、保存状態が悪すぎて年齢や性別は判別できなかった。近くでは粘土製の花瓶の破片105個が発見され、建物の倒壊で当たった人が正面ホールに落としたと思われる模様で散らばっていた。壺には雄牛の血が入っていたとみられる。
残念ながら、この遺跡の発掘者たちは公式の発掘報告書を発表していない。この遺跡は主にナショナル ジオグラフィック誌の 1981 年の記事(Sakellarakis および Sapouna-Sakellerakis 1981) を通じて知られている。これが人身御供であったという意見には全員が同意しているわけではない。ナンノ マリナトスによると、犠牲にされたとされる男性は、死亡したときに発生した地震で死亡したという。彼女は、この地震で建物が破壊され、彼を犠牲にしたとされる 2 人のミノア人が死亡したと指摘している。また、この建物は神殿ではなく、犠牲の証拠は「決定的とは程遠い」と主張している。[34]デニス ヒューズもこれに同意し、男性が横たわっていた台座は必ずしも祭壇ではなく、刃はおそらく槍の穂先で、若い男にかけられたのではなく、地震の際に棚や上の階から落ちた可能性があると主張している。
フルヌー・コリフィの聖域では、小さな炉、調理場、調理器具と同じ部屋で人間の頭蓋骨の破片が発見されました。この頭蓋骨は犠牲者の遺骨であると解釈されています。[35]
クノッソスの発掘調査では、さらに大量埋葬が発見され、おそらく子供の犠牲の習慣も明らかになった。ピーター・ウォーレン率いるアテネの英国学校は、犠牲、特に子供たちの大量墓地を発掘した。発見された遺物は、彼らが人食いの犠牲者であったことも示唆している。[36] [37]
彼らの肉は、犠牲に捧げられた動物と同じように、注意深く切り取られたという明らかな証拠がある。実際、屠殺された羊の骨が子供たちの骨と一緒に発見された...さらに、骨に関する限り、子供たちは健康だったようだ。驚くべきことに、これまでに入手可能な証拠は、子供たちが屠殺され、その肉が調理され、おそらく自然の神に捧げられた犠牲の儀式で食べられ、毎年の豊穣を保証したという議論を示唆している。[38] [39]
クノッソスの「北の家」では、少なくとも4人の子供（健康だった）の骨が発見され、その骨には「ミノア人が羊や山羊を屠殺したのと同じ方法で屠殺された」という痕跡があり、犠牲にされて食べられたことを示唆している。クレタ島の上級考古学者ニコラオス・プラトンはこの示唆に非常に恐れをなし、その骨は人間ではなく類人猿のものであるに違いないと主張した。[40]
ピーター・ウォーレンが発見した骨は、ポール・レハックとジョン・G・ヤンガーによれば、ミケーネ人が到着する前（ミノア文明IIIA期、紀元前1320～1200年頃）の後期ミノア文明IB期（紀元前1580～1490年）のものである。[41]デニス・ヒューズとロドニー・キャッスルデンは、これらの骨は「二次埋葬」として埋葬されたと主張している。二次埋葬とは、死後すぐに、そして骨格から肉がなくなった後に、死者を2度埋葬するという、それほど珍しくない慣習である。この主張の主な弱点は、骨に残された切り傷やナイフの跡の種類を説明していないことである。[要出典]
ミケーネ文明と古代ギリシャの伝統の遺産
ウォルター・バーカートは、「ミノア文明とミケーネ文明の宗教をどの程度まで区別できるか、また区別しなければならないかという問題は、まだ決定的な答えが見つかっていない」と警告している。[42]バーカートは、エトルリアと古代ギリシャの文化と宗教、またはローマとヘレニズム文化の関係に、有用な類似点が見つかるだろうと示唆している。ミノア文明の宗教は独自の言語で伝えられておらず、何世紀にもわたる純粋に口頭による伝承の後、後に読み書きのできるギリシャ人が残存するクレタ神話を利用したことで、わずかな資料が変容した。テセウス伝説のアテネ人の観点から考えてみよう。クレタ人の名前はギリシャ神話にいくつか残っているが、よく知られている蛇の女神など、既存のミノアの象徴と名前を結び付ける方法はない。
しかし、M.ニルソンは、アテナが蛇と密接な関係があることを理由に、ギリシャの女神アテナの起源はミノア文明の蛇の女神であると主張した。[43]
プルタルコス（『動物の知性』 983）は、デロス島に残されたテセウスに関連する角の祭壇（ケラトン）について言及している。「私は角の祭壇を見た。それは接着剤やその他の結合を必要とせず、頭の右側から取った角だけで作られており、接合され固定されているため、世界の七不思議の一つとして称賛されている。」[44]
参照
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- マリナトス、ナンノ（ 2004）。「ミノア文明の顕現の特徴」イリノイ古典研究。29 ：25-42。JSTOR 23065339 。
さらに読む
- グリツィオ、ジョアン。ナカシス、ディミトリ (2014)。 「ミノアの女神」。KE-RA-ME-JA: Cynthia W. Shelmerdine に提出された研究。先史時代のモノグラフ。 INSTAPアカデミックプレス。 115–128ページ。土井：10.2307/j.ctt1287gx6.18。ISBN 9781931534765. JSTOR j.ctt1287gx6.18.
- タリー、キャロライン。2018年。『先史時代のエーゲ海、レバント、エジプト、キプロスにおける樹木の信仰生活』ルーヴェン：ピーターズ、2018年。
外部リンク
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