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ミケーネ文明（紀元前1600年頃～1100年頃）の宗教的信仰と慣習は、考古学的、図像学的、物質的な記録が限られているため、判別が難しい。[ 1 ]現存する証拠は、ミケーネの宗教がギリシャの宗教の母体であったことを示唆しており、[ 2 ]ゼウス、ポセイドン、ディオニュソスなど、後に古典期ギリシャ（紀元前510年～323年）で見られる多くの神々を共有していた。[ 3 ]動物犠牲や奉納物などのミケーネの宗教的慣習のいくつかは、テオス（神）、ヒエロス（聖人）、ナウォス（神殿）、テメノス（共同目的のために切り離され割り当てられた土地）などの用語や概念と同様に、ギリシャ時代にも生き残った。
ジョン・チャドウィックは、ギリシャにおける原ギリシャ語話者の最初の出現から、ミケーネ文字で書かれた最古の碑文（線文字Bとして知られる）までの間には少なくとも6世紀もの歳月があり、その間に概念や慣習がギリシャ以前の土着の信仰と融合し、物質文化における文化的影響が宗教的信仰における影響を反映しているとすれば、ミノア文明の宗教とも融合したと指摘している。[ 4 ]これらの文書に関しては、神々を物品の受取人として挙げている供物のリストはわずかしかなく、宗教的慣習についてはほとんど何も明らかにしておらず、他に現存する文献はない。
チャドウィックはまた、考古学的相関関係から生じたミノアとミケーネの宗教の混同を否定し[ 5 ]、「起源を推測し、神話の意味を推測することによって古典ギリシア宗教の先史時代を明らかにしようとする試み」[ 6 ]、とりわけ不確かな語源による試みに対して警告した[ 7 ] 。モーゼス・I・フィンリーは、 8世紀のホメロスの世界は「ミケーネ風」の舞台設定にもかかわらず、本物のミケーネの影響はほとんど見られないと指摘した[ 8 ] 。マーティン・ニルソンは、不確かな語源ではなく、宗教的要素と神々の表現と一般的な機能に基づいて、多くのミノアの神々と宗教的概念がミケーネの宗教に融合したと主張した[ 2 ] 。
トーマス・G・パライマ（2008）によるより最近の研究では、ミケーネの宗教はミノア人を含む他のギリシャ以前の民族と共通の起源と側面を持っていたものの、後者の宗教的伝統と信仰の「重要な要素」はミケーネ人の間では全く存在しないか、あるいはごくわずかであると結論づけている。
ポセイドン（Po-se-da-o）は特権的な地位を占めていたようだ。彼は地震（E-ne-si-da-o-ne ：「大地を揺るがす者」）と関連付けられた地底の神であったが、北ヨーロッパの民間伝承でよくあるように、冥界の川の精霊も表していたようだ。[ 9 ]また、「淑女」の集まりも見られる。ピュロスのいくつかの粘土板には、付随する言葉なしにポティニヤ（Potnia 、「淑女」または「女主人」）がリストされている。彼女はピュロス近郊のパキヤネス遺跡に重要な聖域を持っていたようだ。[ 10 ]クレタ島のクノッソスの碑文の1つには、ミノアの迷宮の神話を思い起こさせる「迷宮の女主人」（da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja）の名前が記されている。[ 11 ]この称号は多くの女神に適用された。ピュロスで発見された線文字Bの粘土板には、「2人の女王と王」（wa-na-ssoi、wa-na-ka-te）が言及されており、ジョン・チャドウィックはこれらをデメテル、ペルセポネ、ポセイドンの前身の女神と関連付けている。[ 12 ] [ 13 ]
エレウシスの秘儀の女神であるデメテルとその娘ペルセポネは、歴史時代には通常「二人の女神」または「女主人」と呼ばれていました。[ 14 ]ピュロスで発見された線文字Bの碑文には、ペルセポネと関係があると思われる女神ペレスワと、 農業の女神であるシト・ポティニヤ[ 15 ]について言及されています。[ 10 ]デメテルの崇拝称号は「シト」（σίτος：小麦）です。[ 16 ]この秘儀はミケーネ時代（紀元前1500年）にエレウシス市で確立され[ 17 ] 、ミノアの要素を持つギリシャ以前の植物崇拝に基づいていたようです。[ 18 ]この信仰は元々は私的なもので、それに関する情報はないが、いくつかの要素から、古典時代まで存続した孤立したアルカディアのペルセポネの前身の女神であるデスポイナ（「愛人」）の信仰と類似点があった可能性が示唆される。原始的なアルカディア神話では、冥界の川の精霊であるポセイドンが馬（ポセイドン・ヒッピオス）として現れる。彼はデメテルを追いかけ、デメテルは雌馬になり、その結合から伝説の馬アリオンと娘「デスポイナ」を産む。明らかに元々は雌馬の形または頭をしていた。パウサニアスはアルカディアのデメテルや他の神々の動物の頭を持つ像について言及している。[ 19 ]リュコスラの大理石のレリーフには、明らかに儀式の踊りを踊っているさまざまな動物の頭を持つ女性像が現れる。[ 20 ]これは、紀元前 1400 年のミケーネのフレスコ画に描かれた動物の仮面をつけた行列[ 21 ]や、ティリンスの金の指輪に描かれた女神の前に立つ「ダイモン」の行列[ 22 ]を説明できるかもしれない。ミノタウロスのギリシャ神話はおそらく同様の「ダイモン」から生まれたのだろう。[ 23 ]リュコスラのデスポイナの崇拝では、2 人の女神は泉や動物、特に最初のニンフである「動物の女主人」ポセイドンとアルテミスと密接に結びついている。ニンフの存在は、彼女たちが棲む木々や水と結びついていた。
アルテミスはアルカディアの信仰においてデメテルの娘として登場し、ギリシャで最も人気のある女神となった。[ 24 ]アルテミスという名前の最も古い形は、ピュロスで線文字Bで書かれたミケーネ・ギリシア語のa-te-mi-toとa-ti-mi-teである。[ 25 ]彼女の先駆的な女神（おそらくミノアのブリトマルティス）は、ミノアの印章とミケーネのいくつかの金の指輪で2頭のライオンの間に描かれている。[ 26 ]これらの表現は、スパルタの「アルテミス・オルティア」のものと非常によく似ている。スパルタの彼女の神殿では、植物信仰の踊り手が使用していた人間の顔を表した木製の仮面が発見されている。[ 27 ]アルテミスはミノアの「樹木の崇拝」とも関連付けられており、それはミノアの印章やミケーネの金の指輪に表現されている、恍惚的で乱痴気騒ぎを伴う崇拝であった。[ 28 ]
パエアン（パジャウォ）はおそらくホメロスの『イリアス』に登場するギリシャの神々の医者の前身である。彼は患者を「癒す」とされる魔法の歌の擬人化であった。後にそれは勝利の歌（παιάν ）にもなった。魔術師は「予言者兼医者」（ ιατρομάντεις ）とも呼ばれ、この役割は後にアポロンにも適用された。[ 29 ]
アテナ（A-ta-na ）は、後期ミノアII期のクノッソスの線文字B碑文に登場します。A -ta-na po-ti-ni-ja （アテナの女王）という形式は、後のホメロスの形式と似ています。[ 30 ]彼女はおそらく、クノッソスの有名な「行列のフレスコ画」に描かれている宮殿の女神だったのでしょう。[ 31 ]ミケーネのフレスコ画には、巨大な8の字型の盾で覆われた中央の人物に向かって手を伸ばす2人の女性の構図があります。中央の人物は、パラディウムを持った戦いの女神、あるいはパラディウムを非偶像的に表現したものです。[ 10 ]
ディオニュソス（Di-wo-nu-so [ 32 ]）もいくつかの碑文に登場します。彼の名前は「ゼウスの息子」と解釈され、おそらくトラキア・フリュギア起源です。後に彼の崇拝はボイオティアとフォキスに関連付けられ、ミケーネ時代末期以前に導入されたようです。これが、彼の神話と崇拝がテーベを中心としていた理由、そしてフォキスのパルナッソス山が彼の乱痴気騒ぎの場所であった理由を説明するかもしれません。しかし、ホメロスの叙事詩では、彼はミノアの植物の女神アリアドネの配偶者です。[ 33 ]彼はアッティス以外で、東洋の宗教によく見られるように、再生するために死ぬ唯一のギリシャ神です。[ 34 ]彼の神話は、母親に捨てられ、自然の力によって育てられた「神の子」のミノア神話と関連しています。同様の神話は、ヒュアキントス（アミュクライ）、エリクトニオス（アテネ）、プルートス（エレウシス）の信仰にも見られる。[ 35 ]
同様の神の子の神話は、ミケーネ文明のギリシャ本土のさまざまな時代に広く普及しており、そこではその子供はバッカス、ゼウス、または神話上重要な別の人物であると考えられていた。[ 36 ]
後世に見られる他の神々も特定されており、例えばゼウスとヘラの夫婦、ヘパイストス、アレス、ヘルメス、エイレイテュイア、エリニュアなどが挙げられる。例えば、ヘパイストスはクノッソスのA-pa-i-ti-joと関連付けられている可能性が高いが、アポロンはパイアウォンと同一視される場合にのみ言及されている。しかし、アフロディーテは全く登場しない。[ 37 ]コウィジャ（「牛の目」）はヘラのホメロスの標準的な形容詞である。[ 15 ]アレスはエニャリオスという名前で登場しており（エニャリオスが別の神ではないと仮定した場合）、アレイアスの重要性は不明だが、戦いの神の名前に似ている。[ 38 ]エレウティアは出産のホメロスの女神エイレイテュイアと関連付けられている。 [ 39 ]
レルナなど、宗教儀式にとって重要な場所がいくつか存在した。独立した神殿で、内部に神像を安置し、屋外に祭壇を設けるという形態は後世に発展したため、典型的には家屋の聖域が宗教儀式の場として用いられていた。城塞内に見られる、長方形の中央室（メガロン）を小さな部屋が囲む構造の建物は、礼拝所として使われていた可能性がある。それとは別に、家庭内での宗教儀式が存在していたことも考えられる。ミロス島のフィラコピのように、神殿跡が発見されている場所もあり、そこで発見された多数の小像は間違いなく供物として作られたものである。また、考古学的地層から、デルフィ、ドードーナ、デロス、エレウシス、レルナ、アバイなどの遺跡は既に重要な神殿であったと推測でき、クレタ島では、ミノア文明のいくつかの神殿がミノア・ミケーネ文化の時代である後期ミノアIII期（紀元前1400年～1150年）まで継続していたことがわかる。
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