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プラ・ヴィスッディサムヴァラテーラAM (タイ語: พระวิสุทธิสังวรเถร ; RTGS : phra wisutthi sangwon thera ) は、アジャン・ブラフマヴァンソ、または単にアジャン・ブラーム(1951年8月7日生まれ、ピーター・ベッツ[ 1 ]として生まれる) として知られる、イギリス生まれの仏教僧です。1974年に出家し、師であるアジャン・チャーの下で上座部仏教のタイ森林派の修行を積みました。現在、アジャン・ブラームは西オーストラリア州サーペンタインにあるボーディニャーナ僧院の住職であり、オーストラリア、シンガポール、イギリスのさまざまな仏教団体の顧問または後援者でもあります。
ピーター・ベッツはロンドンで生まれた。[ 1 ]彼は労働者階級の出身で、ラティマー・アッパー・スクールに通った。[ 2 ]彼は1960年代後半にケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジで理論物理学を学ぶための奨学金を得た。 [ 3 ] [ 4 ]卒業後、彼はデヴォンの高校で1年間数学を教えた後、タイに渡り僧侶となり、アジャン・チャーのもとで修行した。[ 1 ]ブラームは23歳の時にバンコクでワット・サケットの住職であるソムデット・キアウによって出家した。その後、彼は9年間アジャン・チャーのもとで森林瞑想の伝統を学び、修行した。
僧侶として 9 年間修行した後、アジャン ブラームは 1983 年にアジャン チャーによってパースに派遣され、アジャン ジャガロの教えの仕事を手伝いました。[ 5 ]最初は二人ともノース パースの郊外にあるマグノリア ストリートの古い家に住んでいましたが、1983 年後半に、 パース南部のサーペンタインの丘にある 97 エーカー (393,000 m²) の農地と森林の土地を購入しました。[ 1 ]その土地は、彼らの師であるアジャン チャー ボーディニャーナにちなんで名付けられたボーディニャーナ僧院となる予定でした。ボーディニャーナは、南半球で最初のタイ上座部仏教の専属仏教僧院となり、今日ではオーストラリア最大の仏教僧のコミュニティとなっています。当初、その土地には建物はなく、当時パースには仏教徒がほとんどおらず、資金も少なかったため、僧侶たちは自分たちで建設を始めました。アジャン・ブラームは配管工事とレンガ積みを学び、現在の建物の多くを自ら建てた。
1994年、アジャン・ジャガロ師は西オーストラリア州から休暇を取り、1年後に還俗しました。後任としてアジャン・ブラーム師がその役割を引き継ぎ、間もなくオーストラリアや東南アジア各地で教えを説くよう招かれるようになりました。 2002年にはプノンペンで開催された国際仏教サミットで講演を行い、また3回の仏教に関する国際会議でも講演を行いました。さらに、病気や死にゆく人々、刑務所にいる人々や癌を患っている人々、瞑想を学びたい人々 、そしてボーディニャーナの僧侶たちのサンガにも時間と注意を注いでいます。アジャン・ブラーム師はまた、パース北東の丘陵地帯にあるギッゲガンナップのダンマサラ尼僧院を完全に独立した僧院として設立する上でも影響力があり、この僧院はアヤ・ニロダ師とハサパンニャ師によって共同で運営されています。
2009 年 10 月 22 日、アジャン ブラーム師は、バンテ スジャート師と共に比丘尼の叙任式を執り行い、アジャン ヴァヤマ師、ニローダ師、セリ師、ハサパンニャ師の 4 人の女性仏教徒が、比丘尼の師範として西方上座部仏教の比丘尼サンガに叙任されました。[ 6 ] [ 7 ]叙任式は、オーストラリアのサーペンタインにあるアジャン ブラーム師のボディニャーナ僧院で行われました。カリフォルニアとスリランカでは比丘尼の叙任が行われていましたが、これはタイ森林仏教の伝統では初めてのことであり、タイでは非常に物議を醸しました。[ 8 ]比丘尼の出家がタイで最後に行われたのは1000年以上前であり、比丘尼の出家が有効であるかどうかについては、より広い伝統の中で合意が得られていない。しかし、この問題はしばらく前から活発に議論されている。アジャン・ブラーム師は、比丘尼の出家を拒否する正当な歴史的根拠はないと主張している。
私もタイで若い僧侶だった頃は、問題は法的な問題であり、比丘尼教団を復活させることはできないと考えていました。しかし、調査や研究を重ねた結果、私たちが障害だと思っていたものの多くは実際には存在しないことが分かりました。ビク・ボーディ師（尊敬されている上座部仏教の学者僧侶）のような方がパーリ律を研究し、その論文は私がこれまで見た中で最も雄弁なものの1つです。公平でバランスが取れており、「可能だ、なぜやらないのか？」という立場をとっています。[ 9 ]
2009年10月22日の彼の行動により、2009年11月1日、ウボンラチャタニ県のワット・パーポンで開催されたアチャン・チャー派のタイ森林僧侶サンガの上級メンバーの会議において、ブラームはアチャン・チャー森林僧侶サンガの系統から除名され、タイの主要寺院であるワット・パーポンや、アチャン・チャー派の他の西森林僧侶サンガ支部寺院とは一切関係がなくなった。[ 10 ]
2015 年 10 月、アジャン ブラーム師は、パースのダンマサラ尼僧院のチャンダー長老に、英国に僧院を設立するための措置を講じるよう依頼しました。これに応えて、アヌカンパ ビクニ プロジェクトが誕生しました。アヌカンパ ビクニ プロジェクトは、英国に比丘尼の存在を確立することにより、初期仏教の教えと実践を促進することを目的としています。その長期的な目標は、完全な出家を目指して修行をしたい女性のために、調和のとれた瞑想的な雰囲気を持つ僧院を開発することです。[ 11 ] [ 12 ]
「私がイギリスに行く理由は…生まれ故郷に対する責任感があるからです。イギリスはとても素晴らしい社会で、私に多くの価値観を植え付けてくれました。その価値観の一つが公平さ、つまり人々に平等な機会が与えられることです。私は貧しい家庭に生まれ、恵まれない境遇でしたが、制度の公平さのおかげで、奨学金を通して非常に良い高校に通い、そこから非常に良い大学に進学することができました。私はチャンスを与えられたのです。しかし、今のイギリスでは、上座部仏教の女性にはチャンスが与えられていません。生まれによって、上座部仏教で正式な出家が許されないのです。個人的には、私の育ちからして、それは受け入れられないと思います。そして、私の育ちからして、私はいつも『ただ文句を言うのではなく、何か行動を起こしなさい！』と言っています。」そして、私の僧侶生活のこの時期に、私は物事を成し遂げることができるようになりました。私には多くの弟子がおり、その弟子の中には、良い目的のために自分のお金を寄付したいと考えている人もいます。そこで、次のプロジェクトは、イギリスの比丘尼僧団のために良いスタートを切ることです。比丘尼チャンダーのような立派な尼僧が滞在し、教える場所を持つことができるようにすることです。今のところ、彼女には本当に、全く滞在する場所がありません！ですから、宿泊場所の確保が最優先事項なのです。
「比丘尼にとっての主な指針は…仏陀です。仏陀、法、そして僧伽全体に帰依し…簡素、倹約、慈悲、思いやり、そして念といった指針に従うのです。これらは律の修行の一部です。他の修行に関しては、このインタビューで申し上げると、私はチャンダー長老が指導者として十分な能力を持っていると確信しています。彼女自身はまだその自信を持てていませんが、私は持っています。つまり、これらの人々を深いところに連れて行っても、なんと泳ぎ切るのです！そして、彼ら自身が、水面に顔を出せることに最も驚いているのです。」
「この僧院は必ず実現する……時間の問題だ……[比丘尼僧団]は仏教の四本柱であり、これはブッダが繰り返し述べてきたことだ。ブッダがガジュマルの木の下で悟りを開いた後、マーラがやって来て言った。『よし、悟りを開いたな、認めよう。もう教えを説くのはやめろ、重荷すぎる。今すぐ涅槃に入って消えろ』。ブッダは言った。『いや、私は涅槃には入らない。比丘僧団、比丘尼僧団、在家仏教徒、在家女仏教徒、すなわち仏教の四本柱を確立するまでは、この世を去らない』。45年後、チャパラ寺院でマーラが再びやって来て言った。『やったな！悟りを開いた比丘尼が数えきれないほどいるぞ！悟りを開いた比丘たち、偉大な在家仏教徒たち、在家仏教徒の女性たち…だから約束を守ってください」と言うと、仏陀は「よし、３か月後に私は涅槃に入る」と言った。
経典のこれら二つの箇所が示しているのは、僧伽の四つの柱を確立することが仏陀の使命であり、彼が教えを説いた理由であったということです。私たちはそのうちの一つを失ってしまったので、仏陀を信じるすべての仏教徒は、実際に仏陀が比丘尼僧伽を再確立するのを助けるべきです。それは彼の使命でしたが、歴史のために彼の使命は阻まれてしまいました。」[ 13 ]
アジャン・ブラーム師は同性婚への支持を公言している。2014年にシンガポールで開催された会議で、ノルウェーのカップルの同性婚の祝福を行うことができたことを非常に誇りに思うと述べ、仏教の教えは性的指向に基づいて差別しないことを強調した。[ 14 ] [ 15 ]
2015年、ロヒンギャ難民危機発生時、西オーストラリア仏教協会はバングラデシュの避難民孤児を支援するために寄付を行った。式典でアジャン・ブラーム師は次のように述べた。
人種や宗教に関係なく、私たちはいつもお互いを気遣っています。すべての宗教は兄弟姉妹であり、だからこそ私たちはお互いを思いやっています。ですから、暴力と不信が消え去り、優しさと愛と助け合いが広まりますように。[ 16 ]
世俗的な産業に「マインドフルネス」の実践が侵食され、仏教のものではないという最近の主張に対抗するため、アジャン・ブラーム師は、マインドフルネスは仏教を支える他の要素（八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正静）の中の実践であると明確に述べています。この僧侶によれば、マインドフルネスは仏教という偉大な修行の一部であり、マインドフルネスを仏教から切り離すことは、役に立たず、不正確で、欺瞞的です。マインドフルネスは仏教の文化的遺産なのです。智慧と慈悲を伴わないマインドフルネスの実践は十分ではありません。そのため、パーリ語の経典[ 17 ]から引用して、アジャン・ブラームは「慈悲」という用語を作り出しました。これは、マインドフルネスと知恵と慈悲を組み合わせたもので、起こっていることへの反応の倫理的および道徳的な慈悲の結果を知ることとマインドフルネスを組み合わせたものです（別名サティサンパジャンニャ）。[ 18 ]
アジャン・ブラーム師は、まだ若い僧侶だった頃、仏教の戒律であるヴィナヤの英語の手引き書の編纂を依頼された。[ 19 ]現在、ブラーム師は西オーストラリア州サーペンタインにあるボーディニャーナ僧院の住職であり、[ 20 ]西オーストラリア仏教協会の精神的指導者、ビクトリア仏教協会の精神的顧問、南オーストラリア仏教協会の精神的顧問、シンガポールの仏教フェローシップの精神的後援者、そして最近では英国のアヌカンパ・ビクニ・プロジェクトの精神的顧問を務めている。[ 21 ] 2018年3月に西オーストラリア仏教協会の年次総会での会員による物議を醸す投票を受けて一時的に辞任した後、4月22日に西オーストラリア仏教協会の精神的指導者の職に復帰した。[ 22 ]
2004年10月、アジャン・ブラームは、その先見性、リーダーシップ、オーストラリア社会への貢献が認められ、カーティン大学からジョン・カーティン・メダルを授与された。[ 23 ]
2006年6月、ラーマ9世プミポン・アドゥンヤデート国王の即位60周年記念式典において、アジャン・ブラーム師はプラ・ヴィスッディサンヴァラテーラの称号を授与された。[ 24 ]
2019年9月5日、アジャン・ブラーム師は仏教と男女平等への貢献により、オーストラリア勲章一般部門メダルを授与された。授与式は西オーストラリア州総督官邸で行われた。[ 25 ]