ノアック

ノアハ（/ ˈ n oʊ . ɑː k /、/ ˈ n oʊ . ɑː x /）^[1]は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける2番目の週ごとのトーラー部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）である。創世記6:9–11:32に相当します。パラシャは、大洪水とノアの箱舟、その後のノアの酒酔いとカナンに対する呪い、そしてバベルの塔の物語を語っています。このパラシャは、創世記のどの週ごとのトーラー部分よりも最多の節数を持っています（ただし、文字数や単語数としては最多ではありません）。それは、6,907 のヘブライ文字、1,861 のヘブライ語、153 節、および 230 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah )で構成されています。 (創世記では、パラシャト・ミケッツが最も多くの文字を持ち、パラシャト・ヴァイエイラが最も多くの単語を持ち、パラシャト・ヴァイシュラフはパラシャト・ノアと同じ数の詩を持っています。) ^[2]

ユダヤ人はシムハトーラーの後の2番目の安息日、通常は10月か11月初旬にこれを読みます。^[3]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットと、マフティル( מפטיר ‎) と呼ばれる短い締めくくりの朗読に分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト ノアには 5 つの「開かれた部分」( פתוחה ‎、ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ ( peh ) で省略されることが多い) があります。パラシャト ノアには、開かれた部分の区分内にさらにいくつかの区分があり、「閉じられた部分」( סתומה ‎、セトゥマ) 区分 (ヘブライ文字のס ‎ (サメク) で省略される) と呼ばれます。最初の開かれた部分は、第 1 朗読から第 5 朗読までです。第二、第三の開放部区分は第六の朗読を分割します。そして第四、第五の開放部区分は第七の朗読を分割します。閉鎖部区分は第一の朗読を分割し、第三、第四の朗読を区切り、さらに第六、第七の朗読を分割します。^[4]

第一朗読では、ノアは神と共に歩んだ、その時代において罪のない正しい人であったとトーラーは語っています。[5] ノアにはセム、ハム、ヤペテの3人の息子がいました。[ ⁶ ]神は、地上のすべての^肉 なる者が堕落し、無法になっているのをご覧になりました。^[7]ここで最初の閉じられた部分が終わります。^[8]

朗読の続きで、神はノアに、洪水を起こしてすべての肉なるものを滅ぼすことを決意したと告げた。^{[9]神はノアに、}ゴフェルの木で箱舟を作り、内側と外側を樹脂で覆うように指示した。[ ^10]箱舟は長さ300キュビト、幅50キュビト、高さ30キュビトで、上部近くに日光が入る開口部、側面に入口、3層構造であった。^{[11]神はノアに、神がノアと}契約を結び、ノアとノアの息子たち、ノアの妻、息子たちの妻、そして雄と雌の獣2匹ずつが箱舟の中で生き残ると告げた。^[12]ノアは神が命じたことをすべて実行した。^[13]第1朗読は第6章の終わりでここで終わる。^[14]

第二朗読の第7章では、洪水の7日前に、神はノアに家族とともに箱舟に入り、すべての清い動物とすべての鳥から7つがい、その他の動物から2つがいを取って、それぞれの種族を存続させるように命じました。^[15]ノアが600歳のとき、洪水が起こり、その同じ日に、ノアとその家族と動物たちは箱舟に入り、神は彼を箱舟の中に閉じ込めました。^[16]第二朗読はここで終わります。^[17]

第三朗読では、雨が40日40夜降り、水は高い山々より15キュビトも増し、ノアと彼と共に箱舟に乗っていた者を除いて、生きとし生けるものはすべて死に絶えました。^[18]水が150日間増したとき、神はノアと獣たちを思い起こし、風を起こさせ、水を地面から徐々に引かせ、箱舟はアララトの山々の上に止まりました。^[19] 40日が経ち、ノアは窓を開けてカラスを放つと、カラスはあちこち飛び回った。^{[20]それから、地面から水が引いたかどうかを確かめるために}鳩を放ったが、鳩は止まる場所を見つけることができず、箱舟に戻ってきました。^{[21]彼はさらに}7日間待ってから、再び鳩を放つと、夕方ごろにオリーブの葉をくわえて戻ってきました。^[22]彼はさらに7日間待って鳩を放ったが、鳩は戻ってこなかった。^[23]ノアが箱舟の覆いを外すと、地面が乾いているのがわかった。^[24]ここで第三朗読と閉会部分が終わる。^[25]

第四朗読では、神はノアに家族とともに箱舟から出て動物を解放するようにと告げました。^[26]それからノアは神のために祭壇を築き、すべての清い動物とすべての清い鳥を全焼の供え物として捧げました。 ^{[27]神はその心地よい香りをかぎ、人間の}想像は幼いころから悪であるから、人間のせいで地球を破滅させることは二度としないと誓いました。しかし、地球が続く限り、神は季節を保つであろうと。^[28]神はノアとその息子たちが子孫を増やし、増えることを祝福し、神が彼らの手に与えて食べさせたすべての獣に彼らに対する恐れを植え付けました。^[29]神は血の通った肉を食べることを禁じました。^[30]神はすべての人と獣の血の計算を要求し、人の血を流す者は、その血を人に流されるであろう。なぜなら、神は人間を神の似姿に創造したからです。^[31]神は彼らに子孫を増やし、増えるようにと告げました。^[32]第四朗読と閉会部分はここで終了する。^[33]

第五朗読では、神はノアとその息子たち、そしてすべての生き物と、二度と洪水で地球を滅ぼさないという契約を結ばれた。 ^[34]神は地球との契約のしるしとして雲の中に虹を置いた。雲の中に虹が現れたとき、神は神の契約を思い出し、水が再び洪水を起こしてすべての肉なるものを滅ぼすことがないようにするためである。^[35]第五朗読と最初の公開部分はここで終わる。^[36]

第六朗読では、ノアは最初にぶどう畑を植え、酒を飲んで酔っぱらい、天幕の中で裸になった。^[37]カナンの父ハムは父の裸を見て、二人の兄弟に告げた。^[38]セムとヤペテは背中に布を当て、後ろ向きに歩いて父を覆ったが、父の裸は見えなかった。^[39]目を覚ましたノアはハムのしたことを知ると、ハムの息子カナンを呪い、ヤペテとセムの奴隷のうち最も卑しい者とならせ、神がヤペテを大きくしてくださるように祈り、セムの神を祝福した。 ^[40]ノアは950歳まで生き、その後亡くなった。^[41]第二の公開部分はここで終了。^[42]

読み進めていくと、第10章では、洪水後に地上に諸国が分かれていったセム、ハム、ヤペテの子孫について述べられており、これは諸国家の表として知られている部分である。ヤペテの子孫の中には、海洋国家であるヤペテ人がいた。 ^[43]ハムの息子クシュにはニムロデという息子がいた。ニムロデは地上で最初の勇者、偉大な狩人、バビロンとシナルの地の王となった。^[44]そこからアシュルが出てニネベを建設した。^[45]ハムの息子ミツライムにはペリシテ人とカフトリム人の息子がいた。^[46]ここで閉じられた部分が終わる。^[47]

朗読の続きでは、カナンの子孫であるシドン、ヘト、エブス人、アモリ人、ギルガシ人、ヒビ人、アルキ人、シニ人、アルワデ人、ゼマリ人、ハマテ人がシドンからガザ近くのゲラル、ソドムとゴモラにまで広がったとあります。^[48]ここでもう一つの閉じた部分が終わります。^[49]

朗読の続きではセムの子孫について述べられ、その中にはエベルもいた。^[50]第六の朗読と第三の公開部分は、第10章の終わりでここで終わる。^[51]

第七朗読の第11章では、地上の人々は皆同じ言葉を話していました。^[52]人々は東から移住し、シナルの地に定住しました。^[53]そこで人々はレンガを作り、天に届く塔と町を建てようとしました。それは、自分たちが世界中に散らされることのないように、自分たちの名を上げようとしたからです。^[54]神は降りて来て、町と塔を見て、一つの言語を持つ一つの民である彼らが求めるものは何も手に届かないことはないだろうと言われました。^[55]神は降りて来て、彼らの言葉を混乱させ、彼らが互いに理解できないようにし、彼らを地上に散らしたので、彼らは町を建てることをやめました。^{[56]それで、その町は}バベルと呼ばれました。^[57]第四の公開部分はここで終わります。^[51]

読み進めるとセムの子孫が記されている。^[58]各世代は8つの閉じた部分に区切られている。^[59]

読み進めると、セムから8世代後、テラには3人の息子がいました。アブラム（後のアブラハム）、ナホル、ハランの3人です。^[60] ハランには息子ロトと2人の娘ミルカとイスカがいましたが、父テラの存命中にウルで亡くなりました。 ^[61]

パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ‎）の朗読では、次のように述べられています。 ^[62]アブラムはサライと結婚し、ナホルはハランの娘ミルカと結婚しました。^[63]サライは不妊でした。^[64]テラはアブラム、サライ、ロトを連れてウルからカナンの地に向けて出発しましたが、ハランまで来てそこに定住し、テラはそこで亡くなりました。^[65]第七の朗読、第五の公開部分、第11章、そしてパラシャはここで終わります。^[66]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[67]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

紀元前14世紀から11世紀にメソポタミアで書かれたギルガメシュ叙事詩の第11粘土板には、パラシャット・ノアの洪水物語と並行した物語が記されている。 ^[68]ジョン・J・コリンズは、ギルガメシュ叙事詩の一部となった洪水物語は、以前はシュメール語で独立した物語であったようだと報告している。^[69]ゲイリー・レンズバーグは、次のような類似点と相違点を指摘している。^[70]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[71]

創世記 6:9 の「ノアは正しい人 ( תָּמִים ‎,タミム)であった」という文言は、創世記 17:1 の「主がアブラムに現れて言われた。『わたしはエル・シャダイである。わたしの前を歩み、心を清く保て ( תָּמִים ‎,タミム) 』」 にも反映されています。

創世記 6:13 で、神はノアに神の目的を告げ、「わたしはすべての肉なるものを絶やそうと決心した」と語り、創世記 18:17–19 の内なる対話で神は「わたしがしようとしていることをアブラハムに隠しておこうか。わたしが彼を選んだのは、彼がその子らと子孫に主の道を守り、正義と正義を行うように教え、主がアブラハムに約束したことを成し遂げるためである」と尋ねました。同様に、アモス書3:7 では、紀元前 8 世紀の預言者 アモスが「確かに、わたしの神である主は、その計画を神のしもべである預言者に示さずには何事もなさらない」と報告しています。

ヨシュア記24:2 には、アブラムの父テラがユーフラテス川の向こうに住み、他の神々に仕えていたことが記されています。

創世記 11:31 には、テラがアブラム、ロト、サライをカルデアのウルからハランに連れて行ったことが記されており、創世記 12:1 ではその後、神がアブラムに国と父の家を離れるよう呼びかけたことが記されていますが、ネヘミヤ記9:7 では、神がアブラムを選び、カルデアのウルから連れ出したことが記されています。

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[72]

創世記6章9節の「ノアは正しい人で、その世代の中では完全な人であった」という言葉を解釈して、ヨハナン師は、ノアは彼の世代では正しいとみなされていたが、他の世代では正しいとはみなされなかっただろうと教えました。しかし、レシュ・ラキシュは、ノアが彼の世代でさえ正しいとみなされたのであれば、他の世代でも間違いなく正しいとみなされたはずだと主張しました。ラビ・ハニナは、ヨハナン師のノアに対する見方を、酸の貯蔵庫に置かれたワインの樽に例えました。その樽の香りは、酸の香りに比べて芳香があります。他の場所では、その香りは芳香とはみなされません。ラビ・オシャイアは、レシュ・ラキシュのノアに対する見方を、ゴミの中に置かれたナルド油の小瓶に例えました。その場所で香りがよいのであれば、香料の中にあればなおさらよいはずです。^[73]

同様に、創世記 6:9 の「ノアは正しい人で、その世代の中では完全な人であった」という言葉の解釈でも、ラビ・ユダとラビ・ネヘミアは異なっていました。ラビ・ユダは、「ノアの世代の中で」のみ、彼は（比較して）正しい人であったと教えました。彼がモーゼやサムエルの世代に生きていたなら、彼は正しい人と呼ばれなかったでしょう。ラビ・ユダは、全盲の人の街では、片目の人は目がはっきりしている人と呼ばれ、幼児は学者と呼ばれていると言いました。ラビ・ユダはそれを、ワイン貯蔵庫を持つ男に例えました。その男は、1 つの樽を開けると酢が入っていて、もう 1 つを開けると酢が入っていて、3 つ目を開けると酸っぱくなっているのを見つけました。人々が彼に、樽が回転していると告げると、彼は貯蔵庫にはもっと良いものが入っているかどうか尋ねました。同様に、「その世代の中で」ノアは正しい人でした。しかし、ラビ・ネヘミアは、ノアが（腐敗した環境にもかかわらず）彼の世代でさえ正義の人であったなら、モーセの時代に生きていたなら、どれほど正義の人であったであろうかと教えました。ラビ・ネヘミアはノアを、墓地にあるしっかりと閉じられた香水瓶にたとえました。それは、それでも良い香りを放っていました。墓地の外では、どれほど良い香りがしたことでしょう。^[74]

ラビ・ジュダは、創世記 6 章 9 節の「ノアは神と共に歩んだ」という言葉と、創世記 17 章 1 節のアブラハムに対する神の言葉「わたしの前に歩め」を対比しました。ラビ・ジュダはそれを、一人は成人、もう一人は子供である二人の息子を持つ王にたとえました。王は子供に自分と共に歩むように言いました。しかし、王は大人に自分より先に歩むように言いました。同様に、道徳的に強いアブラハムに神は「わたしの前に歩め」と言いました。しかし、虚弱なノアについて、創世記 6 章 9 節は「ノアは神と共に歩んだ」と述べています。ラビ・ネヘミアはノアを、暗い路地で泥に沈んでいく王の友人にたとえました。王はノアが泥に沈んでいるのを見て、友人に泥に沈むのではなく自分と共に歩むように勧めました。しかし、アブラハムのケースは、暗い路地で沈んでいく王にたとえられ、友人が彼を見つけると、窓から明かりを照らした。王は友人に、王の行く道中、光で照らすように頼んだ。このように、神はアブラハムに、メソポタミアから神の光を示すのではなく、イスラエルの地に来て神の前に光を示すようにと告げた。^[75]

同様に、創世記6章9節の「ノアは神と共に歩んだ」という言葉は、神がノアを支え、ノアが洪水世代の邪悪な行為に圧倒されないようにしたという意味だと、ミドラシュは解釈した。ミドラシュはこれを、息子が父親のために任務に出た王にたとえた。彼の前にある道は泥沼に沈んでいたが、王は彼が泥沼に沈まないように支えた。しかし、アブラハムの場合、神は創世記17章1節で「私の前に歩みなさい」と言い、族長に関しては、ヤコブは創世記48章15節で「私の父祖アブラハムとイサクが歩んだ神」と言った。族長たちは神の存在を予期し、神の意志を実行するために先に進むだろうからである。^[76]

しかし、別のミドラッシュは、創世記6章9節の「ノアは神とともに歩んだ」という言葉を、ノアが謙虚に、心から、誠実に創造主の前に歩んだという意味だと解釈した。ミカ書6章8節は「主があなたに求めることは何か。ただ、公義を行い、慈悲を愛し、謙虚にあなたの神とともに歩むことである」と述べている。さらに、ミドラッシュは、ノアが七つの戒律のくびきを自ら引き受け、それを息子たちに伝えたと教え、箴言20章7節は「義人として誠実に歩む者は、その後の子孫が幸いである」と述べている。^[77]

ラビ・アバ・バー・カハナは創世記6章7節から8節を一緒に読み、神が「私は彼らとノアを造ったことを悔いる」と言われたと報告した。したがって、残されたノアでさ​​え、（創世記6章8節の言葉によれば）「ノアは主の目に恵みを得た」という点を除けば、価値がなかった。^[78]

ラビ・アバ・バー・カハナは、創世記4章22節に出てくるトバルカインの妹ナアマがノアの妻だと言いました。彼女はナアマと呼ばれました。彼女の行いが人を引き付けるものだったからです（ネイミム）。しかしラビたちは、ナアマは別の種類の女性だと言いました。なぜなら、彼女の名前は、彼女が偶像崇拝を讃えてタンバリンに歌を歌った（マンエメット）ことを意味しているからです。^[79]

ミシュナは、洪水の世代とバベルの塔の後の離散の世代はどちらも来世に分け前がないほど邪悪であると結論付けました。^[80] ラビ・アキバは創世記7:23の言葉から、洪水の世代は来世に分け前がないと推論しました。彼は「そしてすべての生き物は滅ぼされた」という言葉をこの世を指し、「地の面にあったもの」という言葉を来世を指すと解釈しました。ラビ・ジュダ・ベン・バティラは創世記6:3の言葉「私の霊はいつまでも人間と裁きを共にすることはない」から、神は審判の日に洪水の世代を復活させることも裁くこともないと推論しました。^[73]

トセフタは、洪水の世代は、神が彼らに惜しみなく与えた善のために、神の前で傲慢に振舞ったと教えています。それで（ヨブ記21:14–15 の言葉で）「彼らは神に言った。『私たちから離れてください。私たちはあなたの道を知ることを望みません。全能者とは何者なのでしょうか。私たちが彼に仕えなければならないのでしょうか。私たちが彼に祈っても、何の利益があるのでしょうか。』」彼らは、ほんの数滴の雨のために神が必要なだけだとあざ笑い、自分たちには十分すぎるほどの川や井戸があると自分自身を欺きました。そして創世記 2:6 が伝えるように、「地から霧が立ち上った」のです。神は、彼らが神から惜しみなく与えられた善良さに基づいて過剰な誇りを抱いていることに気づき、その同じ善良さで彼らを罰すると答えました。そして創世記 6:17 は、「見よ、わたしは地上に洪水をもたらす」と伝えています。^[81]同様に、ラビたちはバライタの中で、神が洪水の世代に惜しみなく与えた善が彼らを傲慢にさせたと教えました。^[73]

創世記6章11節の「そして、地は神の前に堕落した（תִּשָּׁחֵת ‎,ティシャチェト）」という言葉を解釈して、ラビ・イシュマエル学派のバライターは、聖書が「堕落」という言葉を使用するときは常に、性的不道徳と偶像崇拝を指していると教えた。性的な不道徳については創世記6章12節に「すべての肉なる者は地上でその道を堕落させた（ הִשְׁחִית ‎, hishchit ）」とある（また「その道」（ דַּרְכּוֹ ‎, darko ）という語は性的な意味合いを暗示しており、箴言30章19節には「男と若い女との道（דֶרֶךְ ‎, derech ）」とある）。また申命記4章16節には「堕落」が偶像崇拝を意味することが示されており、「あなたたちは堕落した行い（תַּשְׁחִתוּן ‎, tashchitun）、彫像を造るであろう」とある。^[82]

ラビ・ヨハナンは、創世記6章12節の「すべての肉なるものは地上でその道を堕落させた」という言葉から、家畜と野生動物、動物と人間が交配したと推論した。ラビ・アバ・バー・カハナは、洪水後、トゥシュラミ鳥を除いて、それらはすべて元の種に戻ったと教えた。^[73]

創世記6章13節を解釈して、ラビ・ヨハナンは、強奪の結果は大きいと推論しました。洪水の世代はすべての法律を破りましたが、神は彼らが強奪したという理由だけで、彼らに罰の命令を封印しました。創世記6章13節で、神はノアに「彼らのために地は暴虐（つまり強奪）で満たされた。見よ、わたしは彼らを地とともに滅ぼす」と告げました。また、エゼキエル7章11節には、「暴虐（つまり強奪）は、邪悪の杖のように立ち上がった。彼らのうちの誰一人も、彼らの群れのうちの誰一人も生き残らず、彼らのために嘆くこともない」とあります。ラビ・エレアザールは、エゼキエル7章11節を解釈して、暴虐は杖のように神の前に立ち、洪水の世代の誰にも善はなく、彼らがいなくなっても嘆く者はいないと神に告げたと教えました。^[73]

同様に、ミドラーシュは創世記6章13節の「地は暴力で満ちている」という言葉を、彼らが強奪に浸っていたために世界から抹消されたと教えるために解釈した。^[83]

創世記6章13節を解釈して、ラビ・ハニナは洪水の時代の人々が行っていたことを語りました。人が豆の入った籠を売りに出すと、ある人が来て、流通している最小の硬貨であるペルタの価値よりも少ないものを差し押さえました（そのため、法律による補償はありませんでした）。そして、皆が来て、ペルタの価値よりも少ないものを差し押さえたので、売り手は法律による補償がありませんでした。これを見て、神は人々が不当な行動をしたので、神は彼らを不当に扱う（彼らが喜ばない方法で）と言いました。^[84]

ラビ・レヴィは創世記6章13節を解釈して、「暴力」（חָמָס ‎, chamas）は、偶像崇拝、性的不道徳、殺人、強盗を意味すると教えました。性的不道徳への言及はエレミヤ書51章35節に現れ、「私（חֲמָסִי ‎, chamasi）と私の肉体（שְׁאֵרִי ‎, she'eri）に対する暴虐がバビロンに臨むように」（そしてレビ記18章6節のשְׁאֵר, she'erは性的不道徳を指しています）と述べています。殺人についてはヨエル書4章19節にも言及されており、「ユダの子らに対する暴虐（חָמָס ‎, chamas）は、彼らがその地で罪のない者の血を流したためである」とある。^[85]

創世記6章13節の「わたしは彼らを大地とともに滅ぼす」という神の言葉を解釈して、ラビ・フナとラビ・エレミアはラビ・カハナの名において、洪水は鋤が回る地球の表面の3つの手幅さえも押し流したと教えました。それはまるで王子に家庭教師がいて、王子が悪いことをするたびに王が家庭教師を罰したかのようでした。あるいは、若い王子に乳母がいて、王子が悪いことをするたびに王が乳母を罰したかのようでした。同様に、神は洪水の世代を彼らを育てた大地とともに滅ぼすとおっしゃいました。^[86]

ラビ・アイザックは、神がノアに、一対の鳥（ケン）が皮膚病の人を清めたように（レビ記14:4-8の指示通り）、ノアの箱舟がノアを清める（洪水から救われるにふさわしい者となる）と告げたと教えた。^[87]

ラビ・ヤッサは、聖書の 4 箇所で「あなた自身のために作りなさい ( עֲשֵׂה לְךָ ‎, oseh l'cha )」という表現が使われていることに気付きました。そのうち 3 箇所では、神はその物を作る材料について説明しましたが、1 箇所では説明しませんでした。創世記 6:14 には「ゴフェルの木で箱舟を作りなさい」とあり、民数記 10:2 には「銀のラッパを 2 つ作りなさい」とあり、ヨシュア記 5:2 には「火打ち石のナイフを作りなさい」とあります。しかし、民数記 21:8 には「火の蛇を作りなさい」とだけあり、それ以上の説明はありません。そこでモーセは蛇は本質的に蛇であると推論し、銅で蛇を作った。なぜならヘブライ語で銅 ( נְחֹשֶׁת ‎, nechoshet ) という言葉は蛇 ( נְחַשׁ ‎, nechash )という言葉と発音が似ているからである。^[88]

ラビ・アダは、ラビ・シラの学者たちは創世記6章14節の「ゴーフェルの木」をマブリガ（樹脂質の杉の一種）と解釈したが、他の学者たちはゴラミッシュ（非常に硬く石のような杉の一種）であると主張したと教えた。 ^[89]

創世記6章14節ではノアの箱舟には「内側にも外側にも」ピッチが塗られていたと述べられているが、出エジプト記2章3節ではヨケベドが幼子モーセの箱舟を「粘液とピッチで」塗ったと述べられている。タナ人は、粘液は内側、ピッチは外側にあると教えた。それは、義なる子供がピッチの悪臭を嗅がなくて済むようにするためだった。^[90]

創世記 6 章 15 節の「あなたはこれをこのように造らなければならない」という神の言葉を読んで、神が指で指し示したことを示し、ラビ・イシュマエルは、神の右手の 5 本の指のそれぞれが贖罪の神秘に関係していると述べました。ラビ・イシュマエルは、創世記 6 章 15 節で神が「あなたはこれをこのように造らなければならない」と言っているように、神がノアに小指を示して箱舟の作り方を指さしたと述べました。小指の隣の人差し指で、神はエジプト人に十の災いを下した。出エジプト記 8:15 (欽定訳聖書では 8:19) には、「魔術師たちはファラオに言った。『これは神の指です。』」とある。中指で神は石板を書いた。出エジプト記 31:18 には、「モーセと語り終えたとき、神はモーセに、神の指で書かれた石の板を与えた」とある。人差し指で、神はモーセにイスラエルの民が魂の救済のために捧げるべきものを示した。出エジプト記 30:13 には、「彼らはこれを捧げ物として半シェケルを捧げなければならない」とある。ミカ書5章9節には「あなたの手をあなたの敵の上に上げよ。あなたの敵をことごとく断ち滅ぼせ。」とあるように、神は将来、親指と手全体を使って神の敵（ラビ・イシュマエルはエサウとイシュマエルの子孫であると特定した）を打ち倒すであろう。^[91]

ラビ・ヨハナンは、創世記6章16節の「あなたは箱舟に灯火（צֹהַר ‎, tzohar ）を造らなければならない」という言葉を、神がノアに、真昼のように明るい光（ צָּהֳרָיִם ‎, tzaharayim）を放つように、箱舟の中に輝く宝石や宝飾品を置くように命じたことを教えるために解釈した。^[89]同様に、ラビ・アハヴァ・バル・ゼイラは、ノアが箱舟に入ったとき、昼と夜を区別するために宝石や宝飾品を持ってきたことを教えた。宝石がぼんやりと光っているときは昼だとわかり、明るく光っているときは夜だとわかった。ゲマラは、ノアが昼と夜を区別できることは重要だったと指摘している。なぜなら、動物の中には昼だけ食べるものもあれば、夜だけ食べるものもあり、こうすることでノアは自分の世話をしている動物に適切な給餌時間を決めることができたからだ。ゲマラは、創世記6章16節で神がノアに「箱舟に窓を作れ」と命じたのなら、ノアは昼と夜を区別できたはずだと指摘している。ゲマラは、ノアが箱舟に宝石を持ち込んだという話は、太陽を含む天体は洪水の年には役に立たなかったという見解に従っているため、ノアには宝石が必要だったと説明している。（したがって、箱舟には日光は入らず、創世記6章16節は窓ではなく宝石について言及しているに違いない。）^[92]

ゲマラは創世記6章16節で「そしてそれを一キュビト上方に仕上げなければならない」という言葉を読んで、それがしっかりと立つことを保証した（屋根の側面が傾斜しているので、雨がそこから落ちる）。^[89]

タナ人は創世記6章16節の「あなたはそれを下層、二層、三層に造らなければならない」という言葉を読んで、一番下の階は糞、真ん中は動物、一番上の階はノアの家族のためのものだと教えた。^[89]しかし、あるミドラシュは、「あなたはそれを下層、二層、三層に造らなければならない」という言葉は、一番下の階は廃棄物、二階はノアの家族と清浄な動物、三階は汚れた動物のためのものだと言っていると言う人もいたと報告している。また、ミドラシュは、一番下の階は汚れた動物、二階はノアの家族と清浄な動物、一番上の階はゴミのためのものだと言う人もいたと報告している。ミドラシュは、ノアが廃棄物を横向きにシャベルで入れる一種の落とし戸を取り付けて、なんとか廃棄物を移動させたと教えている。^[93]

創世記 6:9 がノアを「男」と呼んでいることに注目して、聖書が「男」という用語を使用する箇所はどこでも、その世代に警告を発した正しい人を指していると、ミドラシュは教えました。ミドラシュは、120 年間 (創世記 6:3 から推定)、ノアは杉を植え、切り倒したと教えました。人々が彼に何をしているのか尋ねると、彼は神が洪水をもたらすと告げたと答えました。ノアの同時代人は、洪水が来るとすれば、それはノアの父の家だけに起こるだろうと答えました。ラビ アバは、洪水の世代に神のために一人の使者が現れると神が言ったと教えました。しかし、彼らは彼を軽蔑し、卑しい老人と呼びました。^[94]

同様に、カイザリアのラビ・ホセは、ヨブ記 24:18 の「彼は水の面を速く行き、彼らの分は地で呪われ、ぶどう畑の道を曲がらない」という言葉を読んで、義人ノアが同時代の人々を叱責したことを教えました。ノアは、悔い改めるように彼らに促しました。さもなければ、神は彼らに大洪水をもたらし、彼らの体がひょうたんのように水に浮かぶようにすると、ヨブ記 24:18 を読んで「彼は水の面を軽やかに漂う」と言いました。さらに、ノアは、彼らが将来のすべての世代にわたって呪いとして捕らえられるだろうと彼らに告げました。ヨブ記 24:18 には「彼らの分は呪われている」とあります。そしてカイザリアのラビ・ホセは、「彼はぶどう畑の道を曲がらない」という言葉は、人々がぶどう畑で働いていたとき、神がその瞬間に洪水を起こさなかったのはなぜかとノアに尋ねたことを示していると教えました。ノアは、洪水を起こす前に、神は一羽の鳩を引き出し、それを神に捧げたと答えた。（つまり、年老いたメトシェラが洪水の罰を受けないように、まず死ななければならなかったのだ。）^[73]

同様に、ミドラシュは、ノアが彼らを、杉の木を砕く声を持つ方を捨てて枯れ木を拝む無能な者と呼んで叱責したと教えています。しかし、彼らはアモス書5章10節にあるように反応しました。「彼らは門で叱責する者を憎み、正しいことを語る者を忌み嫌う。」^[95]

そしてラバはヨブ記 12:5 の「足を滑らせようとする者は、安楽な者の心に軽蔑される石のようだ」という言葉を解釈し、ノアが彼らを叱責し、火打石のように厳しい言葉を発すると、彼らはノアをあざ笑うだろうと教えました。彼らはノアを「老人」と呼び、箱舟は何のためにあるのかと尋ねました。ノアは、神が彼らに洪水をもたらすと答えました。彼らは、神が何で地球を洪水させるのかと尋ねました。神が火の洪水をもたらすなら、彼らにはアリタ (火を消すもの) と呼ばれるものがあると彼らは言いました。神が地から水を洪水で湧き上がらせるなら、彼らには地を覆う鉄板がある (水が湧き上がらないようにするため) と彼らは言いました。神が天から水を洪水で湧き上がらせるなら、彼らにはアコブ (またはアコシュと言う人もいる) (水を防ぐもの) と呼ばれるものがあると彼らは言いました。ノアは、ヨブ記12章5節にあるように、神が彼らの足のかかとの間からそれをもたらすだろうと答えました。「神はあなたたちの足の歩みに備えておられる。」^[89]

あるミドラシュはノアとモーセを比較し、モーセの方が優れているとしました。ノアは洪水の世代から救われるにふさわしい人物でしたが、彼は自分と家族を救っただけで、自分の世代を救うには力が足りませんでした。しかし、モーセは金の子牛の罪の後に滅びを宣告されたとき、自分と自分の世代の両方を救いました。出エジプト記32:14には、「主は、その民に下すと言われた災いを思い直された」と記されています。ミドラシュは、この事例を、2人の水先案内人が乗った公海上の2隻の船が危険にさらされている状況に例えました。1人は自分自身を救いましたが船は救えませんでしたが、もう1人は自分と船の両方を救いました。^[96]

バライタはヨブ記12章5節を、大洪水の水は体液のように熱く粘り気があったと解釈した。そしてラビ・ヒスダは、人々が罪を犯したのは激しい情熱によるものなので、罰も熱い水で下されたと教えた。創世記8章1節には「そして水は冷めた」（יָּשֹׁכּוּ ‎, yashoku、より一般的には「和らいだ」と訳されている）とあり、エステル記7章10節には「すると王の怒りは静まった」（שָׁכָכָה ‎, shachachah）とある。^[97]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルによれば、ノアは洪水の世代に、神が洪水を招かないように悪行をやめるよう警告した。しかし彼らはノアに、もし神が洪水を招いたとしても、自分たちの背丈が高すぎて水が首まで達せず、足で深みを塞ぐことができると言った。そこで彼らは足で深みを塞いだ。そこで神は深みの水を熱し、水が湧き出て肉を焼き、皮膚を剥がした。ヨブ記6章17節にはこうある。「彼らは暖かくなると消え去り、暑くなると、その場所から消え去る。」^[98]

創世記6章18節にあるノアへの神の言葉「しかし、わたしはあなたと契約を結ぶ」を読んで、あるミドラーシュは、神がノアに、箱舟の上で産物が腐ったり腐ったりしないようにするためには契約が必要だと告げていたと教えている。さらに、ミドラーシュは、巨人が深淵の口を塞いで箱舟に入ろうとしたり、さらにライオンが箱舟に入ってきたりしないようにするためには、ノアには契約が必要だったと教えている。ラビ・ヒヤ・バー・アバは、神はノアに、たとえノアが箱舟を建造したとしても、神との契約がなければノアは箱舟に入ることはできなかったと告げていたと説明した。したがって、ノアが箱舟に入ることができたのは、創世記6章18節で神がノアと結んだ契約の証拠だった。^[99]

ラビ・ハナンは、ラビ・サムエル・ベン・イサクの名において、ノアが箱舟に入った直後、神は彼の家族が同居することを禁じ、創世記6章18節で「あなたとあなたの息子たちは箱舟に入る」と述べ、別々に、また「あなたの妻とあなたの息子たちの妻たちも」と述べて、別々に語ったと述べた。ノアが箱舟を離れたとき、神は再び同居を許し、創世記8章16節で「あなたとあなたの妻は箱舟から出て行きなさい」と述べて、一緒に同居することを語った。^[100]同様に、ラビ・ヨハナンも同じ情報源から、神は箱舟の住人全員に同居を禁じたと推論した。ラビたちはバライタで、犬、カラス、ハムの3匹が箱舟で同居し、全員が罰を受けたと教えた。^[89]

創世記7章2節の「清い動物から、それぞれ7匹の男女を妻として連れて行け」という命令を読んで、ゲマラは動物に夫婦関係があるかどうかを尋ねました。ラビ・サムエル・バル・ナハマンはラビ・ジョナサンの名において、その命令は罪を犯していない動物（つまり、他の種と交尾していない動物）を意味すると述べました。ゲマラはノアがどのようにして知るのかと尋ねました。ラビ・ヒスダは、ノアが動物を箱舟の前まで導き、箱舟が受け入れた動物は確かに罪の対象ではなかったが、箱舟が拒否した動物は確かに罪の対象であったと教えました。またラビ・アバフは、ノアは（その条件を満たして）自らの意志でやってきた動物だけを連れたと教えました。^[101]同様に、ラビ・ヒスダは、ノアが（レビ記11章が与えられる前に）どの動物が清く、どの動物が汚れているかをどのようにして知ったのかと尋ねました。ラビ・ヒスダは、ノアが彼らを箱舟の前まで導いたこと、そして箱舟が受け入れた者（7の倍数）は確かに清く、箱舟が拒否した者は確かに不浄であったことを説明した。ラビ・アバフは創世記7章16節「そして、入っていく者たちは、男と女とで入ってきた」を引用し、彼らが自らの意志で（それぞれペアで、清い者7人と不浄な者2人）入ってきたことを示した。^[102]

創世記 7:3 の「空の鳥もそれぞれ 7 羽ずつ」箱舟に入れよという命令を読んで、ミドラーシュは、その命令は各種類の動物を 7 羽ずつ (一方の性別を 3 羽、もう一方の性別を 4 羽) という意味だったのではないかと推測しました。しかし、その場合、そのうちの 1 羽には配偶者がいないことになります。したがって、ミドラーシュは、神は雄 7 羽と雌 7 羽を意味していたと結論付けました。もちろん、神はそれらを必要としませんでしたが、それらは (創世記 7:3 の言葉によれば)「全地の面で種を生かしておくために」来るはずでした。^[103]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、洪水の世代が、モーセが山に40日40晩留まった後に神が人類に与えたトーラに違反したため（出エジプト記24:18、34:28、申命記9:9–11、18、25、10:10に報告されている）、神は創世記7:4で「40日40晩、地上に雨を降らせる」と宣言したと教えた。同様に、ラビ・ヨハナンは、洪水の世代が40日（子宮内）後に形づくられる特徴を腐敗させたため、神は創世記7:4で「40日40晩、地上に雨を降らせ、私が造ったすべての生き物を消し去る」と宣言したと教えた。^[104]

創世記7章4節で、神は「わたしが造ったすべての生き物（יְקוּם ‎, yekum ）を消し去る」と語り、ラビ・アビンは、これには兄弟であるカインに逆らって立ち上がった者（ יָּקָם ‎, yakam ）も含まれると教えた。ラビ・レヴィは、レシュ・ラキシュの名において、神は洪水が起こるまでカインの裁きを保留し、その後カインを一掃したと述べた。そして、ラビ・レヴィは創世記7章23節を読んで、「そして神は立ち上がったすべてのものを消し去った」と言った。^[104]

創世記7章5節の「ノアは主が命じられたことをすべて行った」という言葉は、ミドラシュによれば、動物や獣、鳥を捕獲することだけを指している。^[104]

ゲマラは創世記7章8節を、簡潔だが軽蔑的な表現「汚れた」の代わりに婉曲表現「汚れていない」を用いて解釈し、汚れた動物を軽蔑的に語らないようにした。ゲマラは、創世記29章17節の「レアの目は弱かった」という言葉のように、聖書が義人の欠点について語るときに婉曲表現を使用する可能性が高いと推論した。 ^[105]

創世記 7:10 の「七日の後、洪水の水は地上にあった」という記述を読んで、ゲマラは、この七日間の性質は何であったのか（神が彼らのために洪水を遅らせた）と尋ねました。ラビは、この七日間はメトシェラの死を悼む日であり、したがって、義人を嘆くことは報復を遅らせることになると教えました。別の説明では、「七日間」の間に、神は自然の秩序（בְּרֵאשִׁית ‎、ベレイシット）を逆転させ（創造の初めに定められた）、太陽は西から昇り東に沈みました（罪人が衝撃を受けて悔い改めるようにするため）。別の説明では、神はまず彼らに長い期間（創世記 6:3 がほのめかす 120 年間）を定め、次に短い期間（悔い改めるための 7 日間の猶予期間）を定めたとされています。もう一つの説明は、「7日間」の間に、神は彼らに来世の予感を与え、彼らが自ら奪っている報酬の性質を知らせたというものである。^[89]

同様に、エルサレム・タルムードは、創世記7章10節の「七日間」を、親族の死を悼む七日間の法（שִׁבְעָה ‎、シヴァ）と結び付けている。ラビ・ヤコブ・バー・アハは、ラビ・ゾラの名において、レビ記8章35節のアロンへの命令、「あなたは七日間、会見の天幕の入口に昼も夜も留まり、主の命令を守らなければならない」がシヴァの法の源泉となったことを教えた。ラビ・ヤコブ・バー・アハは、モーセがアロンに、ノアの洪水の時に神が当時迫っていた世界の滅亡を悼んで七日間の喪に服したのと同じように、アロンも息子のナダブとアビフの迫った死を悼んで七日間の喪に服すであろうと告げたと解釈した。そして、創世記 7:10 には「七日が過ぎて、洪水の水は地の上にあった」とあり、洪水による世界の滅亡を神が七日間嘆いたことがわかっています。ゲマラは、ヤコブ・バル・アハが主張しているように、人が死の前に嘆くことは、この二つのケースで起こったのかどうか尋ねました。それに対して、ゲマラは神の嘆きと人の嘆きを区別しました。何が起こるかは実際に起こるまでわからない人は、死者が死ぬまで嘆きません。しかし、将来何が起こるかを知っている神は、世界が滅亡する前に嘆きました。しかし、ゲマラは、洪水前の七日間はメトシェラ（洪水の直前に亡くなった）の嘆きの日であったと言う人がいると指摘しました。^[106]

創世記7章10節には「七日が過ぎて、洪水の水は地に上がった」とあり、神が洪水をもたらす前に7日間喪に服していたと教えられている。創世記6章6節には「主は地上に人を造ったことを悔い、心を痛めた（ וַיִּתְעַצֵּב ‎, vayitatzeiv ）」とあるので、神が喪に服していたと推測される。またサムエル記下19章3節では「王は息子のことで悲しんだ（נֶעֱצַב ‎, ne'etzav）」とあり、同じ言葉で喪を表現している。^[107]

ラビ・ジョシュアとラビ・エリエゼルは、創世記第7章11節で「ノアの生涯の第600年目の第2の月、その月の17日」と書かれている出来事がいつ起こったかについて意見が異なっていました。ラビ・ジョシュアは、創世記第7章11節の出来事は、プレアデス星団が夜明けに沈み、泉が干上がり始めるイヤールの17日目に起こったと教えました。洪水の世代が創造の道から逸脱したため、神は彼らのために創造の働きを変え、夜明けにプレアデス星団が昇るようにしました。神はプレアデスから2つの星を取り、世界に洪水をもたらしました。しかし、ラビ・エリエゼルは、創世記 7:11 の出来事は、夜明けにプレアデス星団が昇る日であり、泉が満ち始める季節であるヘシュワンの 17 日に起こったと教えました。洪水の世代が (創造のやり方から) 道を曲げたため、神は彼らのために創造の働きを変え、夜明けにプレアデス星団が昇るようにしました。神はそこから 2 つの星を取り去り、世界に洪水をもたらしました。ラビ・ジョシュアの見解を受け入れるなら、創世記 7:11 が「2 番目の月」について語っている理由が理解できます (出エジプト記 12:2 ではニサンが最初の月とされており、ニサンの次にはイアルが来るため、イアルを説明するためです)。ラビ・エリエゼルの見解を受け入れるなら、「2 番目の月」は審判の日 (ロシュ・ハシャナ、申命記 11:12 で「主の目は、年の初めからそこ (イスラエルの地) に注がれている」と述べられており、年の始まりと認識されている) の 2 番目の月を意味します。ラビ・ジョシュアの見解を受け入れるなら、創造の作業における変化は、星座と水の変化でした。ラビ・エリエゼルの見解を受け入れるなら、ゲマラは自然の秩序にどのような変化があったのかを尋ねました (星座は通常その時に昇り、その時期は通常雨期であるため)。ゲマラは、ラビ・ヒスダの格言に答えを見つけました。彼は、激しい情熱で彼らは罪を犯し、熱い水で罰せられたと言いました。ラビたちはバライタで^、イスラエルの賢者は洪水の年代を定める際にラビ・エリエゼル（ロシュ・ハシャナを年の始まりとし、ヘシュワンを「第2の月」と数える）に従っており、年間周期の年代を定める際にラビ・ジョシュア（神はニサンに世界を創造したとしている）に従っていると教えた。しかし、他の民族の学者も洪水の年代を定める際にラビ・ジョシュアに従っている。^[109]

ラビ・ヨハナンは、洪水世代の堕落が大きかったため、彼らの罰もまた大きかったと教えた。創世記6章5節は、彼らの堕落が大きかった（רַבָּה ‎, rabbah）と特徴づけて、「神は地上の人々の悪が甚だしいのをご覧になった」と述べている。また、創世記7章11節は、彼らの罰が大きかった（רַבָּה ‎, rabbah）と特徴づけて、「その日、大いなる深淵のすべての源泉が破れた」と述べている。ラビ・ヨハナンは、これらの大きな温泉源のうち3つが洪水後も開いたままであったと報告している。ガドル湾、ティベリアの温泉、ビラムの大井戸である。^[73]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは東風を「最も強い風」と呼び、神は東風を使って大洪水の世代、バベルの塔の人々、ソドムの人々、出エジプト記10:13のイナゴの災害を起こしたエジプト人、ユダ族とベニヤミン族、^[110]十部族、^[111] ティルス、^[112]無法な帝国、^[113]ゲヒンノムの邪悪な者たちを罰したと教えた。^[114]

ゲマラは創世記7章14節の「翼のある（כָּנָף ‎, kanaf）[種]のすべての鳥（צִפּוֹר‎, tzippor）」という言葉を解釈した。ゲマラはここで「鳥」（ צִפּוֹר ‎, tzippor）という言葉は清い鳥だけを指し、「翼のある」（כָּנָף ‎, kanaf）という言葉は汚れた鳥とバッタの両方を含むと読んだ。^[115]

モディムのラビ・エレアザールはバライタで、創世記 7:22 を「水は 15 キュビトまで上昇し、山々は覆われた」と解釈しました。モディムのラビ・エレアザールは、山々で 15 キュビトの高さの水が、谷でも 15 キュビトの高さになるかどうか尋ねました。そうするには、水は一連の壁のように（地形に沿って段々になっている）立ち上がらなければなりません。もしそうなら、箱舟は山の頂上に止まることはできなかったでしょう。むしろ、モディムのラビ・エレアザールは、大いなる深淵のすべての源が最初に水が山々と同じ高さになるまで上昇し、その後水がさらに 15 キュビト上昇したと教えました。^[116]

創世記7章22節の「陸にいたものはすべて死んだ」という記述を読んで、ゲマラは海の魚は死ななかった（陸の動物が犯した罪を犯さなかったためと思われる）と推論した。^[117]

トセフタは、洪水によって動物よりも先に人間が殺されたと教えた（創世記7:23の順序で見られるように）。なぜなら、人間が最初に罪を犯したからである（創世記6:5に示されているように）。^[118]

ラビは、聖書は名誉を与える際には最も偉大なものから始め、呪いを与える際には最も重要でないことから始めると教えた。呪いに関して、ゲマラは、ラビが洪水の罰を意味していたに違いないと論じた。創世記7章23節には、「そして神は地の面にあるすべての生き物、人間と家畜をぬぐい去った」とあり、家畜よりもまず人間から始まった。^[119]

創世記7章23節の「地の面にあったすべての生き物は滅ぼされた」という箇所を読んで、人間も動物も同様に、ゲマラは動物がなぜ罪を犯したのか（この罰に値するのか）と問いました。ラビ・ジョシュア・ベン・カルハの権威によるバライタは、これを、息子のために花嫁の天蓋を設営し、あらゆる種類の食べ物で宴会を準備した父親にたとえました。しかし、息子は亡くなりました。そこで父親は、息子のためだけに用意したと言って、天蓋を壊しました。息子が死んだ今、父親は宴会を必要としませんでした。このように、神は動物を人間の利益のためだけに創造しました。人間が罪を犯した今、神は動物を必要としませんでした。^[73]

ミシュナは、ノアの子孫から利益を得ないと誓う者は、非ユダヤ人から利益を得ることはできないが、ユダヤ人から利益を得ることができると教えている。^[120]ゲマラは、創世記7章23節で全人類はノアの子孫であると示されているのに、なぜユダヤ人が「ノアの子孫」から除外されるのかと尋ねた。ゲマラは、神がアブラハムを選んだので、ユダヤ人はアブラハムの子孫であると答えた。^[121]

創世記 8:7 の「そして彼はカラスを放った」を読んで、レシュ・ラキシュは、カラスはノアに勝ち誇ったように反論したと教え、神もノアもカラスを憎んでいたに違いないと主張した。神がカラスを憎んでいたのは明らかである。なぜなら、神はノアに、箱舟の中の清い生き物のうち 7 組は残しておき、汚れた生き物のうち 2 組だけを残すように命じたからである (レビ記 11:15 では、カラスはその中に数えられている)。また、ノアがカラスを憎んでいたのは明らかである。なぜなら、ノアは箱舟の中に 7 組の生き物を残し、2 組しかいなかった生き物のうち 1 組を送ったからである。もし熱や冷気の天使がカラスを打っていたら、世界はカラスの仲間がいなくなっていただろう。^[89]

同様に、創世記 8:7 の「そしてそれはあちこち行き来した」という言葉を解釈して、ラビ・ジュダンはラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、カラスがノアと口論を始めたと言いました。カラスはノアに、ノアが箱舟に入れたすべての鳥のうち、なぜカラスだけを送ったのかと尋ねました。ノアは、世界はカラスを必要としていない、カラスは食べ物にも犠牲にも適していないと言い返しました。ラビ・ベレキアはラビ・アバの名において、神はノアにそれを撤回するように言った、なぜなら世界は将来カラスを必要とするだろうから、と。ノアは神に、世界はいつカラスを必要とするのか尋ねました。神は答えました (創世記 8:7 の言葉)「地から水が干上がるとき」、義人 (エリヤ) が現れて世界を干上がらせる (干ばつを脅かし、その後、その脅しが実現するのを見る)。そして神はエリヤにカラスの必要を起こさせた。列王記上17:6にはこう記されている。「カラス ( עֹרְבִים ‎, orvim ) は彼にパンと肉を持って来た。」ラビ・ユダは、 orvim ( עֹרְבִים ‎)という言葉はバシャンの境界内にあるアルボという町を指していると主張した。しかしラビ・ネヘミヤは、列王記上17:6は文字通りカラスを意味し、カラスはエリヤにヨシャパテ王の食卓から食べ物を持って来たのだと主張した。 ^[122]

創世記8章8節の鳩についての議論から、ラビ・エレミヤは、清い鳥が箱舟の義人とともに住んでいたと推論した。（カラスについては、創世記8章7節に「カラスを放った」とある。しかし、鳩については、創世記8章8節に「彼は彼から鳩を放った」とあり、鳩が彼とともにいたことを示している。）^[89]

創世記 8:11 の鳩に関する記述、「その口にはオリーブの葉があった」では、ミドラシュは鳩がどこでそれを見つけたのかを尋ねました。ラビ・アバは、鳩がイスラエルの地の若芽からそれを運んだと教えました。ラビ・レヴィは、鳩がオリーブ山からそれを運んだと教えました。なぜなら、洪水がイスラエルの地を水没させていなかったからです。そこで神はエゼキエルに次のように告げました(エゼキエル 22:24)。「人の子よ、彼女に言いなさい。『あなたは、憤りの日に清められず、雨も降らない地である。』 」ラビ・ビライ (あるいはラビ・ベレキアと言う人もいます) は、エデンの園の門が鳩のために開かれ、そこから鳩がオリーブの葉を持ってきたと教えました。ラビ・アバフは、もし鳩がエデンの園からそれを運んだのなら、シナモンやバルサムの葉など、もっと良いものを持ってきたのではないのかと尋ねました。しかし実際には、鳩はノアにヒントを与え、ノアの手から来る甘さよりも神から来る苦さのほうが良いと伝えていたのです。^[123]

同様に、創世記8章11節の鳩の記述「見よ、その口にはオリーブの葉があった」を読んで、ラビ・エレアザール（あるいはラビ・エレアザール・ジェレミア・ベン・エレアザールとも言う）は、鳩は神に、鳩の糧が蜂蜜のように甘く、血肉によって与えられるものではなく、オリーブのように苦いが神によって与えられるものであってほしいと祈ったと教えた（したがって、鳩は血肉に依存していた）。^[124]

ミドラーシュは、詩篇142:8の「私の魂を牢獄から引き出してください」はノアが12か月間箱舟に閉じ込められていたことを指しており、「あなたは私に恵みを与えてくださいます」は創世記8:16で神がノアに「箱舟から出なさい」と告げたときのノアに対する神の恵みを指していると教えている。^[125]

ラビ・ヨハナンは、創世記第8章19節の「彼らは種類ごとに箱舟から出た」という言葉を、動物たちは家族ごとに出たのであって、単独で出たのではないと教えるために解釈しました。ラビ・ハナ・バー・ビズナは、アブラハムの召使いエリエゼルがかつてノアの息子セムに創世記第8章19節のこれらの言葉について尋ね、家族がどのように暮らしていたかを尋ねたことを教えました。セムは、箱舟の中では苦労したと答えました。昼間は通常昼間に餌を食べる動物に餌を与え、夜間は通常夜に餌を食べる動物に餌を与えました。しかし、ノアはカメレオンが何を食べているか知りませんでした。ある日、ノアがザクロを切っていると、中から虫が落ちてきて、カメレオンがそれを食べました。それ以来、ノアはカメレオンのためにふすまをすりつぶし、ふすまに虫がつくとカメレオンはそれを食べました。ライオンは熱を出したので、他の動物を食べるのではなく、蓄えている食料で生き延びました。ノアは箱舟の船倉に横たわっているアヴァルシナ鳥（フェニックス鳥とも言う）を発見し、餌が必要かどうか尋ねた。鳥はノアが忙しいのを見て、これ以上迷惑をかけないことにしたとノアに告げた。ノアは、鳥が滅びないことが神の意志であることを祈って答えた。ヨブ記19章18節にはこうある。「その時私は言った。『私は巣とともに死に、フェニックスのように私の日を長く過ごそう』」^[89]

ミドラーシュは、ノアが12か月間ずっと箱舟の住人に食事を与え、養ったと述べている。しかし、ラビ・フナはラビ・リエゼルの名において、ノアが箱舟を離れようとした時、ライオンが襲い掛かり、ノアは犠牲を捧げることができず、息子のセムが代わりに犠牲を捧げたと述べている。ミドラーシュはこれを箴言11章31節の「義人は地上で報いを受ける。ましてや悪人や罪人はなおさらである」という言葉の適用と解釈した。このことから、ミドラーシュは、ノアが比較的義人であったにもかかわらず、罪のために罰せられたのであれば、「なおさら」大洪水の世代はそうであったと推論した。^[126]

ラビ・フナは、ノアがあらゆる清い動物と鳥から全焼の供物を捧げたという創世記第8章20節の記述を引用し、すべての動物が供物として適格であるというバライターの主張を支持した。なぜなら、「動物」（בְּהֵמָה ‎、ベヘマ）と「鳥」（עוֹף ‎、の）という言葉はあらゆる動物や鳥を指し、「動物」（בְּהֵמָה ‎、ベヘマ）という用語には野獣（חַיָה ‎、ハイヤ）も含まれるからである。^[127]

ラビ・ハニーナは、創世記第8章21節の「主はその甘い香りを嗅ぎ、そして言われた。『わたしは、人のために、二度とこの地を呪わない』」という記述を引用し、ワインを飲んで心を落ち着かせる人は創造主の特徴のいくつかを備えているという主張を展開した。^[128]

ラビ・アウィラ（あるいはラビ・ジョシュア・ベン・レヴィとも言う）は、悪の傾向（イェツェル・ハラ）には7つの名前があると教えた。神は創世記8章21節でそれを「悪」と呼び、「人の心の思いはその幼い時から悪い」と言っている。モーセは申命記10章16節でそれを「割礼を受けていない者」と呼び、「それゆえ、あなたの心の包皮を割礼せよ」と言っている。ダビデは詩篇51章12節でそれを「汚れた者」と呼んでいる。ソロモンは箴言25章21～22節でそれを「敵」と呼んでいる。イザヤはイザヤ書57章14節でそれを「つまずきの石」と呼んでいる。エゼキエルはエゼキエル書36章26節でそれを「石」と呼んでいる。そしてヨエルはヨエル書2章20節でそれを「隠れた者」と呼んでいる。^[129]

ラビたちはバライタで、悪の傾向は耐え難いものであると教えた。なぜなら、創世記第8章21節で神は「人の心の欲望はその若い時から悪いものである」と言っているように、創造主である神でさえそれを悪と呼んでいるからだ。^[130]

エルサレム・タルムードでは、幼い子供は邪悪な考えを持つかどうか疑問視する人もいましたが、ラビ・アバフは創世記第8章21節を引用して、子供の考えは邪悪であると示しました。また、ラビ・ジュダンは創世記第8章21節を読み、人間の考えは目覚めた時から邪悪であると示しました。^[131]

ラビたちは創世記9章を、すべての人々に適用されるノアの7つの律法であると解釈した。(1)法廷を設けること、(2)偶像崇拝をしないこと、(3)神を冒涜しないこと、(4)性的不道徳をしないこと、(5)流血をしないこと（創世記9:6参照）、(6)強盗をしないこと、(7)生きた動物の肉を食べないこと（創世記9:4参照）。^[132]ハニナラビは、生きた動物の血を飲んではいけないとも命じられていると教えた。レアザールラビは、動物を交配させてはいけないとも命じられていると教えた。シメオンラビは、魔術を行ってはいけないとも命じられていると教えた。ヨハナンラビは、動物を去勢してはいけないとも命じられていると教えた。また、ラビ・アッシは、ノアの子孫は申命記18章10節から11節に述べられていることを行うことも禁じられていたと教えています。「あなたたちのうちには、自分の息子や娘に火の中を通らせる者、占いをする者、卜者、呪術師、呪術師、呪術師、幽霊や霊に尋ねる者、降霊術師がいないであろう。」^[133]トセフタは、イスラエル人がノアの律法を犯すように誰かを誘惑してはならないと指示しています。^[134]

ラビ・シモン・ベン・エレアザールは創世記9章2節から、生後1日の赤ん坊でさえ小動物を怖がらせるが、バシャンの巨人オグの死体でさえイタチやネズミから守る必要があると推論した。^[135]

ラビ・タンフム・ベン・ハニライは、カシュルートの法則を、医師が二人の患者を診察したケースに例えました。一人は生き残ると医師が判断し、もう一人は死ぬと医師が判断しました。生き残る患者には、医師は何を食べ、何を食べてはいけないかを指示しました。一方、死ぬ患者には、患者が食べたいものを何でも食べるように医師は言いました。このように、来世で生きる運命にない国々に対して、神は創世記9章3節で「生き物で動くものはすべて、あなたたちの食物となる」と言いました。しかし、来世で生きることを神が意図したイスラエルに対して、神はレビ記11章2節で「これらはあなたたちが食べてよい生き物である」と言いました。^[136]

ゲマラは、母乳は母親の血から作られているにもかかわらず、創世記9章4節によれば母親の血はコーシャではないという矛盾を指摘しています。説明として、ゲマラはヨブ記14章4節を引用しています。「汚れたものから清いものを生み出すことができるのは誰か。唯一の神ではないか。」神は血のような汚れたものから、乳のような清いものを生み出すことができるからです。^[137]

バライタでは、ラビ・エレアザールが創世記9章5節の「わたしは必ずあなたたちの命の血を求める」という言葉を、神が（自殺によって）自らの血を流した者に対して（来世で）報復を要求するという意味だと解釈したと教えられている。^[138]

同様に、トセフタは創世記9章5～6節を引用して、他人に危害を加えた場合、人は自分に危害を加えた場合、その責任を負わなければならないという命題を唱えています。また、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、ラビ・ヒルパイ・ベン・アグラの名において、またラビ・ヨハナン・ベン・ヌーリの名において、怒りのあまり自分の髪を抜いたり、自分の服を引き裂いたり、食器を壊したり、コインを散らかしたりした場合は、その人は偶像崇拝行為をしたとみなされるべきだと述べました。^[139]

ミドラーシュはまた、創世記9章5節の「そして、わたしは必ず、あなたがたの命の血を求める」を、自らを絞め殺す者も含むものとして読んでいる。しかし、ミドラーシュは、自殺に対する報復の原則は、サウルのような窮地に陥った者（ペリシテ人から身を守るために自殺した）^[140]や、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤのような者（神の名を神聖なものにするために命を危険にさらした）^{[141]には適用されないと教えている。なぜなら、} אַךְ ‎, achという言葉は、一般的な規則に制限を暗示しているからである。^[142]

ラビ・ジュダは創世記9章5節の「わたしはあなたたちの命の血を求める」という言葉を読み、たとえ1人の裁判官でも非ユダヤ人を裁くことができることを教えた（ノアの7つの律法の下では、「わたしは求める」は単数形で述べられている）。^[143] あるミドラーシュは創世記9章5節の「わたしはすべての獣の手にそれを求める」という言葉を読み、密かに殺人が行われた場合、たとえ誰もそれを知らず、裁判所が殺人者を罰することができなくても、神は犠牲者の血の復讐をすると教えた。^[144]

ラビ・アキバは、神が人間を神の似姿に創造したことは人間の価値を示しており、神が人間を神の似姿に創造したことを（創世記9:6で）知らせてくれたことはさらに大きな愛の行為であると述べました。^[145]また、ラビ・アキバは、血を流す者は神の似姿を損なうとも述べています。^[146]ラビ・エレアザル・ベン・アザリアとベン・アッザイはともに、神が人間を神の似姿に創造したという記述（創世記9:6）と、子を生めよ、増えよという命令（創世記9:7）が近いことからわかるように、子供を持たない者は神の似姿を損なうと述べました。^[146]同様に、ミドラーシュは、妻を持たない男は神の似姿を損なうとさえ言う人がいると教えている。創世記9:6には「神は、神の似姿に人を造られた」とあり、そのすぐ後に創世記9:7には「あなたは子を生めよ、増えよ（後者を満たさなければ前者は損なわれることを暗示している）」とある。^[147]

ラビ・ジェイコブ・バー・アハは、ラビ・アシの名において、アブラハムが神に、神が洪水の世代を滅ぼしたように、アブラハムの子孫も滅ぼされるのかと尋ねたと述べました。ラビ・ジェイコブ・バー・アハは、ラビ・アシの名において、創世記 15 章 8 節の「主なる神よ、私がそれを相続することを、どうすればわかるのでしょうか」というアブラハムの質問は、より大きな対話の一部であると述べました。アブラハムは神に、アブラハムの子孫が神の前で罪を犯した場合、神は洪水の世代 (創世記 6 章から 8 節) や離散の世代 (創世記 11 章 1 節から 9 節) にされたのと同じことを彼らにされるのかと尋ねました。神はアブラハムに、そうはしないと告げました。アブラハムはその後、神に尋ねました (創世記 15 章 8 節に記されているように)。「私がそれを相続する方法を教えてください」。神はアブラハムに（創世記 15:9 に記されているように）「3 歳の雌牛と 3 歳の雌山羊を一頭連れて行きなさい」（アブラハムはそれを神に捧げることになっていた）と指示して答えた。アブラハムは、犠牲によるこの償いの手段は、犠牲の神殿が存在する限り有効であると神に認めたが、神殿がなくなったら子孫はどうなるのかと神に迫った。神は、アブラハムの子孫のために、神はすでにずっと昔からトーラで犠牲の順序を定めており、彼らがそれを読むたびに、神は彼らが神の前に犠牲を捧げたとみなし、神は彼らのすべての罪を赦すだろうと答えた。ラビ ヤコブ バー アハは、ラビ アッシの名において、これは、一般の代表として礼拝に参加したイスラエルの一般信徒のグループであるמעמדות ‎、マアマドットがいなかったら、天と地は存続できなかったことを示していると述べた。^[148]

ラビ・メイアは、神が世界を再び洪水で満たすことは決してないだろう（創世記9:11）が、神がソドムとゴモラにもたらしたように、火と硫黄の洪水をもたらすかもしれないと教えた。^[149]

ミシュナは、虹（創世記9:13）は神が創造の6日目、安息日の前夜の夕暮れに作った10の奇跡のうちの1つであると教えています。^[150] ラビ・ホセとラビ・ジュダは、虹（創世記9:15-16）に言及した記念の詩を一緒に唱える必要があるのか​​、それとも個別に唱える必要があるのか​​で意見が一致しませんでした。^[151]

ゲマラは、神が虹を神の約束の象徴として選んだ理由（創世記9:13の記述）を説明するのに役立ちました。ミシュナは、創造主の名誉を顧みない人々について、生まれてこなかった方がよかったと教えています。^[152]ラビ・アバはこのミシュナを虹を見つめる人々について読み、ラビ・ジョセフは、これはひそかに罪を犯す人々について述べていると述べました。ゲマラは、虹を見つめる人々は神の名誉を侮辱すると説明しました。エゼキエル1:28は、神の外見を虹のそれと比較しています。「昼の雲の中の虹のように見えたように、その輝きの周りの外見は、主の栄光の姿であった。」このように、虹を見つめる人々は、神を直接見つめているかのように振る舞います。同様に、レシュ・ラキシュの説教者であるラビ・ユダ・ベン・ラビ・ナハマニは、エゼキエル書1章28節で神の出現が虹に例えられていることから、虹を見つめると視力が損なわれると教えた。^[153]

タルムードは、ハムがノアに対して行った行為がカナンの呪いの根拠となった理由について、 2つの可能な説明（ラビとラビ・サミュエルによる）を推論した。1つの説明によれば、ハムはノアを去勢し、もう1つはハムがノアを性的に虐待したとしている。去勢に関する原文上の議論は、次のようになる。ノアは4番目の息子カナンによってハムを呪ったので、ハムはノアを去勢し、4番目の息子を授かる可能性を奪うことにより、4番目の息子に関してノアを傷つけたに違いない。原文からの虐待に関する議論は、聖書の2か所に書かれている「そして彼は見た」の類似性を引き出している。ハムとノアに関しては、「カナンの父ハムは父（ノア）の裸を見た」と書かれており、創世記34章2節には、「ハモルの子シケムは彼女（ディナ）を見て、彼女を捕らえ、寝て汚した」と書かれている。したがって、この説明では、聖書が同じ言葉を使用するたびに同様の悪用が起こったに違いないと推論されました。^[154]

バライタは創世記 10 章 6 節を用いて、民数記13 章 22 節の「ヘブロンはエジプトのゾアンより 7 年前に建てられた」という言葉を、ヘブロンはゾアンより 7 倍肥沃だったという意味に解釈しました。バライタは「建てた」という単純な意味を否定し、ハムは長男ミツライム（ツォアンの地）のために家を建てる前に、次男カナン（ヘブロンの地）のために家を建てることはないだろうと論じた。創世記 10:6 には「ハムの子らはクシュ、ミツライム、プト、カナン」（おそらく出生順）とある。バライタはまた、すべての国々の中でエジプトほど肥沃な国はないとも教えた。創世記 13:10 には「主の園のよう、エジプトの地のよう」とある。またエジプトには王たちが住むツォアンほど肥沃な場所はない。イザヤ 30:4 にはファラオについて「君たちはツォアンにいる」とある。またイスラエル全土でヘブロンほど岩だらけの土地はなく、創世記に記されているように族長たちが死者をそこに埋葬したのはそのためである。 49:31. しかし、岩だらけのヘブロンは、緑豊かなツォアンの7倍も肥沃でした。^[155]

ラブとサムエルは、創世記14章1節のアムラフェルを、創世記10章8節で「地上の勇士」とされているニムロドと同一視したが、両者はどちらが彼の本名であるかで意見が分かれた。一方は、彼の本名はニムロドであり、創世記14章1節では、彼がアブラハムを燃える炉に投げ込むよう命じたためアムラフェルと呼んでいる（したがって、アムラフェルという名前は、「彼は言った」（アマル）と「彼は投げた」（ヒピル）という言葉を反映している）。しかしもう一方は、彼の本名はアムラフェルであり、創世記10章8節では、彼が世界を率いて神に反逆したためニムロドと呼んでいる（したがって、ニムロドという名前は、「彼は反逆を導いた」（ヒムリド）という言葉を反映している）と主張した。^[156]

ラビ・レザールはラビ・ホセ・バー・ジムラの名において、離散の世代の物語（創世記 11:1–9 に記されている）が詩篇 59:12–13 の言葉に反映されていることを発見した。「彼らを殺さないでください。私の民が忘れてしまうからです。あなたの力で彼らをさまよわせ、彼らの口の罪と、彼らの唇の言葉のゆえに、彼らを倒してください。主よ、われらの盾よ。」ラビ・レザールはラビ・ホセ・バー・ジムラの名において、イスラエルの人々が神に「彼ら（離散の世代）を殺さないでください。私の民が忘れてしまうからです」、そしてその後の世代が忘れてしまうからです。「あなたの力で彼らをさまよわせ」、つまり彼らを追い払ってください。「彼らを倒してください」、彼らの塔の頂上から地に。しかし、我々にとっては「主が我々の盾となりますように」とイスラエルは言った。 「彼らの口の罪のため」—離散世代が、1,656年に一度（天地創造から大洪水までの期間）、天空は崩壊すると言ったときに発した罪のため（したがって、神が人間の悪のために大洪水を引き起こしたことを認識していない）。したがって、人々は天空を支えるために、北に1つ、南に1つ、西に1つ、東にバベルの塔を作るべきだと彼らは言った。「彼らの唇の言葉」は、創世記11:1が報告している「一つの言語」のおかげで、彼らが互いにこれを言ったことを反映しています。^[157]

トセフタは、バベルの塔の人々が神の前で傲慢な行動をとったのは、神が彼らに一つの言語を与え、シナルに定住することを許すほど彼らに優しくしたからに過ぎないと教えた。そして、他の場所での用法では「定住」は「食べることと飲むこと」を意味していたので（出エジプト記32:6参照）、この食べることと飲むことが、彼らが塔を建てたいと言った（創世記11:4）きっかけとなった。^[158]

エルサレム・タルムードでは、ラビたちは創世記11章2節でなぜその地がシナルと呼ばれているのか議論した。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、洪水の死者がそこに葬られたのでシナルと呼ばれていると述べた（שׁנער ‎, シナルをשׁם ננערו ‎, sham ninaru、「そこに彼らは葬られた」の短縮形と解釈）。別の説明では、彼らは明かりも公衆浴場もなく苦しみながら死んだため（明かりのためのオリーブ油も公衆浴場を沸かすための十分な薪もなかったため）。別の説明では、戒律がなく、テルーマや十分の一税もなかったため。別の説明では、その地の君主たちが若くして死んだため。別の説明では、神を憎み敵視する者、邪悪なネブカドネザルを生み出したためである。^[159]

ラビ・レヴィ、あるいはラビ・ジョナサンと言う人もいるが、大集会の人々から伝えられた伝統では、聖書が創世記 11:2 のように「そしてそれは」または「そしてそれは起こった」( וַיְהִי ‎, wa-yehi ) という語を使っている箇所はどこでも不幸を示し、 wa-yehiをwai、hi 、「悲哀、悲しみ」と読むことができると教えている、と語った。したがって、創世記 11:2 の「そしてそれは起こった」という言葉は、創世記 11:4 の「さあ、われわれの町を建てよう」という言葉に続いている。また、ゲマラは創世記 6:1 の後に創世記 6:5、創世記 14:1 の後に創世記 14:2、ヨシュア記 5:13 の後にヨシュア記 5:13 の残りの部分を引用している。ヨシュア記 6:27 の後にヨシュア記 7:1、サムエル記上 1:1 の後にサムエル記上 1:5、サムエル記上 8:1 の後にサムエル記上 8:3、サムエル記上 18:14 の後にサムエル記上 18:9、サムエル記下 7:1 の後に列王記上 8:19、ルツ記1:1 の後にルツ記 1:1 の残り、エステル記 1:1 の後にハマンが続きます。しかしゲマラは反例として創世記 1:5 の「夕があり、朝があった」という言葉、創世記 29:10、列王記上 6:1 も引用しています。そこでラビ・アシは、ワ・イェヒは不幸の前兆となることもあればそうでないこともあるが、「そして、その日々に起こった」という表現は常に不幸の前兆であると答えました。そしてその命題のために、ゲマラは創世記14:1、イザヤ書7:1、エレミヤ書1:3、ルツ記1:1、エステル記1:1を引用しました。^[160]

ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオンの息子であるラビ・エレアザールの名において、ガリラヤのラビ・ホセの息子であるラビ・エレアザールの言葉をアガダで見つけたら、耳を傾けて教えを受けなさい、と言いました。（ラビ・エレアザールはそう教えました）神はニムロデに偉大さを与えましたが、ニムロデは謙虚にならず、創世記11章4節の言葉で、「さあ、町を建てよう」と言いました。^[161]

ミシュナは離散した世代には来世での分け前がないと教えている。^[162]ゲマラは、この罰を正当化するために彼らが何をしたのかと尋ねた。ラビ・シラのアカデミーの学者たちは、彼らが塔を建て、天に昇り、斧でそれを割って水がほとばしるようにしようとしたと教えた。イスラエルの地のアカデミーでは、彼らはこれを笑い、離散した世代がそうしようとしたのであれば、山に塔を建てるべきだったと主張した。ラビ・エレミア・バル・エレアザールは、離散した世代は3つのグループに分かれたと教えた。1つのグループは天に昇り、そこに住もうとした。2番目のグループは天に昇り、偶像に仕えようとした。そして3番目のグループは昇り、神と戦おうとした。神は昇ってそこに住むことを提案したグループを散らした。神は、神に戦いを挑んで昇ろうとした一団を猿、霊、悪魔、夜の悪魔に変えました。偶像に昇ろうとした一団に対しては、創世記 11:9 の言葉で、神は応えました。「そこで主は全地の言語を混乱させた」。ラビ・ナタンは、離散した世代は皆偶像崇拝に傾倒していたとバライタで教えられました。創世記 11:4 には「名を名乗ろう」とあり、出エジプト記 23:13 には「他の神々の名を口にしてはならない」とあります。ラビ・ナタンは、出エジプト記 23:13 の「名」という言葉が偶像崇拝を示しているのと同じように、創世記 11:4 の「名」という言葉も偶像崇拝を示していると推論しました。ラビ・ジョナタンは、塔の 3 分の 1 が焼け、3 分の 1 が地中に沈み、3 分の 1 が当時まだ立っていたと教えました。ラビは、塔の雰囲気が忘却を引き起こしたと教えました。ラビ・ジョセフは、バビロンと隣の町ボルシフはどちらもトーラにとって悪い前兆であると教えた。なぜなら、そこで学んだことはすぐに忘れられてしまうからだ。ラビ・アッシは、「ボルシフ」という名前は「空の穴」（ボル・シャフィ）を意味し、知識を空にするからだと述べた。^[163]

ラビ・フィニアスは、バベルの地には都市と塔を建てるための石がなかったと教えた。そこで人々はレンガを焼いて、高さ7マイルの塔を建てた。塔の東と西には斜面があった。労働者は東の斜面からレンガを持ち上げ、人々は西の斜面から降りていった。人が落ちて死んでも労働者は気にしなかったが、レンガが落ちたら、彼らは座って泣きながら、いつ代わりにレンガが来るのか尋ねた。^[164]

ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、創世記11章5節の「主は町と塔を見るために降りて来られた」という記述は、トーラが神が降りて来たと報告する10の例のうちの1つであると教えた。^[165]

ラビ・ジュダとラビ・ネヘミアは、創世記 11 章 6 節「主は仰せられた。『見よ、彼らは一つの民、皆一つの言葉を持つ。彼らはこれを始めている。今、彼らがしようと決心していることは、何一つ彼らに差し控えられないであろう。』」の解釈について意見が分かれた。ラビ・ジュダは、「見よ、彼らは一つの民、皆一つの言葉を持つ」という言葉を、人々が団結して暮らしていたため、悔い改めれば神は彼らを受け入れたであろうという意味に解釈した。しかし、ラビ・ネヘミアは、「彼らは一つの民、皆一つの言葉を持つ」ために神に反抗したと説明した。ラビ・アバ・バー・カハナは、神は彼らに悔い改める機会を与えたと教えた。創世記 11 章 6 節の「今」という言葉は悔い改めを意味しているからである。申命記 11 章 6 節には、「今、イスラエルよ、あなたの神、主があなたに求めることは、あなたの神、主を畏れること以外に何があるだろうか」とある。しかし、創世記11章6節の次の言葉は、彼らの反応を報告しています。創世記11章6節の続きは、神の返答を報告しています。「それなら、彼らがしようと計画していることはすべて、彼らから取り去られよ！」^[166]

ラビ・ヨハナンは、異端者が聖書の一節を異端の根拠として取り上げるところはどこでも、近くの別の一節が反論を提供していると教えた。例えば（異端者は創世記11章7節の神に関する複数形の使用に疑問を呈した）「さあ、下って行って、彼らの言語を混乱させよう。」（しかし、近くの創世記11章5節では単数形でこう書かれている）「そして主は町と塔を見るために下って来られた。」ラビ・ヨハナンは、神が創世記11章7節（および他の箇所）で「私たちは」と複数形で言うのは、神がまず神の天の法廷に相談することなく何もしないことを示すためだと教えた。^[167]

ラビ・シメオンは、神が神の栄光の玉座を取り囲む70人の天使に呼びかけて、「降りて、70の国々（世界を構成する）と70の言語を混乱させよう」と言ったと言いました。ラビ・シメオンは、創世記11章7節で神が「私が下って行く」ではなく「私たちが下って行こう」と言ったことからこれを推測しました。ラビ・シメオンは、申命記32章8節の「いと高き者が諸国民にその相続地を与えたとき」は、彼らが自分たちの間でくじを引いたと報告していると教えました。神のくじはアブラハムとその子孫に当たりました。申命記32章9節は「主の分はその民、ヤコブはその相続地のくじである」と報告しています。神は、神の魂は神に当たった分とくじによって生きると語りました。詩篇16章6節は「くじは私に当たり、私は良い相続地を得た」と言っています。その後、神は栄光の玉座を取り囲む70人の天使たちとともに降臨し、人類の言語を70の国と70の言語に混乱させました。^[168]

賢者たちは、洪水の世代と離散の世代を罰した神は、金銭を支払った後に約束を破る人々に復讐するだろうと教えた。^[169]

ゲマラは、バベルという名前（創世記11:9にあるように、「混ぜる」または「混乱させる」という意味）が何を暗示するかを尋ねました。ラビ・ヨハナンは、聖書、ミシュナ、タルムードの研究が混ざり合っていると答えました（バビロニア・タルムードで報告されている研究において）。^[170]

ミシュナは、アダムからノアまでの10世代（創世記5章に列挙）は、神の寛容さを知らせるためであったと述べています。これらの世代はすべて神を怒らせ続け、ついに神は彼らに洪水をもたらしました。また、ノアからアブラハムまでの10世代（創世記11章10～26節に列挙）も、神の寛容さを知らせるためであったと述べています。これらの世代はすべて神を怒らせ続け、ついにアブラハムが現れて彼ら全員の報いを受けました。^[171]

ミシュナは、アブラハムが10の試練に遭い、そのすべてに耐えたことを教え、アブラハムの神への愛がいかに大きかったかを示している。[ ^172]ラビ・ナタンのアボットは、^[173] 2つの試練はハランを去るよう命じられたとき、^[174] 2つは彼の2人の息子と、^[175] 2つは彼の2人の妻と、^[176] 1つは王たちの戦争で、^[177] 1つは断片間の契約で、^[178] 1つはカルデアのウルで（言い伝えによれば、彼はそこで炉に投げ込まれ、無傷で出てきた^[179]）、そして1つは割礼の契約であったと教えている。^[180]同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、(1)アブラハムが幼く、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたとき（以下を参照）、(2)彼が10年間投獄され、火の炉に投げ込まれたとき、(3)彼が父の家と生まれた土地から移住したとき、(4)飢饉、(5)彼の妻サラがファラオの妻とされたとき、(6)王たちが彼を殺すために彼に襲いかかったとき、(7)（創世記17:1の言葉で）「主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」とき、(8)アブラムが99歳のとき、神が彼に割礼を求めたとき、(9)サラがアブラハムに「この奴隷とその息子を追い出してください」と頼んだとき（創世記21:10の言葉で）、(10)イサクの拘束を10の試練として数えました。^[181]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、最初の試練はアブラムが生まれたときで、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたと教えています。アブラムの家族は、太陽も月も見ないまま 13 年間、アブラムを洞窟に隠しました。13 年後、アブラムは聖なる言語であるヘブライ語を話し、偶像を軽蔑し、彫像を忌み嫌い、神を信頼して (詩篇 84:12 の言葉で)、「あなたに信頼する人は幸いだ」と言いました。2 回目の試練で、アブラムは 10 年間投獄されました。クティで 3 年間、ブドリで 7 年間です。10 年後、彼らは彼を連れ出し、火の炉に投げ込みました。そして神は火の炉から彼を救い出しました。創世記 15:7 には、「そして神は彼に言われた。『わたしは、あなたをカルデア人の炉から導き出した主である』」とあります。同様に、ネヘミヤ記 9:7 は、「あなたはアブラムを選び、カルデアの炉から彼を導き出された主なる神です」と報告しています。3 番目の試練は、アブラムが父の家と生まれた土地から移住することでした。神は彼をハランに連れて行き、そこで父テラと母アトライが亡くなりました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、移住は人間にとって他のどの生き物よりも難しいと教えています。そして創世記 12:1 は、彼の移住について次のように語っています。「主はアブラムに言われた。『出て行け』」^[182]

ゲマラは、サラはイスラエルに預言し、トーラーに書かれていることに加えたり、取り除いたりしなかった7人の女預言者の1人であると教えています。(他の女預言者は、ミリアム、デボラ、ハンナ、アビガイル、フルダ、エステルです。) ゲマラは、サラの女預言者としての地位を、創世記11:29の「ミルカの父、イスカの父であるハラン」という言葉から導き出しました。ラビ・イサクは、イスカはサラであると教えました。創世記11:29では、彼女が神の啓示によって悟った(サケタ)ため、彼女をイスカ ( יִסְכָּה ‎) と呼んでいます。創世記21:12では、神がアブラハムに「サラがあなたに言うことはすべて、彼女の声に聞き従いなさい」と指示したと報告しています。あるいは、創世記11章29節では、すべての人が彼女の美しさを見つめた（サキン）ので、彼女はイシュカと呼ばれました。 ^[183]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、サラは詩篇113:9で「神は不妊の女を家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母とならせる」と語られている7人の不妊の女性の1人であると教えた。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、リベカ 、ラケル、レア、マノアの妻、ハンナ、シオンも挙げている。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113:9の「神は不妊の女を家に住まわせる」という言葉は、まずサラに当てはまると教えた。創世記11:30には「サライは不妊であった」と記されているからである。また、詩篇113:9の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉もサラに当てはまると教えた。創世記21:7には「サラは子供たちに乳を飲ませた」と記されているからである。^[184]

ラビ・ナフマンはラバ・バー・アブーハの名において、創世記11章30節の「サライは不妊で、子供がいなかった」という冗長な記述は、サラには子宮がなかったため生殖能力がなかったことを示していると述べた。^[185]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[186]

バヒヤ・イブン・パクダは創世記6章9節の「完全」（ תָּמִים ‎,タミム）という表現を、神への奉仕において自分の外面と内面を平等かつ一貫したものにし、心と舌と手足の証言が似通って互いに支え合い、確認し合うことを目指す人のことを表現していると解釈した。^[187]

マイモニデスは、神は無形の存在であり、視覚の使用を超越していると教えた。したがって、聖書が「神は見る」と述べているとき（創世記6章12節、「神は地をご覧になったが、見よ、それは汚れていた」）、それは神が目に見えるものを知覚することを意味する。したがって、マイモニデスは、「神は見た」は「神の前に現れた」とより適切に翻訳されると主張した。^[188]

マイモニデスは、聖書が神が人に話しかけたと述べているときはいつでも、それは夢や預言的なビジョンの中で起こったと教えた。したがって、創世記6章13節の「神はノアに言われた」は、預言者として行動したノアによって宣言された預言を報告している。^[189]

アブラハム・イブン・エズラは、創世記 6:18 の「しかし、わたしは契約を立てる」は、本文ではそれまで触れられていなかったものの、神が以前ノアに、ノアとその子孫が洪水で死なないと誓ったことを示していると読めると書いている。あるいは、イブン・エズラは、「しかし、わたしは立てる」は神が誓いを守ることを意味すると教えた。イブン・エズラはまた、「契約」は創世記 9:8–17 で神が空に虹を架けたときに神が結ぶ契約を暗示していると教えた。^[190]イブン・エズラの分析を検討した後、ナハマニデスは、「そして私は契約を結ぶ」という表現は、洪水が起こったとき、神がノアと契約を結び、ノアとその家族、そしてすべての動物のうち2匹が箱舟に入って生き残ることを意味しており、「契約」とは神が無条件に何かを命じ、それを履行する神の言葉を意味すると主張した。ナハマニデスはまた、カバラによって契約（בְּרִית ‎、ベリット）は永遠であると教え、その言葉は創世記1章1節「初めに神は創造された（בָּרָא ‎、バラ）」に由来している。したがって、神は契約が存在し、義なるノアと共にあるように命じた。^[191]

マイモニデスは、アブラハムが生まれる前は、世界で神を認識したり知っていたりしていたのは、エノク、メトセラ、ノア、セム、エベルなどごく少数の人々だけだったと教えた。 ^[192]

ゾハールはモーセとノアを比較し、モーセの方が優れているとしました。なぜなら、出エジプト記 32:10 で神がモーセに「今、わたしを放っておきなさい。わたしの怒りが彼らに向かって燃え上がり、わたしは彼らを滅ぼし、あなたを大いなる国民にする」と告げたとき、モーセはすぐに、自分の利益のためにイスラエルを見捨てることができるのかと尋ねました。モーセは、自分がイスラエルを殺し、ノアが自分の世代にしたのと同じことをしたと世間が言うだろうと抗議しました。神がノアに自分と家族を洪水から救うように命じたとき、ノアは自分の世代のためにとりなしをせず、彼らを滅ぼしたからです。このため、聖書は洪水の水をノアにちなんで名付けました。イザヤ書 54:9 には「これはわたしにとってノアの水と同じである」とあります。このように、モーセは民のために慈悲を求め、神は確かに彼らに慈悲を示しました。^[193]

マイモニデスは、ヘブライ語の名詞אִישׁ ‎, ishとאִישָׁהּ ‎, ishah はもともと人間の「雄」と「雌」を表すために使われていたが、後に他の動物種の「雄」と「雌」にも適用されるようになったと教えた。例えば、創世記7章2節では、「すべての清い獣から七匹ずつ、それぞれその雌を連れて（אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ ‎, ish ve-ishto）」とあり、אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ ‎, ish ve-ishto はそれらの動物の「雄と雌」を意味する。^[194]

ゾハールは、水はイスラエルの地、つまりエルサレムには及ばなかったと教えています。

創世記8章1節「神はノアを思い起こされた」を読んで、サディア・ガオンは、聖書は人間界を苦しい状況から救うことを神の記憶として示していると教えた。サディアは、この節は神が神の被造物を救うことをやめたことに関連して「忘却」という言葉を使うことを許していないと主張した。^[195]

ミドラーシュ・ハ・ネラム（隠された者のミドラーシュ）には、ノアが箱舟を出て、周囲に広がる恐ろしい破壊を見たとき、彼は泣き叫び、神が神の創造物に慈悲を示すべきだったと神に訴えたと記されています。神はノアを愚かな羊飼いと呼び、なぜそのときだけ文句を言わなかったのか、と尋ねました。創世記 7:1 で神がノアに「この世代において、わたしはあなたを正しい者とみなした」と言ったとき、または創世記 6:17 で神がノアに「見よ、わたしは地上に洪水をもたらし、すべての肉なるものを滅ぼす」と言ったとき、または創世記 6:14 で神がノアに「ゴフェルの木で箱舟を造りなさい」と言ったときではありません。神がノアにこれらのことを告げたのは、ノアが世界に対する慈悲を求めるようにするためでした。しかし、ノアは箱舟で救われると聞くとすぐに、世界の悪は彼の心に触れませんでした。ノアは箱舟を造り、自分自身を救ったのです。世界が滅ぼされた今、ノアは祈りと嘆願をもって神の前で口を開きました。創世記 8:20 にあるように、ノアは自分の過ちに気づき、犠牲を捧げました。「ノアは主に祭壇を築き、すべての清い獣とすべての清い鳥を取って、祭壇に全焼の供え物をささげた。」同様に、ミドラシュ ハネラムは、後にイスラエルのために立ち上がった正義の英雄たちとノアを対比しています。ノアは自分の世代を守らず、アブラハムが自分の世代のためにしたように彼らのために祈りませんでした。創世記 18:20 で神がアブラハムに「ソドムとゴモラの叫びは大きい」と告げるとすぐに、創世記 18:23 で「アブラハムは近づいて言った」とあります。アブラハムはますます多くの言葉で神に反論し、そこに 10 人の正義の人がいれば、神は彼らのためにその世代の償いを許すだろうと懇願しました。アブラハムは、ロトとその妻、娘たち、婿たちを合わせると町には10人いると考え、それ以上懇願しなかった。^[196]

バヒヤ・イブン・パクダは、創世記 8:21 の「神は心に仰せられた」と創世記 9:6 の「神は自分の姿に似せて人を造った」は、神が肉体と身体の部位を持っていることを暗示していると指摘した。また、創世記 8:1 の「神は思い出された」、創世記 8:21 の「神はその心地よい香りをかいだ」、創世記 11:5 の「神は降りてこられた」は、神が人間のように動き、身体的な行動をとることを暗示している。バヒヤは、必要に迫られて人々は神を擬人化し、人間の属性で神を描写し、人間の聞き手が心の中で神を理解できるようにしたと説明した。そうすることで、人々はそのような描写は比喩に過ぎず、真実はあまりにも素晴らしく、あまりにも崇高で、あまりにも高尚で、人間の心の理解できる能力や力からあまりにもかけ離れていることを知ることができる。バヒヤは賢明な思想家に対し、言葉の殻と物質性を取り除き、理解する力と能力に応じて、心の中で一歩ずつ真の意図された意味に到達するよう努めるよう助言した。^[197]バヒヤは、神の属性の説明を文字通りまたは物理的な意味で受け取らないように注意しなければならないと警告した。むしろ、それらは比喩であり、神を知りたいという切実な欲求のために、私たちの理解力で把握できるものに合わせて調整されていることを知っておく必要がある。しかし、神はこれらすべての属性よりも無限に偉大で崇高である。^[198]

マイモニデスは創世記8章21節を悪の傾向（イェツェル・ハ・ラ）について読む。マイモニデスは、敵対者（הַשָּׂטָן ‎, ha-satan）、悪の傾向（イェツェル・ハ・ラ）、死の天使という3つの用語はすべて同じものを指すと教えた。そして、これら3つに帰せられる行為は、実際には1つの同じ主体の行為である。マイモニデスは、ヘブライ語のשָּׂטָן ‎, satanは箴言4章15節にあるשְׂטֵה ‎, seteh （背を向ける）と同じ語源から派生しており、物事から向きを変えて離れるという概念を暗示していると教えた。したがって、敵対者は人々を真理の道から遠ざけ、誤りの道に迷わせる。マイモニデスは、同じ考えが創世記 8:21 の「人の心に思い描くことは、その幼少のころから悪いものである」にも含まれていると教えた。マイモニデスは、賢者たちも、人は生まれたときから悪い性向を受け継ぐと言っていると報告している。創世記 4:7 には「罪は戸口に潜んでいる」とあり、創世記 8:21 には「人の心に思い描くことは、その幼少のころから悪いものである」とある。しかし、良い性向は発達する。マイモニデスは、賢者たちが、すべての人には 2 人の天使が付き添っていると語る^[199]とき、悪い性向と良い性向について言及していると教えた。^[200]

バヒヤ・イブン・パクダは、創世記9章2節に「あなたに対する恐れとあなたに対する畏怖は、地上のすべての獣に臨むであろう」とあるように、神が人類に対して豊かな善良さを示され、危険な野生動物に人間への恐怖心を植え付けたことが、創造における神の存在の証拠の一つであると主張した。^[201]

サディア・ガオンは創世記9章6節「人の血を流す者は、人の手によってその血を流される」を読み、アベルを殺害したカインに死刑が科されなかった理由を説明した。殺人が行われた当時、刑罰を科す裁判官も証人もまだ存在していなかったからである。^[202]

マイモニデスは創世記 9:6 を引用して、殺人者を雇って人を殺させる者、召使を遣わして人を殺させる者、人を縛ってライオンなどの前に置き去りにして殺させる者、自殺する者はすべて流血者とみなされ、神の手による死刑は科せられるが、法廷による処刑は科せられないという命題を唱えた。マイモニデスは、創世記 9:6 の「人が人の血を流すなら、その人の血は人によって流される」という言葉は、代理人を雇わずに自分で人を殺した者を指していると論じた。マイモニデスは、創世記 9:6 の「あなたたちの命の血について、わたしは責任を問う」という言葉を自殺した者を指して読んだ。マイモニデスは創世記 9:5 の「すべての野獣の手から、わたしは責任を問う」という言葉を、野獣の前に人を置き殺させる者を指して読んだ。そしてマイモニデスは創世記9章5節の「人の手から、兄弟の手から、人の魂の責任を問う」という言葉を、他人を殺させるために他人を雇う者を指すものとして読んだ。最後の3つの例では「責任を問う」という表現が使われており、天が裁きを執行することを示唆している。^[203]

マイモニデスは、聖書が神が「降りる」つもりであると述べているとき、それは神が人類を罰する意図を示していると教えた。創世記11:5「そして主は下って見に来られた」、創世記11:7「私たちは下って行って、彼らの言語を混乱させよう」、創世記18:21「私は今下って行って見よう」などである。^[204]

^{ミシュナ・アボット[172]}の注釈（上記「古典的なラビの解釈」を参照）において、ラシとマイモニデスはアブラハムが直面した10の試練について意見が異なっている。^[205]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ビクター・P・ハミルトンは、創世記の冒頭の章では系図が物語のブロックを囲んでいることに気づきました。

1A : 5:32 系図（ノアの息子たち）

1B : 6:1–8 物語（神の子ら）

1A ¹ : 6:9–10 系図（ノアの息子たち）

2A : 6:9–10 系図（ノアの息子たち）

2B : 6:11–9:17 物語（洪水）

2A ¹ : 9:18–19 系図（ノアの息子たち）

3A : 10:21–31 系図（セム人）

3B : 11:1–9 物語（バベルの塔）

3A ¹ : 11:10–32 系図（セム人）

ハミルトンは、この文学的な芸術性が第10章と第11章の順序のもう一つの理由であると主張した。^[206]

エフライム・スパイザーは、創世記6章5-8節でヤハウェ派が洪水の理由として挙げている「神は人間が邪悪な衝動を制御できなかったことを「悔い、心に悲しみ」を覚えた」という理由と、創世記6章13節で祭司派が挙げている「世界は無法地帯であり、したがって滅ぼさなければならなかった」という理由を対比した。^[207]

創世記6章18節、7章7節、13節、8章18節ではノアの妻の名前は出ていないが、キャロル・マイヤーズは、創世記の洪水の物語に関する聖書以降の議論では、彼女に103以上の異なる名前が付けられたと報告している。^[208]

スペイザーは創世記7章4節、12節、8章6節、10節、12節を読んで、雨が40日40晩降り、水は7日の3倍で引いたため、洪水は61日間続いたというヤハウェの年代記を反映した。一方、スペイザーは祭司の資料（その暦は典型的には特定の月の正確な日付まで詳細に記されている）を読んで、創世記7章24節で水が150日間高潮を保ったと報告し、創世記7章11節と8章14節で水が地上に1年11日間留まったと報告した。^[207]

ウォルター・ブルッゲマンは、創世記8章20～22節の神の約束は洪水物語の破壊的な行為を逆転させ、創世記の前史の決定的な終わりを示していると書いています。^[209]

モーゼス・メンデルスゾーンは、教会と国家を比較する際に、創世記9章6節の「神の似姿に人を造った」をほのめかした。政府と宗教は、公的手段によって、この世と来世における人間の幸福を促進することを目的としているとメンデルスゾーンは主張した。どちらも人々の信念と行動、原則とその適用に基づいて行動する。国家は人々同士、または人々と自然の関係に基づく理由によって行動し、宗教は人々と神との関係に基づく理由によって行動する。国家は人々を地球の不滅の子供として扱い、宗教は人々を創造主の似姿として扱う。^[210]

バルーフ・スピノザは、神がノアに雲の中に神の虹をかけると告げた創世記9章13節の記述を、太陽の光が水滴の中で屈折したり反射したりすることを表現した別の方法であると説明した。スピノザは、神の命令と命令、そして結果として神の摂理は、単に自然の秩序であり、聖書が神または神の意志によって成し遂げられた出来事を記述しているとき、私たちはそれが自然の法則と秩序に従っていたと理解するべきであり、自然が一時的に活動を停止したとか、自然の秩序が一時的に中断されたとかいうことではないと結論付けた。^[211]

スピノザは、創世記 10:19 が示すように、カナン人が最初にその地に定住したのであれば、カナン人はモーセの時代にもその領土を所有していたことになると、アブラハム・イブン・エズラが指摘して困難を暗示したと指摘した。スピノザは、創世記 12:6 の「カナン人は当時その地にいた」を書いた人物は、カナン人が追い出されてもはやその地を所有していなかった時代、つまりモーセの死後に書いたに違いないと推論した。スピノザは、トーラーを書いたのはモーセではなく、モーセよりずっと後に生きた人物であり、モーセが書いた本は現在存在するものとは異なるものであると結論付けた。^[212]

ブルーゲマンは、創世記11章は創世記1章以来の物語と同様に対称的に構成されており、人間の決意と神の決意の衝突を示していると主張した。^[213]

A : 11:1: 「全地…一つの言語」

B : 11:3–4: 人間の言葉と行動

C : 11:4: 「さあ、行きましょう」

B ¹ : 11:6–7: 神の言葉と行動

C ¹ : 11:7: 「さあ、行きましょう」

A ¹ : 11:9: 「全地の言語…全地の言語」

ウンベルト・カッスートは、創世記11章1～9節のバベルの塔の物語は、バビロニア人が都市、神殿、ジッグラトに対して抱いていた高慢さを微笑みながら描いたイスラエルの初期の詩を反映しているのではないかと示唆した。カッスートは、都市と塔がすでに廃墟となっていた時代にイスラエル人がこの詩を書いたと推論し、紀元前16世紀半ばに第1バビロニア王朝が滅び、ヒッタイト人がバビロンを破壊した後の数世紀の間に書かれたと仮定した。このときイスラエル人はバビロニア人の高慢さを嘲笑しながら思い出していた。^[214]カッスートは創世記11:3の「彼らは石の代わりにレンガを持っていた」という記述に、あたかもイスラエル人がバビロニア人の自慢の対象であるレンガ造りの建物をあざ笑っているかのような、明白な皮肉を見出した。レンガ造りの建物は今日も建っていて、明日には廃墟になっている。あたかも貧しいバビロニア人はイスラエル人がイスラエルの地で持っていたような堅い石を建築に使うことさえできなかったかのような皮肉だ。 ^[215]同様に、 1934年に書いたベンノ・ジェイコブは創世記11:5の「そして主は降りてこられた」という記述に皮肉を見出した。それは天に届くはずの塔はまだ遠く、上から見るとその巨大な建造物は「子供たち」、つまり小人の作品に過ぎないことを暗示している。^[216]

文献仮説に従う学者の中には、このパラシャに４つの別々の出典があることの証拠を見つける者もいる。そのため、一部の学者は、このパラシャは、おそらく紀元前10世紀に書かれたヤハウィスト（Jと略されることもある）と、紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司の出典によって書かれた２つの洪水物語を織り合わせたものと考えている。 ^[217]そのような学者の一人、リチャード・エリオット・フリードマンは、創世記7:1–5, 7, 16b–20, 22–23、8:2b–3a, 6, 8–12, 13b、および20–22をヤハウィストの出典に帰している。^[218]そして、彼は創世記6:9b–22、7:8–16, 21, 20、 8:1–2a、3b-5、7、13a、14–19。^[219]同様の節の分布については、Wikiversityの文書仮説による創世記の表示を参照してください。フリードマンはまた、創世記6:9aの導入節を後期編集者（Rと略されることもある）に帰し、創世記7:6の洪水時のノアの年齢に関する記述を別の情報源に帰しています。^[220]

フリードマンはまた、創世記9:18–27にあるノアの酒酔いとカナンの呪いの記述、創世記10:8–19、21、24–30の系図、創世記11:1–9のバベルの塔の物語をヤハウィストの情報源に帰している。^[221]彼は、創世記9:1–17の虹の契約の記述と創世記10:1b–7、20、22–23、31–32、11:27b–31の系図を祭司の情報源に帰している。^[222]彼は、創世記10:1a、11:10a、27aの導入節と創世記11:31b、32bのテラの話を編集者に帰している。^[223]そして彼は創世記11章11節b-26節と32節aのセムの系図を別の資料に帰している。^[224]

ロナルド・ヘンデルは、ヤハウィストと祭司の資料における現実、神、人間についての異なる概念を対比した。ヘンデルは、ヤハウィストの記述では神は後悔、怒り、同情、喜びなどの強い感情に左右されるが、祭司の資料では神はより超越的で感情や後悔を欠いていると指摘した。ヘンデルは、祭司の資料はヤハウィストのものよりも人間中心的ではなく、神の概念も擬人化されていないと特徴づけた。^[225]

しかし、ゲイリー・レンズバーグは、洪水の物語はギルガメシュ叙事詩と多くの類似点があると指摘している。彼は、複数の資料がギルガメシュ叙事詩のこれらのプロット要素を独立して追跡することはありそうにないと主張している。したがって、レンズバーグは洪水の物語は統一された全体として構成されたと主張している。^[226]

マイモニデスは、一つの肯定的な戒律としてパラシャを引用した。^[227]

• 「子を生んで増えよ」^[32]

しかし、セフェル・ハ・チヌークは、この戒律を創世記1章28節に帰している。^[228]

キツル・シュルハン・アールーフは、安息日に治癒を拒否することで不必要に命を危険にさらす「愚かな敬虔主義者」を指して、創世記9章5節の「そして、わたしはあなたたちの命の血を求める」という言葉を読みました。キツル・シュルハン・アールーフは、命に危険がある場合は安息日やその他の戒律（偶像崇拝、近親相姦、殺人を除く）を無視し、危険にさらされている病人のために安息日を無視する人は称賛に値すると教えました。^[229]

同様に、キツル・シュルハン・アールーフは創世記9章5節の「そして、わたしはあなたたちの命の血を求める」という言葉を引用し、自殺する者は最も悪人であるとする主張を裏付けた。神はアダムという一人の人間のために世界を創造したので、魂を破壊する者は世界全体を破壊する。キツル・シュルハン・アールーフは、ユダヤ人は自殺した人のためにその人を敬うために何もすべきではないが、遺体を清めて布で包んだ後に埋葬すべきであると教えた。原則は、生きている親族を敬うためのすべてのことは、自殺した人の名誉のためではなく、彼らのために行うべきである。^[230]

キツール・シュルハン・アルーフは、創世記9章6節にあるように、朝起きたら創造主に敬意を表して顔を洗うべきだと教えている。「神は、神の似姿として人を造られた」^[231]

創世記7章6節から8章14節にある洪水に対する神の支配は詩篇29章10節に反映されており、これはカバラー・シャバットの祈祷会の初めに朗読される6つの詩篇のうちの1つであり、シャバットの朝のトーラー礼拝の終わりにトーラーがトーラーの箱に戻されるときにも朗読される。 ^[232]

ユダヤ人の中には、過ぎ越しの祭りとロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第3章を勉強しているときに、創世記9章6節の「神の似姿に人を造った」という言葉を読む人もいます。^[233]そして、その後ピルケイ・アボットの第5章を勉強しているときに、アダムから大洪水までの10世代、そしてノアからアブラハムまでの10世代（創世記11章10～26節に列挙）の議論に遭遇します。 [ ^234]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・ノアハに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例は次のとおりです。

• アシュケナージ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人の場合：イザヤ書54:1–55:5
• セファルディ系ユダヤ人向け：イザヤ書54:1–10
• イエメン系ユダヤ人の場合：イザヤ書54:1–55:3
• イタリア系ユダヤ人と一部のイエメン人コミュニティ向け：イザヤ書54:1–55:5
• カライ派ユダヤ人の場合：イザヤ書54:9–55:12
• フランクフルト・アム・マインとチャバド・ルバビッチのために：イザヤ書54:1–10

パラシャとハフトラーはどちらも神の契約の力について語っています。パラシャ^[235]とハフトラー^[236]はどちらも神がノアと結んだ契約について報告しており、二度と洪水で地球を滅ぼさないとしています。パラシャ^[237]とハフトラー^[238]では、神は人間の罪に対する怒りを告白しています。神の罰を受けて、創世記9:11、15、イザヤ書54:10、55:3はすべて「これ以上…しない」( lo' 'od )という言葉を使用しています。イザヤ書54:14のイスラエルの子供たちの「義」は、創世記6:9のノアが彼の時代に「義人」であったことと共鳴しています。

• ハムの呪い
• 創世記の洪水物語
• ノアハイド法
• ラビ文学におけるノア

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• アトラ・ハシス。メソポタミア、紀元前18世紀。例えば、WG LambertとAR Millard著『アトラ・ハシス：バビロニアの洪水物語』。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウン社、1999年。
• ギルガメシュ叙事詩。粘土板 11。メソポタミア、紀元前 14 ～ 11 世紀。例えば、James B. Pritchard 著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』、93 ～ 95 ページ。プリンストン: プリンストン大学出版局、1969 年。
• オウィディウス『変身物語』第1巻、262～448行目。ローマ、紀元8年。例えば、オウィディウス『変身物語：新注釈版』。ロルフ・ハンフリーズ訳、ジョセフ・D・リード注釈、11～16ページ、404～405ページ。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2018年。（洪水）。

• 創世記1:28（子孫を残す）；19:23–29（神によるソドムとゴモラの滅亡）；35:11（子孫を残す）。
• 出エジプト記12:29–30（神によるエジプトの長子の滅亡）。
• イザヤ 54:9–10。
• エレミヤ 18:1–10; 23:3。
• エゼキエル 9:4–6 (神によるエルサレムの罪人たちの滅亡)； 14:20 (ノアの正義の仲介者)。

• ノアの書。エルサレム、紀元前 2 世紀初頭。
• 創世記外典。死海文書1Q20。イスラエルの地、紀元前1世紀。ゲザ・ヴェルメス著。英語による完全な死海文書、448、450～453ページ。ニューヨーク：ペンギン・プレス、1997年。
• ヨセフス『ユダヤ古代誌』第1巻第3章、¶¶ 2–3, 5, 7–8; 第4章、¶ 1; 第6章、¶¶ 1, 3–5。93–94年頃。例えば、『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、32–38ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• コーラン3:33–34; 4:163; 6:84; 7:59–64; 9:70; 71:1–28。アラビア、7世紀。

• ミシュナー：ハギーガー 2:1、ネダリム 3:11、ババ・メツィア 4:2、サンヘドリン 10:3、アボット 3:14、5:3、6。イスラエルの地、西暦 200 年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、330、411～412、537、604～605、680、686 ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988 年。
• トセフタ: デマイ 2:24;安息日 17:19;ロシュ・ハシャナ 1:3、2:14。ターニト 2:13。エバモット 8:7。ソタ書 3:6–10、4:11、10:3。バーヴァ・カンマ 9:31;サンヘドリン 13:6–7;アヴォダ ザラ 8:4–6。イスラエルの地、西暦250年頃。たとえば、「The Tosefta: ヘブライ語からの翻訳、新しい序文」。ヤコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、88 ～ 89、425 ～ 26、605、616、628、712 ～ 13、840 ～ 42、848、876 ページ。第2巻、1008ページ、1291～1293ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2002年。
• セフェル・ハラジム、序文。3世紀後半または4世紀前半。例えば、マイケル・A・モーガン著『セフェル・ハラジム：神秘の書』17～19ページ。アトランタ：聖書文学協会、1983年。
• シフラ34:1, 4; 35:2; 93:1; 99:5; 108:2; 109:3; 243:1。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、Sifra: An Analytical Translation。Jacob Neusner 訳、第 1 巻、211、214–15、219 ページ、第 2 巻、87、134、173、178 ページ、第 3 巻、286 ページ。アトランタ: Scholars Press、1988 年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 40a、45a;ペサキム 2a、78b;ロシュ・ハシャナ 2a、22a;ターニット 4a、7b;メギラ 12a、18a;モエド・カタン17a;エバモット 44a;ソタ 46b;キッドゥシン2a;バーバ メツィア 13b;サンヘドリン 30a、68a;マコット9a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻、18～19巻、24～26巻、28巻、30巻、37巻、40巻、42巻、44～45巻、49巻。ブルックリン：メソラ出版、2005～2019年。そして例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ノイスナー編、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ2:3; 4:6; 5:1; 6:4; 14:3; 16:6; 17:2; 22:3、12; 23:3、7; 24:3; 25:2; 26:1–4; 28:8; 30:1–38:14; 39:7; 42:4; 49:2; 50:8; 53:5。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、16、32、35、44、112、131～133、181、191、194、197、200、207、209～212、229、233～312、315ページ、 346、421–422、439、464; 第2巻、511、522、531、546、561、612、669、689ページ。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。
• レビ記ラバ17:5。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• バビロニアタルムード: ベラコート 25b、40a、61a;安息日 31b、109a、113b、137a、150a、151b;エルヴィン 18a–b、53a、65a;ペサキム 3a、54a;ヨーマ 9b–10a、52b、75a、76a、85a;スカ 52a;ロシュ・ハシャナ 10b、11b–12a;ターニット 19a、27b;メギラ 9b、10b、14a、17a、31b;モエド・カタン25b;チャギガ 11b–12a、16a;エバモット 62a、63b、64b; Ketubot 8a、77b、112a;ネダリム 31a;ソタ 12a、34b、45b。キドゥシン 13a、30b;バーバ カンマ 91b;バーバ・メツィア 44a、106b;バババトラ 16b、74a、123a;サンヘドリン 17a、24a、38b、44a、56a ～ 57b、58b ～ 59b、69b ～ 70a、72b、84b、91a、100b、108a ～ 09a。マコット 8b、11a;シェブオット 36a;アヴォダ ザラ 5a–6a、11b、19a、23b、51a。 Horayot 13a; Zevachim 108b, 113b, 115b–16a; Chullin 23a, 89a, 102a, 139b; Bekhorot 46b, 57a; Temurah 28b; Keritot 6b; Meil​​ah 16a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バヴリ。編集者イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。

• ラシ。注釈。創世記6～11章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、65～114ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、98～148ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム（星の崇拝とその法規の法律）』、第 1 章、ハラハー 2。エジプト、1170～1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム：星の崇拝とその法規の法律』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 3 巻、16～21 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990 年。OCLC 23834932  。
• マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第6章、第10章、第47～48章、第2部、第41章、第3部、第22章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、19、23、63～65、235～236、298～299ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、66 ～ 102 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナフマニデス。トーラーの解説。エルサレム、1270 年頃。たとえば、ランバン (ナフマニデス): 律法の注釈: 創世記。 Charles B. Chavel 訳、第 1 巻、105 ～ 63 ページ。ニューヨーク: シャイロ出版社、1971 年。
• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。Zohar Chadash、20d–24aページ。サロニカ、1597年。たとえば、The Zohar: Pritzker Edition。Nathan Wolskiによる翻訳と解説、第10巻、223–274ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
• ゾハル、第 1 部、59b–76b ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハル』。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳、第 1 巻、192–259 ページ。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。また、たとえば、『ゾハル: プリツカー版』 。ダニエル・C・マットによる翻訳と解説、第 1 巻、339–450 ページ。カリフォルニア州スタンフォード: スタンフォード大学出版局、2004 年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ『ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈』。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、163～215ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、63 ～ 92 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年の間。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、54～81ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、40～61ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、62～91ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• マナセ・ベン・イスラエル。エル・コンシリアドール（調停者）。アムステルダム、1632年。『ラビ・マナセ・ベン・イスラエルの調停者：聖書の明らかな矛盾の調停：それに説明注釈と引用者の伝記的記述を追加』、エリアス・ヒアム・リンド訳、31～35、37～49ページ。ロンドン、1842年。例えばNabu Press、2010年に再版。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、41～47ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』第3部、第34章、第38章。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、430～431ページ、486ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• バルーフ・スピノザ『神学政治論』第6章、第8章。アムステルダム、1670年。例えば、バルーフ・スピノザ『神学政治論』サミュエル・シャーリー訳、78～79ページ、106～107ページ。インディアナポリス：ハケット出版、第2版、2001年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、92～117ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』、§ 1。ベルリン、1783年。『エルサレムにおいて：あるいは宗教的権力とユダヤ教について』アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、70ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー：ブランダイス大学出版、1983年。
• メアリー・シェリー『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』第 15 章。ロンドン: ラッキントン、ヒューズ、ハーディング、メイバー、ジョーンズ、1818 年。(創世記 1:26–27、5:1、9:6 をほのめかして、怪物はヴィクター・フランケンシュタインに「神は憐れみの心で、人間を美しく魅力的に、神に似せて造った。しかし私の姿はあなたの汚れた型で、似ているだけでもさらに恐ろしい」と告げる)。
• 「メアリー、泣かないで。」アメリカ、19世紀。
• アレクサンダー・クランメル。『黒人種は呪われていない：創世記第9章の考察』23。ロンドン：ワートハイム、マッキントッシュ＆ハント、1853年。
• エミリー・ディキンソン。詩 48 (もう一度、今や当惑した私の鳩)。1858 年頃。詩 403 (冬はとても短い)。1862 年頃。詩 1473 (私たちはお互いのことについて話し合った)。1879 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、27、192、623 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。
• ジョージ・エリオット。アダム・ビード、第 30 章。エディンバラおよびロンドン: ウィリアム・ブラックウッド・アンド・サンズ、1859 年。キャロル・A・マーティン編、295 ページなど、再版。オックスフォード: オックスフォード大学出版局、2008 年。(ダイナはセツに、創世記 7:11 を言い換えて「雨が降った。まるで天の窓が再び開かれたかのようだ」と書いている。)
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、100 ～ 36 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• マルビム。『トーラーと戒律』。ワルシャワ、1874-80年。例えば、マルビム：ラビヌ・メイア・レイブシュ・ベン・イェヒエル・ミシェル。マルビム：ラビヌ・メイア・レイブシュ・ベン・イェヒエル・ミシェル：トーラーの解説。ツヴィ・ファイアー訳。イスラエル：MPプレス/ヒレルプレス、1982年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、13～17ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、117～118、181ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• ベンノ・ジェイコブ聖書の最初の本: 創世記。アーネスト・ジェイコブとウォルター・ジェイコブ訳、48～84ページ。ニュージャージー州ジャージーシティ: KTAV Publishing House、1974 年。当初はDas erste Buch der Tora, Genesis: Übersetzt und erklärt von Benno Jacobとして出版されました。ベルリン：ショッケン・フェルラーク、1934年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』4～7ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• トーマス・マン『ヨセフと兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、5、8～12、15～16、19～24、35～36、64、68、71、73、88～89、107、109、154、172、183、323～24、333、337、339～41、347、355、441～42、447～48、515、547、604～605、715、783、806、926ページ。ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、2005年。もともとJoseph und seine Brüderとして出版。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー出版、1943年。
• ウンベルト・カッスート著『創世記注解：第2部：ノアからアブラハムまで』エルサレム、1949年。イスラエル・アブラハムズ訳、3～287ページ。エルサレム：マグネス・プレス、ヘブライ大学、1964年、1974年再版。
• ジェイ・マクファーソン著『船頭』オックスフォード大学出版局カナダ、1957年。
• ジェイコブ・ホフティザー「ノアの酩酊物語へのいくつかのコメント」『Oudtestamentische Studiën』、第 12 巻 (1958 年): 22 ～ 27 ページ。
• ジェームズ・フランクリン・アームストロング。 「Genesis Vi 16aα に関する重要なメモ。」『Vetus Testum』、第 10 巻、第 1 号 (1960 年): 328 ～ 33 ページ。
• ジェイムズ・ボールドウィン。『The Fire Next Time』。1963年。1995年にモダン・ライブラリーから再版。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、13～24ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
• エフライム・A・スパイザー著『創世記：序文、翻訳、注釈』 47～81ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1964年。
• マイケル・C・アストゥール。「サブタとサブテカ：創世記10章に登場するエチオピアのファラオの名前」聖書文学ジャーナル、第84巻第4号（1965年）：422～425ページ。
• ウォルター・S・オルソン。「科学は聖書の洪水の年代を特定したか？」ザイゴン、第2巻第3号（1967年）：274～78ページ。
• ジェームズ・バー。「創世記における神のイメージ ― 用語の研究」ジョン・ライランズ図書館紀要、第 51 巻第 1 号 (1968 年)、11 ～ 26 ページ。
• サミュエル・ノア・クレイマー。「『異言のバベル』：シュメール語版」アメリカ東洋学会誌、第 88 巻第 1 号（1968 年 1 月～3 月）：108～111 ページ。
• WG Lambertおよび AR Millard。Atra –Ḫasīs: バビロニアの洪水物語。オックスフォード: Oxford University Press、1969 年。再版は Winona Lake、インディアナ: Eisenbrauns、1999 年。
• ユージン・J・フィッシャー。「ギルガメッシュと創世記：文脈における洪水物語」カトリック聖書季刊誌、第32巻第3号（1970年）：392～403ページ。
• デイヴィッド・JA・クラインズ「人間の中にある神の像」ティンダル紀要、第19巻（1968年）：53～103ページ。
• フレデリック・W・バセット。 「ノアの裸とカナンの呪い：近親相姦事件？」Vetus Testum、第 21 巻、第 2 号 (1971 年): 232 ～ 37 ページ。
• W・マルコム・クラーク。 「洪水と家父長制以前の歴史の構造」Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft、第 83 巻、第 2 号 (1971 年): 184 ～ 211 ページ。
• W・マルコム・クラーク。 「ノアの正義」『Vetus Testum』、第 21 巻、第 3 号 (1971 年): 261 ～ 80 ページ。
• デイビッド・JA・クラインズ。「ノアの洪水：I：洪水物語の神学」『信仰と思想』第100巻第2号（1972～73年）：128～142ページ。
• トーマス・C・ハートマン。「シュメール王名表と創世記5章と11章Bについての考察」『聖書文学ジャーナル』第91巻第1号（1972年3月）：25～32ページ。
• H. ハーシュ・コーエン『ノアの酩酊』アラバマ州：アラバマ大学、1974年。
• ティクヴァ・フライマー・ケンスキー。「バビロニアの洪水物語が創世記の洪水について教えてくれること、教えてくれないこと。」聖書考古学評論、第 4 巻、第 4 号 (1974 年)、32 ～ 41 ページ。
• アイザック・M・キカワダ。 「創世記 11:1-9 の形。」修辞的批評:ジェームズ・マレンバーグに敬意を表したエッセイ。 Jared J. Jackson と Martin Kessler 編集、18 ～ 32 ページ。ピッツバーグ：ピックウィック、1974年。
• アルバート・L・バウムガルテン。「神話とミドラシュ：創世記9：20～29」。『キリスト教、ユダヤ教、その他のギリシャ・ローマのカルト：60歳のモートン・スミスのための研究：第3部：70歳前のユダヤ教』。ジェイコブ・ノイスナー編、55～71ページ。ライデン：ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1975年。
• ロバート・E・ロングエーカー「洪水物語の談話構造」聖書文学協会抄録・セミナー論文集、1976年、235～262ページ。
• デイヴィッド・L・ピーターセン。「洪水におけるヤハウィスト」。旧約聖書、第26巻第4号（1976年）：438～446ページ。
• ティクヴァ・フライマー・ケンスキー。「アトラハシス叙事詩と創世記1～9章の理解におけるその意義」聖書考古学者、第40巻第4号（1977年）：147～55ページ。
• ゲルハルト・ラーソン。「天地創造と洪水の年代順の類似点」旧約聖書、第27巻第4号（1977年）：490～492ページ。
• ベルンハルト・W・アンダーソン「バベル：神の創造における統一性と多様性」『神学と宣教の潮流』第5巻第2号（1978年）：69～81ページ。
• ゲルハルト・F・ハゼル「創世記5と11の系図とバビロニア的背景」アンドリュース大学神学校研究、第6巻（1978年）：361～374ページ。
• ロバート B. ローリン。「バベルの塔再考」。『聖書と近東研究:ウィリアム・サンフォード・ラ・ソルを讃えるエッセイ』。ゲイリー A. タトル編、142～145 ページ。グランドラピッズ: アーダムズ、1978 年。
• ゴードン・J・ウェナム「洪水物語の一貫性」『旧約聖書』第28巻第3号（1978年）：336～348ページ。
• デール・S・デウィット。「創世記11:1-9の歴史的背景：バベルかウルか？」福音神学協会誌、第22巻第1号（1979年）：15-26ページ。
• マルフォード・Q・シブリー。「政治学、モーセ、古代ヘブライ思想」『西部政治季刊』第32巻第2号（1979年6月）：148～149ページ。
• ナフム・M・サーナ。「『バベルの塔』は太古の歴史の編集構造の手がかりとなる[創世記1-11:9]。」『聖書の世界：サイラス・H・ゴードンに捧げるエッセイ』。ゲイリー・レンズバーグ、ルース・アドラー、ミルトン・アルファ、ネイサン・H・ウィンター編、211-219ページ。ニューヨーク：Ktav、1980年。
• ローズマリー・コートニー。「ノアの洪水」。ETC: 一般意味論レビュー、第 38 巻、第 3 号 (1981 年秋)、269 ～ 271 ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、59～108ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』73～104ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• サイラス H. ゴードン。「エビアと創世記 11 章」。『思考のスペクトル:デニス キンローを讃えたエッセイ集』。マイケル L. ピーターソン編、125 ～ 134 ページ。ケンタッキー州ウィルモア: フランシス アズベリー パブリッシング、1982 年。
• ジャック・P・ルイス。「ノアと洪水：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統において」聖書考古学者、第47巻第4号（1984年12月）：224～239ページ。
• エリ・ヴィーゼル。「ノアの警告」。宗教と文学、第 16 巻第 1 号 (1984 年冬)、3 ～ 20 ページ。賢者と夢想家: 聖書、タルムード、ハシディズムの肖像と伝説、19 ～ 34 ページ。ニューヨーク: サミット ブックス、1991 年。
• アイザック・M・キカワダ、アーサー・クイン『アブラハム誕生以前：創世記1-11章の統一』ナッシュビル：アビンドン、1985年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、7～10 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ルイス・H・フェルドマン。「ヨセフスのノア像とフィロン、偽フィロンの『聖書古代史』、ラビのミドラシュにおける類似点」アメリカユダヤ研究アカデミー紀要、第55巻（1988年）：31～57ページ。
• ロイド・R・ベイリー『ノア：歴史と伝統における人物と物語』サウスカロライナ大学出版、1989年。
• マーク・ゲルマン著『神には親指があるか? 聖書の物語についての物語』27-45ページ。ニューヨーク: ハーパーコリンズ、1989年。
• ロルフ・レントトルフ「創世記と出エジプト記における構造概念としての『契約』」聖書文学ジャーナル、第 108 巻、第 3 号 (1989 年秋)、385 ～ 393 ページ。
• ナフム・M・サルナ。JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、47〜88、376〜377ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• マリオ・ブレリッチ著『洪水の航海者』マールボロ、バーモント州：マールボロ・プレス、1991年。
• ロバート A. ディヴィート。「創世記 2-11 章における神と人間の領域の区分」。『聖書の伝統における創造』 。リチャード J. クリフォードとジョン J. コリンズ編、39-56 ページ。ワシントン DC: アメリカカトリック聖書協会、1992 年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』 5ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• 『大洪水以前の碑文を研究した：創世記1～11章に対する古代近東、文学、言語学的アプローチ』リチャード・S・ヘス、デイビッド・トシオ・ツムラ編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1994年。
• ジュディス・S・アントネッリ。「ナアマ：洪水の生存者」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』19～26ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書対バベル：神はなぜアブラハムに、当時最も文明が発達していたメソポタミアを離れ、カナンの辺境地に行くように命じたのか？」『聖書評論』第 11 巻第 2 号（1995 年 4 月）。
• フランク・H・ポラック。「ノアの安らかな水」古代近東協会誌、第23巻（1995年）：69～74ページ。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』 65～92ページ。デラコート・プレス、1995年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 37～71ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• カレン・アームストロング著『初めに：創世記の新しい解釈』39～53ページ。ニューヨーク：クノップフ社、1996年。
• ノーマン・コーン著『ノアの洪水：西洋思想における創世記物語』ニューヘブン：イェール大学出版局、1996年。
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• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、25～30ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• ムハンマド AS アブデルハリーム。「ノアの物語のコーランにおける利用」『コーラン研究ジャーナル』第 8 巻第 1 号 (2006 年)、38 ～ 57 ページ。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイビッド・ES・スターン編、改訂版、57～87ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
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• マイケル・E・ストーン。「ノアの著作とされる書物」『死海の発見』第13巻第1号（2006年）：4～23ページ。
• スザンヌ A. ブロディ。「カラーリング」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』63 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• シュムエル・ゴールディン。『トーラー本文の解明：ベレーシット』35～55ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2007年。
• エスター・ユングレイス『人生は試練である』168、218～219、229～230ページ。ブルックリン：シャール・プレス、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 69～88、90、92、97、108、649、658ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
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• アンドレイ・オルロフ。「正義の相続人と正義の王：エノク書第二とヘブライ人への手紙におけるノアの祭司論争」神学研究ジャーナル（新シリーズ）、第 58 巻、第 1 号（2007 年 4 月）：45 ～ 65 ページ。
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• メアリー・キャサリン・YH・ホム。「『…ヤハウェの前の偉大な狩人』：創世記10章9節とニムロデの道徳的・神学的評価」『旧約聖書』第60巻第1号（2010年）：63～68ページ。
• ノアとその書。マイケル・E・ストーン、アリエ・アミハイ、ヴェレド・ヒレル編。アトランタ：聖書文学協会、2010年。
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah read in Hebrew
• Video Lectures on Parashat Noach