メアリー・シェリー

メアリー・シェリー
リチャード・ロスウェルによるシェリーの肖像画は1840年に王立アカデミーで展示され、彼女を「愛と光の子」と呼ぶパーシー・シェリーの詩『イスラムの反乱』の一節が添えられていた。 [1]
生まれる	メアリー・ウルストンクラフト・ゴドウィン1797年8月30日ロンドン、イギリス ( 1797-08-30 )
死亡	1851年2月1日(1851-02-01)（53歳） イギリス、ロンドン
職業	ライター
主な作品	フランケンシュタイン（1818年）、続きを見る...
配偶者	パーシー・ビッシュ・シェリー ​ ​ （ 1816年生まれ 、1822年死去）
子供たち	パーシー・フローレンスを含む4人
両親	ウィリアム・ゴドウィン メアリー・ウルストンクラフト
親族	ファニー・インレイ（異母妹） ウィリアム・ゴドウィン（異母兄弟） クレア・クレアモント（義妹）
サイン

メアリ・ウォルストンクラフト・シェリー（英: / ˈ w ʊ l s t ən k r ɑː f t / ;旧姓 ゴドウィン; 1797年8月30日 - 1851年2月1日）は、ゴシック小説『 フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』（1818年）を書いたイギリスの小説家。この作品はSFの初期の作品とされている。 ^{[2]また、彼女は夫である}ロマン派の詩人で哲学者のパーシー・ビッシュ・シェリーの作品の編集と普及にも努めた。彼女の父は政治哲学者のウィリアム ・ゴドウィン、母は哲学者で女性の権利運動家メアリ・ウォルストンクラフトである。

メアリーの母親は彼女を出産した11日後に亡くなった。彼女は父親に育てられ、父親は彼女に豊富な非公式の教育を与え、自身のアナーキスト政治理論に従うよう奨励した。彼女が4歳のとき、父親は隣人のメアリー・ジェーン・クレアモントと結婚したが、メアリーは彼女と問題のある関係にあった。^{[3] [4]}

1814年、メアリーは父の政治的支持者の一人であり、すでに結婚していたパーシー・ビッシュ・シェリーと恋愛関係になった。義理の妹クレア・クレアモントと共に、メアリーはパーシーとともにフランスへ出発し、ヨーロッパを旅した。イギリスに戻ったとき、メアリーはパーシーの子供を身ごもっていた。その後2年間、メアリーとパーシーは追放、絶え間ない借金、未熟児で生まれた娘の死に直面した。パーシー・シェリーの妻ハリエットが自殺した後、1816年後半に2人は結婚した。

1816年、シェリー夫妻とメアリーの義理の妹は、スイスのジュネーブ近郊でバイロン卿とジョン・ウィリアム・ポリドーリと夏を過ごした。このときシェリーは小説『フランケンシュタイン』の着想を得た。シェリー夫妻は1818年にイギリスを離れイタリアに向かったが、そこで2番目と3番目の子どもは亡くなり、シェリーは最後の、そして唯一の生き残りの子どもであるパー​​シー・フローレンス・シェリーを出産した。1822年、夫はヴィアレッジョ近郊で嵐に遭い、帆船が沈没して溺死した。1年後、シェリーはイギリスに戻り、それ以降は息子の育児と作家としてのキャリアに専念した。彼女の人生最後の10年間は​​、おそらく脳腫瘍が原因で、53歳で亡くなったとみられる病気に悩まされた。

1970年代まで、シェリーは主に夫の作品を出版しようと尽力したことと、小説『フランケンシュタイン』で知られていた。この小説は今でも広く読まれており、多くの舞台化や映画化のきっかけとなっている。最近の研究では、シェリーの業績についてより包括的な見解が得られている。学者たちは彼女の文学作品、特に小説にますます興味を示しており、歴史小説『ヴァルペルガ』（1823年）と『パーキン・ウォーベック』（1830年）、黙示録小説『最後の人間』（1826年）、最後の2作の小説『ロドア』（1835年）と『フォークナー』（1837年）などが挙げられる。あまり知られていない彼女の作品、例えば旅行記『ドイツとイタリアの散歩』（1844年）やディオニシウス・ラードナーの『内閣百科全書』 （1829年 - 1846年）の伝記記事の研究は、シェリーが生涯を通じて政治的急進派であり続けたという見方を裏付けている。シェリーの著作では、特に家庭内の女性によって実践される協力と共感が、市民社会を改革する方法であるとしばしば主張されている。この見解は、パーシー・シェリーが推進した個人主義的なロマン主義の精神と、彼女の父ウィリアム・ゴドウィンが表明した啓蒙主義の政治理論に対する直接的な挑戦であった。

メアリ・シェリーは1797年、ロンドンのサマーズ・タウンでメアリ・ウォルストンクラフト・ゴドウィンとして生まれた。彼女はフェミニスト哲学者、教育者、作家のメアリ・ウォルストンクラフトの2番目の子供であり、哲学者、小説家、ジャーナリストのウィリアム・ゴドウィンの長女である。ウォルストンクラフトはメアリーが生まれて間もなく産褥熱で亡くなった。ゴドウィンはメアリーと、彼女の異母姉ファニー・イムレー（アメリカの投機家ギルバート・インレーとの子）を育てることになった。^[5]ウォルストンクラフトの死から1年後、ゴドウィンは『女性の権利の擁護』(1798年)の著者の回想録を出版した。これは彼が誠実で慈悲深い追悼のつもりだった。しかし、回想録はウォルストンクラフトの情事と彼女の私生児を明らかにしたため、衝撃的とみなされた。メアリー・ゴドウィンはこれらの回想録と母親の本を読み、母親の思い出を大切にするように育てられました。^[6]

ウィリアム・ゴドウィンの家政婦兼乳母のルイザ・ジョーンズの手紙から判断すると、メアリーの幼少期は幸福なものだった。^[7]しかしゴドウィンは多額の借金を抱えることが多く、一人では子供たちを育てられないと感じ、2番目の妻を探した。^[8] 1801年12月、チャールズとクレアという2人の幼い子供を持つ高学歴の女性メアリー・ジェーン・クレアモントと結婚した。^{[注 1]}ゴドウィンの友人のほとんどは、彼の新しい妻を短気で口論好きと評して嫌っていた。^{[9] [注 2]}しかしゴドウィンは彼女に献身的で、結婚生活はうまくいった。^[10]対照的に、メアリー・ゴドウィンは継母を嫌うようになった。^[3]ウィリアム・ゴドウィンの19世紀の伝記作家チャールズ・キーガン・ポールは後に、ゴドウィン夫人はメアリー・ウルストンクラフトの子供たちよりも自分の子供たちを優遇していたと示唆した。^[4]

ゴドウィン夫妻は一緒にMJゴドウィンという出版社を立ち上げ、子供向けの本や文房具、地図、ゲームなどを販売した。しかし、この事業は利益を生まず、ゴドウィンは事業を継続するために多額の借金をせざるを得なかった。^[11]彼は以前の借金を返済するために借金を続け、困難をさらに悪化させた。1809年までに、ゴドウィンの事業は破綻寸前となり、彼は「絶望の淵」に立たされた。^[12]フランシス・プレイスなどの哲学的信奉者たちがさらに資金を貸してくれたおかげで、ゴドウィンは債務者監獄から救われた。 ^[13]

メアリ・ゴドウィンは正式な教育をほとんど受けなかったが、父親は彼女に幅広い教科を教えた。父親は子供たちを教育的な遠出に連れて行き、子供たちは父親の図書室や、ロマン派の詩人 サミュエル・テイラー・コールリッジや元アメリカ副大統領アーロン・バーなど、父親を訪ねてくる多くの知識人たちと交流することができた。^{[14]ゴドウィンは、メアリ・ウルストンクラフトの『}女性の権利の擁護』 （1792年）などの著作に概説されている哲学に沿って子供たちを教育していないと認めているが、それでもメアリ・ゴドウィンは当時の少女としては異例で高度な教育を受けていた。彼女には家庭教師と毎日の家庭教師がいて、父親のローマとギリシアの歴史に関する子供向けの原稿の本を多く読んだ。^{[15] 1811年の6か月間、彼女は}ラムズゲートの寄宿学校にも通った。^[16]父親は15歳の彼女を「並外れて大胆で、やや横柄で、頭の回転が速い。知識欲が旺盛で、何事にも粘り強く取り組む姿勢はほぼ無敵だ」と評した。^[17]

1812年6月、メアリーの父は彼女をスコットランドのダンディー近郊の急進派ウィリアム・バクスターの反対派の家族のもとに送りました。 ^[18]バクスターに父は「私は彼女が哲学者のように、さらには皮肉屋のように育てられることを切望しています」と書き送りました。^[19]学者たちは、彼女が健康のため、ビジネスの裏側から遠ざけるため、あるいは急進派の政治に彼女を触れさせるため送り出されたのではないかと推測しています。^[20]メアリー・ゴドウィンはバクスターの家の広々とした環境と4人の娘たちとの付き合いを楽しみ、1813年の夏に北に戻り、さらに10か月滞在しました。^{[21] 1831年の}『フランケンシュタイン』の序文で、彼女は次のように回想している。「私は当時、ごくありふれたスタイルで執筆していました。私の本当の作品、私の想像力の空想は、私たちの家の敷地内の木々の下や近くの木々のない山々の荒涼とした斜面で生まれ、育まれました。」^[22]

メアリー・ゴドウィンが急進的な詩人で哲学者のパーシー・ビッシュ・シェリーに初めて会ったのは、スコットランドに2度滞在した合間に遡ると思われる。^[24]彼女が2度目に帰国した1814年3月30日までに、パーシー・シェリーは妻と疎遠になり、借金を返済することに同意したウィリアム・ゴドウィンを定期的に訪問していた。^[25]パーシー・シェリーの急進主義、特にウィリアム・ゴドウィンの『政治的正義』 （1793年）から吸収した経済観は、裕福な貴族の家族から彼を遠ざけていた。彼らはシェリーに地主貴族の伝統的なモデルに従うよう求め、シェリーは家族の多額の金を恵まれない人々を助けるための計画に寄付したかった。そのため、シェリーは財産を相続するまで金銭を得るのに苦労した。家族はシェリーが「政治的正義」のプロジェクトに金を浪費することを望まなかったからである。数ヶ月の約束の後、シェリーはゴドウィンの借金を全額返済できない、もしくは返済しないと発表した。ゴドウィンは怒り、裏切られたと感じた。^[26]

メアリーとパーシーはセント・パンクラス・オールド教会の墓地にある彼女の母メアリ・ウォルストンクラフトの墓で密かに会い始め、恋に落ちた。彼女は16歳、彼は21歳だった。^[27] 1814年6月26日、シェリーとゴドウィンは互いへの愛を告白し、シェリーは「熱烈な情熱」を隠し切れないと宣言し、彼女は「崇高で恍惚とした瞬間」に自分も同じ気持ちだと言った。その日か翌日、ゴドウィンはシェリーに処女を捧げたが、言い伝えによるとそれは教会の墓地で起こったという。^[28]ゴドウィンはシェリーの「野性的で知的でこの世のものとも思えない容姿」に惹かれたと述べている。^[29]メアリーの落胆には、彼女の父親がこれを認めず、娘の「汚れのない名声」を守ろうと、この関係を阻止しようとした。同じ頃、メアリーの父はシェリーが父の借金を返済できないことを知った。^[30]後に「父に対する私の過度でロマンチックな愛着」について書いたメアリーは混乱した。 ^[31]彼女はパーシー・シェリーを、両親の1790年代の自由主義と改革主義の思想、特に結婚は抑圧的な独占であるというゴドウィンの見解の体現者とみなしていた。ゴドウィンは1793年版の『政治的正義』でこの見解を主張したが、後に撤回した。^[32] 1814年7月28日、二人は駆け落ちし、メアリーの義理の妹クレア・クレアモントを連れて密かにフランスへ出発した。^[33]

カレーまで追跡してきたメアリー・ジェーン・ゴドウィンに、戻る気はないと説得した後、3人はパリへ行き、その後、ロバ、ラバ、馬車、徒歩で、戦争で荒廃したばかりのフランスを通ってスイスへ向かった。「それは小説の中の出来事であり、ロマンスの化身だった」とメアリー・シェリーは1826年に回想している。 ^[34]ゴドウィンは1814年にフランスについて次のように書いている。「家が焼かれ、家畜が殺され、財産がすべて破壊された住民の悲嘆は、私の戦争に対する嫌悪感に痛みを与えた...」^[35]旅の途中、メアリーとパーシーはメアリー・ウルストンクラフトらの著作を読み、共同で日記をつけ、自分たちの執筆を続けた。^[36]ルツェルンでは、金欠のため3人は引き返すことを余儀なくされた。彼らはライン川を下り、陸路でオランダのマーススライス港まで行き、 1814年9月13日にケントのグレーブセンドに到着した。 ^[37]

イングランドでメアリー・ゴドウィンを待ち受けていた状況は、彼女が予期していなかった複雑な問題でいっぱいだった。旅の前か旅の最中に、彼女は妊娠していた。彼女とパーシーは一文無しになり、メアリーが本当に驚いたことに、彼女の父親は彼女と一切関わりを持とうとしなかった。^[39]夫婦はクレアとともにサマーズ・タウン、後にネルソン・スクエアに下宿した。彼らは読書と執筆の熱心なプログラムを続け、トーマス・ジェファーソン・ホッグや作家のトーマス・ラブ・ピーコックなどパーシー・シェリーの友人たちをもてなした。^[40]パーシー・シェリーは債権者から逃れるために、短期間家を留守にすることもあった。^[41]夫婦の取り乱した手紙は、こうした別居の苦しみを物語っている。^[42]

妊娠中で体調を崩すことが多かったメアリ・ゴドウィンは、1814年後半にハリエット・シェリーとの間に息子が生まれたときのパーシーの喜びや、クレア・クレアモントとの絶え間ない外出に対処しなければならなかった。^{[注 3]}シェリーとクレアモントはほぼ間違いなく恋人同士だったが、それがゴドウィンの大きな嫉妬を招いた。^{[43]シェリー}はフランスの田舎を散歩中に、二人で小川に裸で飛び込もうと提案し、ゴドウィンを大いに怒らせたことがある。これは彼女の信条に反する。 [44]ゴドウィンは、最初は嫌っていたがすぐに親友となったホッグの訪問にいくらか慰められた。^[45]パーシー・シェリーはメアリ・ゴドウィンとホッグが恋人同士になることを望んでいたようである。^{[46]メアリは原則として}自由恋愛を信じていたので、その考えを却下しなかった。^[47]しかし実際には、彼女はパーシー・シェリーだけを愛し、ホッグと戯れる以上のことはしなかったようである。^{[48] [注 4]} 1815年2月22日、彼女は2ヶ月の未熟児の女の子を出産したが、その赤ちゃんは生存できないと予想されていた。^[49] 3月6日、彼女はホッグに次のように書いた。

最愛のホッグ、私の赤ちゃんが死んだ。できるだけ早く会いに来てくれないか。会いたい。私が寝たときは赤ちゃんはすっかり元気だった。夜中に目を覚まして赤ちゃんに乳を飲ませると、赤ちゃんは静かに眠っているようで起こさないようにしていた。その時赤ちゃんは死んでいたが、朝まで分からなかった。外見から判断すると、赤ちゃんはけいれんして死んだようだ。来てくれないか。あなたはとてもおとなしいし、シェリーは母乳で熱が出るのを恐れている。もう私は母親ではないのだから。^[50]

子どもを失ったことでメアリー・ゴドウィンは深刻な鬱状態に陥り、赤ん坊の幻影に悩まされたが、再び妊娠し、夏までに回復した。^[51]祖父のサー・ビッシュ・シェリーの死後、パーシー・シェリーの財政が回復し、夫婦はトーキーで休暇を過ごし、その後ウィンザー・グレート・パークの端にあるビショップスゲートに2階建てのコテージを借りた。^[52]メアリー・ゴドウィンのこの時期についてはほとんど知られていない。1815年5月から1816年7月までの日記が失われているからだ。ビショップスゲートでパーシーは詩『アラストール、あるいは孤独の精霊』を書いた。そして1816年1月24日、メアリーは2人目の子供、ウィリアムを出産した。ウィリアムは父親にちなんで名付けられ、すぐに「ウィルマウス」というあだ名が付けられた。彼女は後に小説『最後の男』の中で、ウィンザーをエデンの園として想像した。^[53]

1816年5月、メアリー・ゴドウィン、パーシー・シェリー、そして彼らの息子はクレア・クレアモントとともにジュネーヴへ旅した。彼らは詩人のバイロン卿と夏を過ごす計画を立てていたが、バイロン卿はクレアと最近情事を起こして妊娠していた。^[54] 『フランス、スイス、ドイツ、オランダの一部を巡る6週間の旅の歴史』 （1817年）の中で、彼女はフランスからスイスへ渡る際に特に荒涼とした風景について述べている。^[55]

一行は1816年5月14日にジュネーヴに到着し、メアリーは「シェリー夫人」と名乗った。バイロンは5月25日に若い医師ジョン・ウィリアム・ポリドリと共に彼らに加わり、^[56]ジュネーヴ湖に近いコロニー村にヴィラ・ディオダティを借りた。パーシー・シェリーは近くの湖畔にメゾン・シャピュイと呼ばれる小さな建物を借りた。^[57]彼らは執筆、湖でのボート遊び、夜遅くまで語り合うことに時間を費やした。^[58]

「その夏は雨が多く、過ごしにくい夏だった」とメアリー・シェリーは1831年に回想している。「雨が降り続いたため、私たちは何日も家に閉じこもっていた」。^{[59] [注 5]}バイロンの別荘で暖炉の火を囲んで座っていた一行は、ドイツの幽霊物語で盛り上がり、バイロンは「それぞれ幽霊物語を書こう」と提案した。^{[60] [61]}物語を思いつかなかった若いメアリー・ゴドウィンは不安になった。「物語は思いついたの？毎朝聞かれるけど、毎朝恥ずかしいほど否定の返事をせざるを得なかったの」。^[62] 6月中旬のある晩、議論は生命の原理の本質に移った。「死体が生き返るかもしれない」とメアリーは述べた。「ガルバニズムがそのようなことの兆候を示していた」。^[63]彼らが就寝したのは真夜中過ぎで、眠れず、彼女は「白昼夢」の恐ろしい恐怖、つまり幽霊物語を見て想像力にとりつかれてしまった。 ^[64]

私は、不浄な芸術を学ぶ青白い学生が、自分が組み立てたものの横にひざまずいているのを見た。私は、横たわった人間の恐ろしい幻影を見た。そして、強力な機械が作動すると、生命の兆候が現れ、不安げな、半ば生気のない動きで動く。それは恐ろしいに違いない。なぜなら、世界の創造主の驚異的な仕組みを嘲笑しようとする人間の努力は、極めて恐ろしい結果をもたらすだろうからだ。^{[65] [注 6]}

彼女は短編小説になるだろうと想定して書き始めた。パーシー・シェリーの励ましで、彼女はこの物語を最初の小説『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』に発展させ、1818年に出版した。 ^[66]彼女は後に、スイスでのその夏を「私が初めて子供時代から抜け出して人生に踏み出した瞬間」と表現した。^[56]フランケンシュタインの執筆に関する物語は何度もフィクション化され、多くの映画の原作となった。

2011年9月、天文学者のドナルド・オルソンは、前年にレマン湖畔の別荘を訪れ、月と星の動きに関するデータを調べた結果、彼女の白昼夢は1816年6月16日の「午前2時から3時の間」に起こったと結論付けた。これは、バイロン卿が最初に幽霊物語を書こうと考えてから数日後のことだった。^[67]

夫のパーシーは彼女の執筆を奨励したが、パーシーがこの小説にどの程度貢献したかは不明であり、読者や批評家の間で議論されている。^[68]メアリー・シェリーは「夫のおかげで、ある出来事や一連の感情を思いついたことは一度もないが、彼の刺激がなければ、この小説が世に発表されたような形になることはなかっただろう」と書いている。彼女は、初版の序文は「私が思い出す限り」パーシーの作品だと書いている。1818年版、1823年版、1831年版には違いがあり、パーシーの編集によるものとされている。ジェイムズ・リーガーは「本の製作のあらゆる段階でパーシーの協力はあまりにも広範囲に及んだため、彼を編集者とみなすべきか、それとも小さな協力者とみなすべきか、ほとんどわからない」と結論付けたが、アン・K・メラーは後に、パーシーは「多くの技術的な修正を行い、テキストの物語とテーマの連続性を何度も明確にした」だけだと主張した。^[69]フランケンシュタインの原稿の複製版の編集者であるチャールズ・E・ロビンソンは、パーシーの貢献は「ほとんどの出版社の編集者が新しい（または古い）著者に提供したもの、あるいは実際には同僚が互いの進行中の作品を読んだ後に提供したものに過ぎない」と結論付けた。^[70]

文学者で詩人のフィオナ・サンプソンはフランケンシュタイン200周年を記念した記事の中で、「なぜメアリー・シェリーは相応の尊敬を受けていないのか」と問いかけている。^[71]彼女は「近年、オックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されているフランケンシュタインのノートに見られるパーシーの訂正は、彼が少なくともこの小説の共著者であったに違いないという証拠として取り上げられている。実際、私が自分でノートを調べたところ、パーシーの仕事は、現在出版業界で働いているどの編集者よりも少ないことがわかった」と指摘している。^{[72]サンプソンは、シェリーについて書かれた多くの伝記のうちの1つである}『メアリー・シェリーを探して』 （2018年）で調査結果を発表した。

1816年9月にイングランドに戻ると、メアリーとパーシーは、近くに下宿していたクレア・クレアモントと共にバースに移り、クレアの妊娠を秘密にしようとした。^[73]コロンニーでは、メアリー・ゴドウィンは異母妹のファニー・インレーから2通の手紙を受け取っていた。手紙では彼女の「不幸な生活」についてほのめかされていた。10月9日、ファニーはブリストルから「不安をあおる手紙」を書いており、パーシー・シェリーは彼女を探しに急いだが、見つからなかった。10月10日の朝、ファニー・インレーはスウォンジーの宿屋の一室で遺書とアヘンチンキの瓶と共に死体で発見された。12月10日、パーシー・シェリーの妻ハリエットはロンドンのハイド・パークにある湖、サーペンタインで溺死しているのが発見された。^[74]どちらの自殺も隠蔽された。パーシー・シェリーはメアリー・ゴドウィンの全面的な支援を受けながら、ハリエットとの間に生まれた2人の子供の親権を得ようとしたが、ハリエットの家族はそれを妨害した。シェリーの弁護士は結婚することで状況を改善するよう助言し、シェリーと再び妊娠していたメアリーは1816年12月30日にロンドンのブレッド・ストリートにあるセント・ミルドレッド教会で結婚した。^[75]シェリーの父親は21歳未満の未成年者に求められる通り彼女の結婚に同意し、ゴドウィン夫妻は証人として出席して婚姻届に署名し、この結婚により家族の不和は終結した。^{[76] [77]}

クレア・クレアモントは1月13日に女児を出産した。最初はアルバ、後にアレグラと名付けられた。^{[78] [注 7]}その年の3月、衡平法裁判所はパーシー・シェリーが子供たちの親権を得るには道徳的に不適格であるとの判決を下し、後に子供たちを牧師の家族に預けた。^[79]また3月に、シェリー夫妻はクレアとアルバを連れてバッキンガムシャー州マーロウのテムズ川沿いにある大きくて湿気の多い建物、アルビオン・ハウスに引っ越した。そこでメアリー・シェリーは9月2日に3人目の子供クララを出産した。マーロウでは、二人は新しい友人のマリアンヌとリー・ハントをもてなしたり、執筆に励んだり、政治についてよく話し合ったりした。^[68]

1817年の初夏、メアリー・シェリーは『フランケンシュタイン』を書き上げ、1818年1月に匿名で出版した。この本はシェリーの政治的英雄ウィリアム・ゴドウィンに捧げられた序文を添えて出版されたため、評論家や読者はパーシー・シェリーが著者であると推測した。^{[80]メアリーはマーロウで、グループの1814年の大陸旅行の共同日誌を編集し、1816年にスイスで書かれた資料とパーシーの詩「}モンブラン」を加えた。その結果が『6週間の旅の歴史』であり、1817年11月に出版された。その秋、パーシー・シェリーは債権者から逃れるためにロンドンで家を空けることが多かった。債務者監獄の脅威と、健康状態の悪さ、そして子供たちの親権を失うことへの不安が相まって、夫婦は1818年3月12日にクレア・クレアモントとアルバを連れてイギリスを離れ、イタリアへ向かうことを決意した。^[81]彼らには戻るつもりはなかった。^[82]

イタリアに到着した一行の最初の仕事の一つは、ヴェネツィアに住むバイロンにアルバを渡すことでした。バイロンはクレアがアルバと関わらない限り、アルバを育てることに同意していました。^[83]シェリー夫妻はその後、放浪生活を始め、長い間どこかに定住することはありませんでした。^{[84] [注 8]}旅の途中で、彼らはしばしば一緒に移動する友人や知人の輪を広げました。夫婦は執筆、読書、学習、観光、社交に時間を費やしました。しかし、メアリー・シェリーにとってイタリアでの冒険は、2人の子供の死によって台無しになりました。クララは1818年9月にヴェネツィアで、ウィリアムは1819年6月にローマで亡くなりました。^{[85] [注 9]}これらの喪失により、彼女は深い憂鬱に陥り、パーシー・シェリーと疎遠になりました。^[86]シェリーはノートにこう書いています。

愛しいメアリーよ、なぜあなたは去って行ったのですか、
そして私をこの陰鬱な世界に一人残して。
あなたの姿は確かにここにあります。美しい姿ですが、あなたは逃げ去り、 悲しみの最も暗い住処へと続く
陰鬱な道を下っていきました。 私はあなた自身のためにあなたを追うことができません。 私のために戻ってきてください。^[87]

しばらくの間、メアリー・シェリーは執筆活動にのみ慰めを見出していた。^[88] 1819年11月12日に4人目の子供、パーシー・フローレンスが誕生し、ようやく彼女の精神は回復したが、^[89]彼女は亡き子供たちの思い出を生涯忘れることはなかった。^[90]

イタリアは、シェリー夫妻、バイロン、その他の亡命者たちに、母国では得られない政治的自由を与えた。個人的な喪失を連想させるにもかかわらず、イタリアはメアリー・シェリーにとって「記憶が楽園として描いた国」となった。^[91]イタリアでの日々は、シェリー夫妻にとって知的かつ創造的な活動が活発に行われた時期であった。パーシーが一連の重要な詩を書いている間に、メアリーは小説『マチルダ^{』 [92]}、歴史小説『ヴァルペルガ』、戯曲『プロセルピナ』および『ミダス』を書いた。メアリーは『ヴァルペルガ』を、パーシーがこれ以上の援助を拒否したため、父の経済的困難を軽減するために書いた。^[93]しかし、メアリーはしばしば体調を崩し、鬱になりがちだった。また、パーシーがソフィア・ステイシー、エミリア・ヴィヴィアーニ、ジェーン・ウィリアムズなど他の女性に興味を持つことにも対処しなければならなかった。^[94]メアリー・シェリーは結婚の非排他性に関するパーシーの信念を共有していたため、彼女自身も仲間の男女の間に感情的な絆を築いた。彼女はギリシャの革命家アレクサンドロス・マヴロコルダトス王子とジェーン・ウィリアムズ、エドワード・ウィリアムズ夫妻を特に好んだ。^{[95] [注 10]}

1818年12月、シェリー夫妻はクレア・クレアモントと召使たちを連れて南のナポリに向かい、3か月間滞在したが、訪問客は医師1人だけだった。^[96] 1820年、シェリー夫妻は、フォッジ夫妻が結婚した直後にパーシー・シェリーがナポリで解雇した元召使、パオロとエリーゼ・フォッジ夫妻からの告発と脅迫に悩まされた。^[97] 2人は、1819年2月27日にナポリでパーシー・シェリーがメアリー・シェリーとの間にもうけた生後2か月の女の子、エレナ・アデレード・シェリーを自分の子供として登録していたことを明らかにした。 [98]フォッジ夫妻はまた、クレア・クレアモントがその赤ちゃんの母親だと主張した。^{[ 99]}伝記作家たちは、これらの出来事について様々な解釈をしている。パーシー・シェリーが地元の子供を養子にすることにした、赤ちゃんはエリーゼ、クレア、または見知らぬ女性との間に生まれた自分の子供である、または彼女はバイロンによってエリーゼに与えられた子供である、などである。^{[100] [注 11]}メアリー・シェリーはクレアが妊娠していたら知っていたはずだと主張したが、実際にどれだけ知っていたかは不明である。^[101]メアリー・シェリーが後に悪魔の住む楽園と呼んだナポリでの出来事は^[102]謎に包まれたままである。^{[注 12]}唯一確かなのは、彼女自身がその子の母親ではなかったということである。^[102]エレナ・アデレード・シェリーは1820年6月9日にナポリで亡くなった。^[103]

ナポリを去った後、シェリー夫妻はローマに定住した。ローマで夫は「みすぼらしい通りには、切り詰められた柱頭や壊れた柱頭が散らばっていて...花崗岩や斑岩のきらめく破片が散らばっていた...死んだ時の声が、静止した振動で、これらの物言わぬ物から発せられ、人間によって活気づけられ、栄光を与えられた」と書いた。[ ^{104]ローマは彼女に、未完の小説}『蘇ったローマ人ヴァレリウス』の執筆を促した。この小説では、同名の主人公がローマの衰退と「迷信深い」カトリックの陰謀に抵抗する。^[104]彼女の小説の執筆は、息子ウィリアムがマラリアで亡くなったことで中断された。^[104]シェリーは、夫の健康を回復させるためにイタリアに来たのに、イタリアの気候が2人の子供を死なせてしまったと苦々しく語り、こう書いている。「愛しいマリアンヌよ、たった2人の愛しい子供を1年で失うこと、彼らの死の瞬間を見届けること、そして最後には子供を失って永遠に惨めな思いをすることがどんなことか、決して知ることはありませんように」。^[105]悲しみに対処するため、シェリーは中編小説『空想の野原』を執筆した。これは『マチルダ』の原作となった。この作品は、若い女性の美しさが父親に近親相姦的な愛を抱かせ、父親は娘への情熱を断つために自殺し、一方彼女は「自分が抱かせた不自然な愛」に対する絶望に満ちた残りの人生を過ごすという内容である。^[106]この中編小説は、マチルダが死後の世界で罰を受けるが、父親の気持ちを勇気づけるようなことは何もしなかったという点で、家父長制社会に対するフェミニスト的な批判を提示している。^[107]

1822 年の夏、妊娠中のメアリーはパーシー、クレア、エドワードとジェーン ウィリアムズとともに、レーリチ湾のサン テレンツォ村の近くの海辺にある人里離れたヴィラ マーニに移り住んだ。彼らが落ち着くと、パーシーはクレアに「悪い知らせ」を伝えた。それは、クレアの娘アレグラがバニャカヴァッロの修道院でチフスで亡くなったという知らせだった。^[108]メアリー シェリーは窮屈で人里離れたヴィラ マーニで気が散って不幸になり、そこを地下牢のように思うようになった。^[109] 6 月 16 日、メアリーは流産し、出血がひどくて死にそうになった。医者を待つ代わりに、パーシーは出血を止めるために彼女を氷水に浸した。この行為が後に彼女の命を救ったと医者は語った。^[110]しかし、その夏、夫婦の関係はうまくいかず、パーシーは落ち込んで衰弱した妻よりもジェーン ウィリアムズと過ごす時間の方が多かった。^[111]シェリーがサンテレンツォで書いた短い詩の多くはメアリーではなくジェーンに関するものでした。^[112]

海岸はパーシー・シェリーとエドワード・ウィリアムズに「夏の完璧な遊び道具」である新しい帆船を楽しむ機会を与えた。^{[113]その船はダニエル・ロバーツとバイロンの崇拝者}エドワード・トレローニーによって設計され、トレローニーは1822年1月に一行に加わった。^[114] 1822年7月1日、パーシー・シェリー、エドワード・エラーカー・ウィリアムズ、ダニエル・ロバーツ船長は海岸沿いに南下しリボルノに向かった。そこでパーシー・シェリーはバイロンとリー・ハントと「ザ・リベラル」と呼ばれる急進的な雑誌の創刊について話し合った。^[115] 7月8日、彼とエドワード・ウィリアムズは18歳のボートボーイ、チャールズ・ビビアンを連れてレリチへの帰路についた。^[116]彼らは目的地にたどり着くことはなかった。 7月8日付けのハントからパーシー・シェリーへの手紙がヴィラ・マーニに届き、そこには「どうか、どうやって家に帰ったか書いてください。月曜日に出航した後、悪天候だったと聞いています。心配しています」と書かれていた。^[117]「手紙が落ちました」とメアリーは後に友人に語った。「全身が震えました。」^[117]彼女とジェーン・ウィリアムズは、夫たちがまだ生きているという望みが薄れつつあったため、必死にリボルノへ、そしてピサへと急いだ。嵐の10日後、リボルノとレリチの中間にあるヴィアレッジョ近くの海岸に3体の遺体が打ち上げられた。トレローニー、バイロン、ハントはヴィアレッジョの浜辺でパーシー・シェリーの遺体を火葬した。 ^[118]

夫の死後、メアリー・シェリーはジェノヴァでリー・ハントとその家族と1年間暮らし、そこでしばしばバイロンと会い、彼の詩を書き写した。彼女はペンで息子のために生きていくことを決心したが、経済的に不安定だった。1823年7月23日、彼女はジェノヴァを離れイングランドに向かい、ストランドで父と継母と一緒に暮らしたが、義父から少額の前払いを受けて近くに下宿することができた。^[120]ティモシー・シェリー卿は当初、孫のパーシー・フローレンスを養うことに同意していたが、メアリー・シェリーはこの考えを即座に拒否した。^[121]彼女は代わりにティモシー卿から限られた年間手当を絞り出すことに成功したが（パーシー・フローレンスが財産を相続したときに返済しなければならなかった）、彼は死ぬまで彼女に直接会うことを拒否し、弁護士を通してのみ彼女と交渉した。メアリー・シェリーは、夫の詩の編集など文学活動に忙しくしていたが、息子への心配から選択肢は限られていた。サー・ティモシーは、詩人の伝記が出版されたら手当をストップすると脅した。^[122] 1826年、パーシー・フローレンスは、父とハリエット・シェリーの子である異母兄弟チャールズ・シェリーの死後、シェリー家の財産の法定相続人となった。サー・ティモシーはメアリーへの手当を年間100ポンドから250ポンドに増額したが、相変わらず厳しい態度を崩さなかった。^[123]メアリー・シェリーはウィリアム・ゴドウィンの仲間との刺激的な付き合いを楽しんだが、貧困のため望むような社交はできなかった。また、サー・ティモシーのようにパーシー・ビッシュ・シェリーとの関係に依然として反対する人々から疎外感を感じていた。^[124]

1824年の夏、メアリー・シェリーはジェーン・ウィリアムズの近くに住むため、ロンドン北部のケンティッシュ・タウンに引っ越した。伝記作家ミュリエル・スパークの言葉を借りれば、彼女はジェーンに「少し恋をしていた」のかもしれない。ジェーンは後に、メアリーが妻として不適格だったため、パーシーがメアリーより彼女を好んだと噂して、彼女を幻滅させた。^[125]この頃、メアリー・シェリーは小説『最後の男』（1826年）を執筆中であり、バイロンとパーシー・シェリーの回想録を書いている友人たちの手助けもしていた。これは、彼女が夫を不滅にしようとする試みの始まりだった。^[126]彼女はまた、アメリカの俳優ジョン・ハワード・ペインやアメリカの作家ワシントン・アーヴィングとも出会い、彼らの興味をそそられた。ペインは彼女に恋をし、1826年にプロポーズした。彼女は、一人の天才と結婚した後では、別の天才としか結婚できないと言って断った。^[127]ペインは拒絶を受け入れ、友人のアーヴィングにプロポーズするよう説得しようとしたが、失敗に終わった。メアリー・シェリーはペインの計画を知っていたが、彼女がそれをどれほど真剣に受け止めたかは不明である。^[128]

1827年、メアリー・シェリーは、友人のイザベル・ロビンソンと、イザベルの恋人でデイヴィッド・リンゼイという名前で作家をしていたメアリー・ダイアナ・ドッズがフランスで夫婦として一緒に暮らす計画に加担した。^{[130] [注 13]}詳細は隠していたペインの助けを借りて、メアリー・シェリーは夫婦のために偽造パスポートを入手した。^{[131] 1828年、メアリー・シェリーはパリで彼らを訪ねているときに}天然痘に罹った。数週間後、傷跡はなかったが若々しい美しさは失っていたものの回復した。^[132]

1827年から1840年の間、メアリー・シェリーは編集者や作家として多忙だった。彼女は『パーキン・ウォーベックの運命』（1830年）、『ロドア』（1835年）、『フォークナー』（1837年）などの小説を書いた。また、ディオニシウス・ラードナーの『キャビネット百科事典』にイタリア、スペイン、ポルトガル、フランスの作家伝記5巻を寄稿した。また、女性誌に物語を書いた。彼女はまだ父を助けており、二人は互いに出版社を探していた。 [ ^133] 1830年、彼女は『フランケンシュタイン』の新版の著作権をヘンリー・コルバーンとリチャード・ベントリーに60ポンドで売却し、彼らの新しいスタンダード・ノベルズ・シリーズに載せた。^[134] 1836年、80歳で父が亡くなった後、彼女は遺言で頼まれていた通り、父の手紙と回想録を出版のためにまとめ始めたが、2年間取り組んだ後、彼女はそのプロジェクトを断念した。^[135]この時期、メアリーはパーシー・シェリーの詩を擁護し、出版を奨励したり、自身の著作の中で引用したりした。1837年までにパーシーの作品はよく知られ、ますます賞賛されるようになった。^[136] 1838年の夏、テニスンの出版者でチャールズ・ラムの義理の息子であるエドワード・モクソンが、パーシー・シェリーの全集の出版を提案した。メアリーは、このコレクションにパーシー・シェリーの叙事詩『マブ女王』の無修正版を含めたいと考えた。  モクソンは、最も過激な箇所は衝撃的で無神論的すぎるとして省きたかったが、パーシー・シェリーから贈られた自分の原本を借りたいというメアリーの要望にハリエット・ド・ボアンヴィルが同意したため、メアリーが勝ち取った。 ^{[137]メアリーは、サー・ティモシーが伝記を含めるべきではないと主張した}『詩集』（1838年）の編集に対して500ポンドを支払われた。それでもメアリーはパーシーの生涯を語る方法を見つけた。詩についての詳細な伝記的注釈を付け加えたのだ。^[138]

シェリーは、社会から非難される女性たちを援助することで、母親のフェミニストの原則を実践し続けた。^[139]たとえば、シェリーは、レズビアンだったと思われるシングルマザーで非嫡出子のメアリー・ダイアナ・ドッズに経済的援助を行い、彼女の愛人イザベル・ロビンソンの夫であるウォルター・ショルト・ダグラスという新しい身分を与えた。^[139]シェリーはまた、夫に不倫の疑いで結婚を断られた女性ジョージアナ・ポールを援助した。^[140]シェリーは、後者への援助について日記にこう書いている。「私は自慢はしない。声に出して言うこともない。私の寛大さと心の偉大さを見よ。なぜなら、私が実行しているのは、実に単純な正義だからだ。だから、私は世俗的だと今でも非難されるのだ」。^[140]

メアリー・シェリーは、恋愛の相手となる可能性のある人に対しては、引き続き慎重に接した。1828年、彼女はフランスの作家プロスペル・メリメと出会い、恋愛関係になったが、彼に宛てた唯一の手紙は、彼の愛の告白をそらす内容のようである。^[141]イタリアの旧友エドワード・トレローニーがイギリスに帰国した時、彼女は喜び、手紙の中で結婚について冗談を言い合った。^[142]しかし、彼女がパーシー・シェリーの伝記の執筆を断ったことで、彼らの友情は変化した。また、後にシェリーは、パーシー・シェリーの詩から『マブ女王』の無神論的部分を省いたことに腹を立てた。^{[143] 1830年代初頭から1840年代初頭にかけての彼女の日記の婉曲的な言及から、メアリー・シェリーは急進派政治家}オーブリー・ボークラークに好意を抱いていたことが窺われる。オーブリー・ボークラークは、2度も結婚して彼女を失望させたのかもしれない。^{[144] [注 14]}

メアリー・シェリーのこの時期の第一の関心事は、パーシー・フローレンスの幸福であった。彼女は亡き夫の息子を公立学校に通わせたいという願いを尊重し、サー・ティモシーの渋々の援助を得て、彼をハローで教育させた。寄宿料を払うのを避けるために、彼女自身もハロー・オン・ザ・ヒルに移り、パーシーが通学学生として通えるようにした。^{[145]パーシーは}ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに進学し、政治や法律にも手を染めたが、両親の才能は全く見られなかった。^[146]

1840年と1842年に、母と息子は一緒に大陸を旅し、その旅はメアリー・シェリーの『ドイツとイタリアの旅 1840年、1842年、1843年（1844年）』に記録されている。^[147] 1844年、ティモシー・シェリー卿は90歳で亡くなり、メアリーの表現によれば「花が茎から落ちて、大げさに膨らんだように」なった。^[148]彼女と息子は初めて経済的に自立したが、財産は期待していたほどの価値はなかった。^[149]

1840年代半ば、メアリー・シェリーは3人の脅迫者の標的となった。1845年、パリで知り合ったイタリアの政治亡命者ガッテスキは、シェリーが送った手紙を公表すると脅した。息子の友人が警察署長に賄賂を渡してガッテスキの書類を押収させ、手紙も押収したが、その後破棄された。^{[150]その後まもなく、メアリー・シェリーは、故}バイロン卿の私生児を装ったG・バイロンと名乗る男から、自分とパーシー・ビッシュ・シェリーが書いた手紙を何通か購入した。^[151]また1845年、パーシー・ビッシュ・シェリーの従兄弟トーマス・メドウィンが、パーシー・シェリーを中傷する伝記を書いたと主張して彼女に近づいた。彼は250ポンドを支払えば出版を差し止めると言ったが、メアリー・シェリーは拒否した。^{[152] [注 15]}

1848年、パーシー・フローレンスはジェーン・ギブソン・セント・ジョンと結婚した。結婚生活は幸福なものとなり、メアリー・シェリーとジェーンは互いに愛し合った。^[154]メアリーは息子と義理の娘とともに、シェリー家の先祖代々の家であるサセックスのフィールド・プレイスとロンドンのチェスター・スクエアに住み、海外旅行にも同行した。^[155]

メアリー・シェリーの晩年は病に苦しんだ。1839年からは頭痛と身体の一部の麻痺に悩まされ、時には読書や執筆ができなくなることもあった。^[156] 1851年2月1日、チェスター・スクエアで53歳で死去。医師は脳腫瘍と疑った。ジェーン・シェリーによると、メアリー・シェリーは両親と一緒に埋葬されることを希望したが、セント・パンクラスの墓地は「ひどい」と判断したパーシーとジェーンは、代わりにボスコムの新居近くのボーンマスのセント・ピーターズ教会に埋葬することを選んだ。^[157]メアリー・シェリーの死後1年目に、シェリー夫妻は彼女の箱型机を開けた。中には、亡くなった子供たちの髪の毛、パーシー・ビッシュ・シェリーと共有していたノート、シェリーの詩『アドナイス』のコピーが見つかり、その1ページはシェリーの遺灰と心臓の残骸が入った絹の包みに折り畳まれていた。^[90]

メアリー・シェリーは文学的な人生を送った。彼女の父親は手紙を書くことで書くことを学ぶよう彼女に勧めた。 ^[158]そして子供の頃の彼女の好きなことは物語を書くことでした。^{[159]残念ながら、メアリーの}幼少期の作品はすべて、彼女がパーシーと駆け落ちした1814年に失われ、現存する原稿のどれもその年以前のものであると明確に特定することはできません。^[160]彼女の最初の出版作品は、彼女が10歳半のときにゴドウィンの児童図書館のために書いた喜劇詩である「Mounseer Nongtongpaw 」であると考えられています。[ ^{161 ] しかし、彼女の作品の最新の権威あるコレクションでは、この詩は別の作家の作品であるとされています。 [162]}パーシー・シェリーはメアリー・シェリーの執筆を熱心に奨励しました。「夫は最初から、私が自分の親にふさわしいことを証明し、名声のページに名を連ねることを非常に望んでいました。彼はいつも私に文学的な名声を得るようそそのかしていました。」^[163]

メアリー・シェリーの小説のある部分は、彼女の人生を隠して書き直したものと解釈されることが多い。批評家たちは、特に父と娘のモチーフの繰り返しが、この自伝的スタイルの証拠であると指摘している。 ^[164]たとえば、評論家たちは『マチルダ』（1820年）を自伝的に読むことが多く、中心となる3人の登場人物をメアリー・シェリー、ウィリアム・ゴドウィン、パーシー・シェリーのそれぞれのバージョンであるとしている。^{[165]メアリー・シェリー自身も、} 『最後の男』の中心となる登場人物は彼女のイタリア人仲間をモデルにしていると打ち明けている。ギリシャのために戦うためにイングランドを離れ、コンスタンティノープルで死ぬレイモンド卿は、バイロン卿をモデルにしている。そして、自然の楽園を求めて信奉者を率いて嵐で船が沈没して死ぬユートピア主義者のウィンザー伯エイドリアンは、パーシー・ビッシュ・シェリーを描いた架空の人物像である。^{[166]しかし、ゴドウィンの小説}『クラウズリー』 （1830年）の評論で書いたように、彼女は作家が「自分の心から単に書き写している」とは信じていなかった。^[167]ウィリアム・ゴドウィンは娘の登場人物を実生活の肖像ではなくタイプとみなしていた。 ^[168]パトリシア・クレミットやジェーン・ブランバーグなど現代の批評家の中にも同様の見解を持つ者があり、メアリー・シェリーの作品を自伝的に解釈することに抵抗している。^[169]

メアリー・シェリーは、ゴドウィン小説、ウォルター・スコットの新しい歴史小説、ゴシック小説など、さまざまな小説のジャンルの技法を採用した。ゴドウィンの『ケイレブ・ウィリアムズ』 （1794年）などの作品によって1790年代に人気を博したゴドウィン小説は、「自己と社会の矛盾した関係を探るためにルソーの告白形式を採用した」^[171]。また、『フランケンシュタイン』は、ゴドウィンの小説と同じテーマや文学的手法を多く採用している。^[172]しかし、シェリーはゴドウィンが作品で推進している啓蒙主義の理想を批判している。 ^[173] 『最後の人間』では、ゴドウィン小説の哲学的形式を使用して、世界の究極の無意味さを示している。^[174]以前のゴドウィン小説では、合理的な個人がゆっくりと社会を改善できることを示していたが、『最後の人間』と『フランケンシュタイン』では、個人が歴史を制御できないことを示している。^[175]

シェリーは歴史小説を使ってジェンダー関係について論じている。例えば、『ヴァルペルガ』はスコットの男性中心主義のジャンルのフェミニスト版である。^[176]歴史記録には登場しない女性たちを物語に登場させ、シェリーは彼女たちの物語を使って既存の神学や政治制度に疑問を投げかけている。^[177]シェリーは男性主人公の強迫的な征服欲を、女性の代替物である理性と分別と対立させている。 [ ^{178]シェリーのもうひとつの歴史小説}『パーキン・ウォーベック』では、レディ・ゴードンが友情、家庭生活、平等の価値を代表している。彼女を通してシェリーは男性キャラクターを破壊する男性的な権力政治に代わる女性的な選択肢を提示している。この小説は、通常は男性的な出来事だけを語る歴史物語に異議を唱える、より包括的な歴史物語を提供している。^[179]

1970年代にフェミニスト文学批評が台頭し、メアリー・シェリーの作品、特に『フランケンシュタイン』は学者からより多くの注目を集めるようになった。作家としてのシェリーが無視されていた状態から立ち直ったのは、フェミニストと精神分析の批評家たちのおかげが大きい。 ^[180] エレン・モーアズは、シェリーの赤ん坊の死が『フランケンシュタイン』の執筆に決定的な影響を与えたと最初に主張した一人である。^[181]彼女は、この小説は「誕生神話」であり、その中でシェリーは母親の死を引き起こしたことと親としての失敗に対する罪悪感と折り合いをつけるのだと主張している。^[182]シェリー研究家のアン・K・メラーは、フェミニストの観点から、この小説は「男性が女性なしで子供を作ろうとすると何が起こるかについての物語である...[フランケンシュタイン]は、不自然な生産と再生ではなく、自然な生産と再生の様式に深く関わっている」と示唆している。^[183]​​ 小説の中でヴィクター・フランケンシュタインが「親」として失敗したことは、妊娠、出産、特に母性愛に伴う不安の表現として解釈されている。^[184]

サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバーは、その代表作『屋根裏の狂女』（1979年）の中で、特に『フランケンシュタイン』においてシェリーはジョン・ミルトンの『失楽園』に代表される男性文学の伝統に呼応したと主張している。彼らの解釈では、シェリーはこの男性文学の伝統を再確認し、そこに内在する女性蔑視も再確認しているが、同時に「平等の幻想を隠し、それが時折、怒りの怪物的なイメージとして噴出する」としている。^[185] メアリー・プーヴィーは『フランケンシュタイン』の初版を、文学的な自己主張から始まり、慣習的な女性らしさで終わるシェリーの著作のより大きなパターンの一部として読んでいる。^[186]プーヴィーは、『フランケンシュタイン』の複数の物語によってシェリーは芸術家としてのペルソナを分割することができ、つまり「同時に自分を表現し、消し去ることができる」と示唆している。^[187]シェリーの自己主張に対する恐怖はフランケンシュタインの運命に反映されており、フランケンシュタインは自己中心性ゆえに家庭とのつながりをすべて失うという罰を受ける。^[188]

フェミニスト批評家は、シェリーの小説の中で、そしてシェリーの小説を通して、著者、特に女性著者という存在がどのように表現されているかにしばしば注目する。^[189]メラーが説明するように、シェリーはゴシック様式を、抑圧された女性の性的欲求を探求するためだけでなく、 ^[190] 「フランケンシュタイン」における自身の発言を検閲する手段としても使用した。 ^[191]プーヴィーとメラーによると、シェリーは自身の著者としてのペルソナを宣伝したくなく、作家として非常に不十分だと感じており、「この恥辱が、彼女の異常、倒錯、破壊という架空のイメージを生み出す一因となった」。^[192]

シェリーの著作は、社会における家族の役割と、その家族における女性の役割に焦点を当てている。彼女は、家族に関連する「女性的な愛情と思いやり」を称賛し、それらなしでは市民社会は失敗するだろうと示唆している。^[193]シェリーは、「協力、相互依存、自己犠牲の倫理に深く傾倒していた」。^{[194]たとえば、} 『ロドア』では、中心となる物語は、タイトルの登場人物であるロドア卿の妻と娘の運命を追う。ロドア卿は、第 1 巻の終わりに決闘で殺され、2 人の「ヒロイン」が乗り越えなければならない法的、経済的、家族的な障害の痕跡を残している。この小説は、政治的、イデオロギー的な問題、特に女性の教育と社会的役割に取り組んでいる。^[195]小説は、男女を分離し、女性に男性への依存を強いる家父長制文化を分析している。シェリー研究家のベティ・T・ベネットの見解では、「この小説は男女平等の教育パラダイムを提案しており、社会正義をもたらすとともに、人生が必ずもたらす困難に立ち向かうための精神的、知的手段ももたらすだろう」。^[196]しかし、メアリー・シェリーの小説の中でヒロインの計画が勝利するのはフォークナーだけである。^[197]この小説の結論は、女性の価値観が暴力的で破壊的な男らしさに打ち勝ったとき、男性はより良き本性の「思いやり、同情、寛大さ」を表現できるようになると提案している。^[198]

フランケンシュタインは、この時代のゴシック小説の多くと同様に、本能的で疎外感を与える主題と思索的で考えさせられるテーマを混ぜ合わせている。^[199]しかし、この小説はプロットの紆余曲折に焦点を当てるのではなく、主人公であるヴィクター・フランケンシュタインの精神的、道徳的葛藤を前面に押し出しており、シェリーは、伝統的なロマン主義の個人主義と利己主義を批判する独自の政治的ロマン主義をテキストに吹き込んでいる。 ^{[200]ヴィクター・フランケンシュタインは、}失楽園やプロメテウスのサタンのようだ。伝統に反抗し、生命を創造し、自らの運命を形作る。これらの特徴は肯定的に描かれていない。ブランバーグが書いているように、「彼の執拗な野心は、真実の探求という装いをした自己欺瞞である」。^[201]彼は野心を果たすために家族を捨てなければならない。^[202]

メアリー・シェリーは、責任ある政治権力の行使を通じて社会を改善できるという啓蒙思想を信じていたが、無責任な権力の行使は混乱を招くことを恐れていた。 ^[204]実際には、彼女の作品は、両親のような18世紀の思想家がそのような変化をもたらすと信じていた方法を主に批判している。たとえば、『フランケンシュタイン』の怪物は過激な理想に関連する本を読んでいるが、そこから得られる教育は結局役に立たない。 ^[205]シェリーの作品は、彼女がゴドウィンやウォルストンクラフトほど楽観的ではないことを示している。彼女は、人類が最終的に完成されるというゴドウィンの理論を信じていない。^[206]

文学学者のカリ・ロッケは、フランケンシュタイン以上に「人類を宇宙の中心に置くことを拒否し、自然との関係における我々の特権的立場を疑問視する『最後の人間』は、西洋のヒューマニズムに対する深遠かつ予言的な挑戦である」と書いている。 ^{[207]特に、}フランス革命が失敗したと急進派が信じていたことに対するメアリー・シェリーの言及と、それに対するゴドウィン、ウォルストンクラフト、バークの反応は、「集団的努力による進歩の必然性に対する啓蒙主義の信仰」に挑戦している。^[208]フランケンシュタインと同様に、シェリーは「革命の時代について、自身の世代の進歩的理想を完全に拒絶する結果に終わる、深く幻滅した解説を提供している」。^[209]彼女はこれらの啓蒙主義の政治的理想を拒絶するだけでなく、詩的または文学的な想像力が代替案を提供できるというロマン主義の考えも拒絶している。^[210]

シェリーは生涯にわたる改革者であり、当時の自由主義とフェミニズムの関心に深く関わっていたという新たな学術的強調がある。^[211] 1820年、彼女はスペインで自由主義者の蜂起が起こり、国王が憲法を発布せざるを得なくなったことに感激した。^[212] 1823年、彼女はリー・ハントの定期刊行物『リベラル』に記事を書き、その展望の形成に積極的な役割を果たした。^{[213]彼女は1830年に}ホイッグ党が政権に復帰し、 1832年改革法（2 & 3 Will. 4 . c. 45）の見通しが立ったことを喜んだ。 ^[214]

批評家たちは最近まで、メアリー・シェリーの後期の作品で保守主義が高まっている証拠として、ロドアとフォークナーを挙げてきた。1984年、メアリー・プーヴィーは、メアリー・シェリーの改革主義政治が家庭という「別の領域」に後退したことを、影響力のある形で指摘した。^{[215]プーヴィーは、メアリー・シェリーが}フォークナーを書いたのは、父親の自由至上主義的急進主義と社会礼儀作法の厳格な主張に対する矛盾した反応を解決するためだったと示唆した。^[216]メラーも概ね同意し、「メアリー・シェリーは、平和で愛情にあふれたブルジョアの家族の比喩に、彼女の代替的な政治思想を根付かせた。彼女はそれによって、漸進的進化的改革という保守的なビジョンを暗黙のうちに支持した」と主張した。 [ ^217]このビジョンは、女性が公共の領域に参加することを可能にしたが、ブルジョアの家族に固有の不平等を受け継いだ。^[218]

しかし、この10年ほどでこの見解は疑問視されるようになった。例えば、ベネットはメアリー・シェリーの作品はロマン主義的理想主義と政治改革への一貫した傾倒を示していると主張している^[219]。また、ジェーン・ブランバーグによるシェリーの初期の小説の研究は、彼女の経歴を急進派と保守派に簡単に分けられないと主張している。彼女は「シェリーは夫のように熱烈な急進派ではなかったし、彼女の晩年のライフスタイルは突然決まったものでも裏切りでもなかった。彼女は実際、最初の作品で周囲の政治的、文学的影響に挑戦していたのだ」と主張している^[220]。この解釈では、シェリーの初期の作品はゴドウィンとパーシー・ビッシュ・シェリーの急進主義への挑戦として解釈されている。例えば、ヴィクター・フランケンシュタインの「家族に対する無思慮な拒絶」は、シェリーが家庭を常に気にしていた証拠とみなされている^{[221] 。}

1820年代から1830年代にかけて、メアリー・シェリーは贈答用の本や年刊誌に短編小説を頻繁に執筆した。その中には、中流階級の女性向けに絹本で装丁され、金縁のページがついた『The Keepsake』に16編を寄稿した作品も含まれている。 ^[223]このジャンルにおけるメアリー・シェリーの作品は、「下手な作家」や「言葉が多く平凡」と評されてきた。^{[224]しかし、批評家のシャーロット・サスマンは、}ロマン派の詩人ウィリアム・ワーズワースやサミュエル・テイラー・コールリッジなど、当時の他の一流作家もこの儲かる市場を利用していたと指摘している。彼女は、「年刊誌は1820年代から1830年代にかけて文学作品の主な制作方法であり、 『The Keepsake』が最も成功した」と説明している。 ^[225]

シェリーの作品の多くは、ギリシャやフランス国王アンリ4世の治世など、19世紀初頭のイギリスから遠く離れた場所や時代を舞台にしている。シェリーは特に「個人のアイデンティティの脆さ」に興味を持ち、「内なる感情の激動、あるいは内なる分裂を映し出す超自然現象によって、世界における人の役割が劇的に変化する様子」を描いた。^[226]彼女の作品では、女性のアイデンティティは結婚市場における女性の短命な価値と結びついているが、男性のアイデンティティはお金を使うことで維持され、変化する可能性がある。^[227]メアリー・シェリーは1823年から1839年の間に年鑑に21の短編小説を書いたが、彼女は常に自分を何よりも小説家と見なしていた。彼女はリー・ハントに「私は惨めな気分になるような下手な記事を書いているが、小説に没頭して、その澄んだ水が雑誌の泥を洗い流してくれることを願う」と書いている。^[228]

1814年の夏、フランスに逃亡したメアリー・ゴドウィンとパーシー・シェリーは共同で日記をつけ始め、^{[229] 1817年に}『六週間の旅の歴史』というタイトルで出版した。そこには、1816年のジュネーヴ訪問に基づく4通の手紙（2通ずつ）と、パーシー・シェリーの詩『モンブラン』が添えられている。この作品は、青春の恋と政治的理想主義を讃えており、旅行と執筆を両立させたメアリー・ウルストンクラフトらの例を意識して踏襲している。 ^{[230] 『}歴史』の視点は、従来の旅行記の視点よりも哲学的で改革主義的であり、特に、政治と戦争がフランスに及ぼした影響について述べている。^[231] 2度目の旅で夫婦が書いた手紙は、1815年にナポレオンの「百日天下」帰還後にワーテルローで最終的に敗北した「偉大で異常な出来事」に向き合っている。また、レマン湖とモンブランの崇高さや、哲学者で小説家のジャン＝ジャック・ルソーの革命的な遺産についても探究している。^[232]

メアリー・シェリーの最後の長編本は、手紙の形で書かれ、1844年に出版された『ドイツとイタリアの旅 1840、1842、1843』で、息子のパーシー・フローレンスと彼の大学時代の友人たちとの旅行を記録した。『旅』でシェリーは、メアリー・ウルストンクラフトの『スウェーデン、ノルウェー、デンマークでの手紙』や自身の『6週間の旅の歴史』の伝統に従い、感受性と共感の談話を通して、個人的かつ政治的な展望を描いている。^[233]シェリーにとって、人々の間に共感的なつながりを築くことは、市民社会を築き、知識を増やす方法である。「知識は、心を啓発し、しがみつく鈍感な偏見から解放すること、つまり、仲間に対する共感の輪を広げること、これが旅行の目的である」。^[234]風景、文化、そして「特に政治的な観点からの人々」^[235]についての観察の合間に、彼女は旅行記の形式を使って未亡人および母親としての自分の役割を探り、イタリアの革命的ナショナリズムについて考察している。^{[236] [注 16]}また、パーシー・シェリーに関連する場面への「巡礼」も記録している。^[237]批評家のクラリッサ・オールによると、メアリー・シェリーが哲学的な母性というペルソナを採用したことで、ランブルズは「死と記憶を中心テーマとする」散文詩のような統一性を得ている。^[238]同時に、シェリーは君主制、階級差別、奴隷制、戦争に対して平等主義的な主張を展開している。 ^[239]

1832年から1839年にかけて、メアリー・シェリーはディオニシウス・ラードナーの『著名な文学者・科学者の生涯』のために、イタリア、スペイン、ポルトガル、フランスの著名な男性と数人の女性の伝記を多数執筆した。これらはラードナーの『キャビネット百科全書』の一部であり、1820年代から1830年代にかけて中流階級の自己教育の需要の高まりに応えて制作された多くの伝記シリーズの中でも最も優れたものの一つである。^[240]これらのエッセイは2002年に再出版されるまで、彼女の作品全体におけるその重要性は評価されていなかった。^{[241] [注 17]}文学研究者のグレッグ・クッチの見解では、これらはメアリー・シェリーの「数世紀に渡る複数の言語での膨大な研究」、伝記物語の才能、そして「フェミニスト歴史学の新興形態」への関心を明らかにしている。^[242]シェリーは、18世紀の批評家サミュエル・ジョンソンが『詩人列伝』（1779-1781）で普及させた伝記的なスタイルで執筆し、二次資料、回想録、逸話、そして作者の評価を組み合わせている。^[243]彼女は各作家の生涯と性格の詳細を記録し、原文と翻訳の両方で彼らの作品を引用し、最後に彼らの業績の批評的な評価で締めくくっている。^[244]

シェリーにとって、伝記を書くことは、彼女の言葉を借りれば「歴史哲学を学ぶための学校のようなもの」であり^[245]、「教訓」を教えるものであると考えられていた。最も頻繁で重要なことは、これらの教訓が長子相続のような男性優位の制度に対する批判であったことである。^[246]シェリーは、彼女の対象の生活における家庭生活、恋愛、家族、同情、思いやりを強調している。そのような力が社会を改善できるという彼女の確信は、彼女の伝記的アプローチを、メアリー・ヘイズやアンナ・ジェイムソンなどの他の初期のフェミニスト歴史家たちのアプローチと結び付けている。^[247]彼女の小説のほとんどがオリジナルの印刷部数が数百部だったのに対し、『女性史』は各巻で約4,000部印刷された。したがって、クチッチによれば、メアリー・シェリーの「女性史学の社会的課題を推進するために伝記を利用したことは、彼女の最も影響力のある政治的介入の1つとなった」。^[248]

パーシー・シェリーの死後まもなく、メアリー・シェリーは彼の伝記を書こうと決心した。1822年11月17日の手紙で、彼女は「彼の生涯を書き記そう。そして、それが私にとって慰めとなる唯一の方法である」と宣言した。^[250]しかし、彼女の義父であるサー・ティモシー・シェリーは、事実上、彼女にそうすることを禁じた。^{[251] [注 18]メアリーは、1824年に『}死後詩集』を出版し、パーシーの詩人としての名声を高め始めた。1839年、『伝記』を執筆中、彼女は彼の詩の新版を準備した。これは、文学学者スーザン・J・ウルフソンの言葉を借りれば、夫の名声の歴史における「聖人となる出来事」となった。^[252]翌年、メアリー・シェリーは夫のエッセイ、手紙、翻訳、断片を集めた一冊の本を編集し、1830年代を通して、年刊誌『The Keepsake』に様々な作品を掲載して、より広い読者に夫の詩を紹介した。^[253]

ティモシー卿の伝記禁止令を逃れて、メアリー・シェリーはこれらの版に夫の人生と作品に関する自身の注釈や考察をしばしば盛り込んだ。 ^[254]「私は彼のやり方を正当化しなければならない」と彼女は1824年に宣言した。「私は彼をすべての後世に愛される人物にしなければならない」。^[255]ブルンバーグは、この目的がパーシーの作品を「可能な限り最もポピュラーな形」で公衆に発表することになったと論じている。^{[256]作品を}ヴィクトリア朝の聴衆に合わせるために、彼女はパーシー・シェリーを政治的詩人というよりは叙情詩人として位置づけた。 ^[257]メアリー・ファヴレットが書いているように、「肉体のないパーシーは詩の精神そのものを識別している」。^{[258]メアリーはパーシーの政治的急進主義を}感傷主義の一形態として解釈し、彼の共和主義は苦しむ人々への同情から生まれたものだと主張した。^[259]彼女は、パーシーの慈悲深さ、家庭的な生活、自然界への愛といったロマンチックな逸話を挿入した。^[260]彼女は自身をパーシーの「実践的なミューズ」として描写し、彼が書いているときに自分がどのように修正を提案したかについても言及した。^[261]

この仕事で感情がかき立てられたにもかかわらず、メアリー・シェリーは多くの点でプロで学術的な編集者であることを証明したと言える。^[262]パーシーの乱雑で、時には解読不能なノートを参考にしながら、彼女は彼の著作の年表を作成しようとし、エミリア・ヴィヴィアーニに宛てた『エピサイキディオン』など、できれば省きたかった詩も収録した。^[263]しかし、彼女はいくつかの妥協を余儀なくされ、ブランバーグが指摘するように、「現代の批評家たちはこの版に欠点を見つけ、彼女がコピーを間違え、解釈を誤り、意図的に曖昧にし、詩人を本来の姿ではないものにしようとしたと様々な主張をしている」。^[264]ウルフソンによれば、パーシー・ビッシュ・シェリーの作品の現代の編集者であるドナルド・ライマンは、メアリー・シェリーの版を今でも参照しているが、彼女の編集スタイルは「正確なテキストと学術的装置を確立することではなく、作家の経歴の完全な記録を一般読者に提示することを目的とした編集の時代」に属することを認めている。^[265]原則として、メアリー・シェリーは夫の作品を一言も漏らさず出版することを信じていた。^[266]しかし、出版者のエドワード・モクソンからの圧力か、公共の品位への配慮から、特定の箇所を省略せざるを得ないことに気づいた。^[267]たとえば、彼女は初版で『マブ女王』から無神論的な箇所を削除した。彼女が第2版でそれらを復元した後、モクソンは冒涜的名誉毀損で起訴され有罪となったが、起訴はチャーティスト出版者のヘンリー・ヘザリントンによって原則的に持ち込まれたものであり、処罰は求められなかった。^[268]メアリー・シェリーの省略は、パーシー・シェリーの元仲間から、しばしば痛烈な批判を招き、^[269]評論家たちは、とりわけ無差別な収録について彼女を非難した。^[270]それでも、彼女のメモはパーシー・シェリーの作品研究に欠かせない資料であり続けている。ベネットが説明するように、「伝記作家や批評家は、メアリー・シェリーが、シェリーの作品が当然受けるに値すると信じる注目をシェリーに与えようとした決意こそが、シェリーが世間の目から消えていたであろう時期に、シェリーの名声を確立した唯一の大きな力であったことに同意している」^{[271] 。}

メアリー・シェリーは生前、作家として真剣に受け止められていたが、評論家は彼女の著作の政治的な鋭さを見落とすことが多かった。しかし、死後、彼女は主にパーシー・ビッシュ・シェリーの妻、および『フランケンシュタイン』の著者として記憶された。^[272]実際、1945年に出版された彼女の手紙の序文で、編集者のフレデリック・ジョーンズは「現在のような規模のコレクションは、手紙の全体的な質や作家としてのメアリー・シェリーの重要性だけでは正当化できない。彼女が[パーシー・ビッシュ・シェリー]の妻として私たちの興味をそそるのだ」と書いている。^{[273]この考え方は、}ベティ・T・ベネットがメアリー・シェリーの全手紙の第1巻を出版した1980年まで消えていなかった。彼女が説明するように、「実際、近年まで学者たちはメアリー・ウォルストンクラフト・シェリーを、ウィリアム・ゴドウィンとメアリー・ウォルストンクラフトの娘でシェリーの『ピグマリオン』になった人物とみなしていた」。^{[274] 1989年にエミリー・サンスティーンの}『メアリー・シェリー：ロマンスと現実』が出版されるまで、完全な学術的伝記は出版されなかった。 ^[275]

メアリー・シェリーの息子と義理の娘が伝記文書を検閲して彼女の記憶を「ヴィクトリア朝風に」しようとしたことで、メアリー・シェリーは作品から想像されるよりも保守的で改革派ではないという印象が強まった。シェリー自身がパーシー・シェリーの作品から臆病に抜け落ちたことや、晩年に公の論争をひっそり避けたことが、この印象を強めた。ホッグ、トレローニー、その他のパーシー・シェリーの崇拝者による評論も、メアリー・シェリーの急進主義を軽視する傾向があった。トレローニーの『シェリー、バイロン、そして作家の記録』（1878年）は、メアリーをけなしてパーシー・シェリーを称賛し、彼女の知性や『フランケンシュタイン』の著者であることにさえ疑問を呈した。^[276]パーシー・フローレンスの妻であるシェリー夫人は、 1882年にシェリーとメアリーとして私的に出版された、受け継いだ手紙のコレクションを厳しく編集したものを提出することで、これに応えた。^[277]

1823年の『フランケンシュタイン』の最初の舞台化から、 1910年の最初の映画化、そして今では有名なジェイムズ・ホエールの1931年の『フランケンシュタイン』 、メル・ブルックスの1974年の風刺的な『ヤング・フランケンシュタイン』、ケネス・ブラナーの1994年の『メアリー・シェリーのフランケンシュタイン』などの20世紀の映画化に至るまで、多くの観客は、映画化作品を通じて初めてメアリー・シェリーの作品に出会う。^[278] 19世紀を通じて、メアリー・シェリーは、プロの作家としてではなく、せいぜい一冊の小説を書いた作家として見られるようになった。彼女の作品のほとんどは、ここ30年まで絶版のままで、彼女の業績をより広い視点で見ることを妨げていた。^[279]ここ数十年で、彼女の著作のほぼ全てが再出版されたことで、その価値が再認識されるようになった。彼女の熱心な読書と研究の習慣は、日記や手紙に表れ、作品にも反映されており、現在ではより高く評価されている。^[280]シェリーが作家として自分をどのように考えていたかも認識されている。パーシーの死後、彼女は作家になるという野望について次のように書いている。「私は自分自身を維持できると思うし、その考えには勇気づけられるものがある。」^[281]学者たちは現在、メアリー・シェリーを、文学的業績と女性として、またリベラルとして政治的発言力を持つ重要なロマン派の人物とみなしている。 ^[277]

• 6週間の旅の歴史（1817年）
• フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス（1818）
• マチルダ（1819）
• ヴァルペルガ、またはルッカ公カストルッチョの生涯と冒険（1823）
• パーシー・ビッシュ・シェリーの遺作詩集（1824年）
• 最後の男（1826）
• パーキン・ウォーベックの運命（1830年）
• ロドア（1835）
• フォークナー（1837）
• パーシー・ビッシュ・シェリーの詩集（1839）
• ディオニシウス・ラードナーのキャビネット百科事典の一部である、最も著名な文学者と科学者の伝記（1835-39）
• 1840年、1842年、1843年のドイツとイタリアの散策（1844年）

メアリー・シェリーの文書のコレクションは、アビンジャー卿のシェリー・コレクションとして、ボドリアン図書館、ニューヨーク公共図書館（特にシェリーとその仲間のカール・H・フォルツハイマー・コレクション）、ハンティントン図書館、大英図書館、およびジョン・マレー・コレクションに保管されています。

• メアリー・シェリー（2017年の映画）
• ゴドウィン・シェリー家系図
• 1814年と1816年のヨーロッパ旅行の地図
• 1840年代のヨーロッパ旅行の地図

『The Cambridge Companion to Mary Shelley』のすべてのエッセイには「(CC)」のマークが付けられ、『The Other Mary Shelley』のすべてのエッセイには「(OMS)」のマークが付けられています。

• グールディング、クリストファー。「本当のフランケンシュタイン博士は?」王立医学協会誌。王立医学協会、2002 年 5 月。
• リチャード・ホームズ、「制御不能」（メアリー・シェリー著『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス：科学者、エンジニア、そしてあらゆる分野のクリエイターのための注釈』、デイヴィッド・H・ガストン、エド・フィン、ジェイソン・スコット・ロバート編、MITプレス、277ページ、およびメアリー・シェリー著『新注釈フランケンシュタイン』、レスリー・S・クリンガー編、序文と注釈付き、リヴライト、352ページのレビュー）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第64巻、第20号（2017年12月21日）、38、40-41ページ。
• ゴードン、シャーロット（2016年）。『ロマンティックな無法者：メアリ・ウルストンクラフトとメアリ・シェリーの並外れた生涯』ランダムハウス。

• メアリー・シェリーの作品はStandard Ebooksの電子書籍でご覧いただけます
• プロジェクト・グーテンベルクのメアリー・シェリーの作品
• インターネット アーカイブにあるメアリー シェリーの著作またはメアリー シェリーに関する作品
• インターネットスペキュレイティブフィクションデータベースのメアリーシェリー
• LibriVoxの Mary Shelley の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• メアリー・シェリーの年表と参考文献 2010年5月10日アーカイブ-ロマンティック・サークルの一部
• 「メアリー・シェリーに関するアーカイブ資料」英国国立公文書館。
• メアリー・ウォルストンクラフト・シェリーの原稿資料、1815～1850年、ニューヨーク公共図書館のシェリーとその仲間のカール・H・フォルツハイマー・コレクション所蔵
• メアリー・シェリー 2019年7月19日大英図書館のウェイバックマシンにアーカイブ
• IMDbのメアリー・シェリー
• オープンライブラリのメアリー・シェリーの作品
• 「メアリー・W・シェリーの伝記」。SFとファンタジーの殿堂。
• オックスフォード大学ボドリアン図書館のメアリー・シェリーに関する展示 2018年9月10日アーカイブ、Wayback Machineより