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宗教的迫害とは、宗教的信念や所属、あるいはその欠如に対する反応として、個人または個人の集団が組織的に抑圧されることです。社会または社会内の集団が異なるサブカルチャーを疎外または抑圧する傾向は、人類の歴史において繰り返し現れるテーマです。さらに、人の宗教は、その人の道徳観、世界観、自己イメージ、他者に対する態度、全体的な個人のアイデンティティをかなり決定することが多いため、宗教の違いは重要な文化的、個人的、社会的要因となる可能性があります。
宗教的迫害は、宗教的または反宗教的な立場（支配的なグループのメンバーが、自分以外の宗教、または無宗教者が支配的なグループの宗教自体を軽蔑する場合）によって引き起こされる場合もあれば、特定の宗教グループを国家の利益または安全に対する脅威と見なす場合、国家によって引き起こされる場合もあります。社会レベルでは、特定の宗教グループの非人間化は、暴力行為やその他の形態の迫害に容易につながり得ます。宗教的迫害は、社会的および/または政府の規制の結果である可能性があります。政府の規制とは、政府が宗教を規制するために課す法律を指し、社会的規制とは、市民が1つ以上の宗教を信仰していることを理由に差別することです。[1]多くの国では、宗教的迫害が多くの暴力を引き起こし、人権問題と見なされています。
意味
デイビッド・T・スミスは『アメリカ合衆国における宗教迫害と政治秩序』の中で、宗教迫害を「宗教的所属を理由とした宗教的少数派に対する暴力または差別」と定義し、「個人の政治的権利を剥奪し、少数派を同化、離脱、または二級市民として生活させることを意図した行為」に言及している。[2]国家政策の側面では、標的の少数派の生命、完全性、自由に対する権利を侵害または脅かすために嫌がらせ、脅迫、刑罰の適用などの行為を奨励する体系的かつ積極的な国家政策に従って広がる思想、良心、信念の自由の侵害と定義することができる。[3]宗教迫害と宗教的不寛容の違いは、ほとんどの場合、後者は国民の感情によって動機付けられ、国家によって容認または奨励される可能性があるという事実にある。[3]宗教を理由に人々の公民権を否定することは、宗教的迫害ではなく、 宗教的差別として最も頻繁に説明される。
迫害の例としては、財産の没収や破壊、憎悪の煽動、逮捕、投獄、殴打、拷問、殺人、処刑などが挙げられます。宗教的迫害は、信教の自由の反対であると考えられます。
ベイトマンは迫害の程度を区別している。「それは個人的に犠牲を払うものでなければならない...それは不当で不当なものでなければならない...それは個人の信仰の直接的な結果でなければならない。」[4]
社会学的見解
社会学的な観点からは、ナショナリズム、民族、宗教などによって形成される強力な社会集団のアイデンティティ形成は、迫害行為の原因となる側面である。ハンス・G・キッペンベルグ多数派または少数派であるこれらのコミュニティが暴力を生み出すと述べている。[5] : 8, 19, 24 アイデンティティの発達には「私たちが何であるか」だけでなく「私たちが何でないか」も関係するため、「私たちが何でないか」に対する寛容さがアイデンティティの浸食につながる恐れがある。[6]ブライアン・J・グリムとロジャー・フィンケは、多様性は危険だという認識が宗教的迫害につながると述べている。[7] : 2 国家と支配的宗教はともに、「宗教を野放しにし、適切な管理を行わないと、国家と国民の両方にとって危険な宗教の反乱を招く」という懸念を共有しており、この懸念が支配的宗教と国家の両方に宗教活動を制限する動機を与えている。[7] : 2, 6 グリムとフィンケは、まさにこの宗教規制が宗教迫害につながると述べている。[8] R.I.ムーアは、中世の迫害は「社会学の父エミール・デュルケームが提唱した[アイデンティティ形成に基づく]古典的な逸脱理論の顕著な例を提供している」と述べている。[9] : 100 迫害はまた、多くの場合、国家のアイデンティティを再定義する過程にある新興国と既存国を巻き込んだより大きな紛争の一部でもある。[7] : xii, xiii
ジェームス・L・ギブソン[10]は、集団アイデンティティに対する忠誠心や連帯感の態度が強く、そこに所属することで得られる利益が大きいと認識されるほど、社会的アイデンティティが挑戦に対して不寛容になる可能性が高くなると付け加えている。[11] : 93 [12] : 64 強い社会的アイデンティティを国家と組み合わせると利益が増大するため、その社会的グループからの迫害が増加する可能性が高い。[7] : 8 国家による法的規制は社会的協力に依存しているため、国家は今度はそれを支持する社会的グループを保護しなければならず、国家からの迫害の可能性も高まる。[7] : 9 グリムとフィンケは、彼らの研究によると、宗教の自由の度合いが高ければ高いほど、暴力的な宗教迫害の度合いは低くなると述べている。[7] : 3 「宗教的信仰や実践の規制によって宗教の自由が否定されると、暴力的な宗教迫害と紛争が増加する。」[7] : 6
ペレス・ザゴリンは次のように書いている。「一部の哲学者によれば、寛容は道徳的美徳である。もしそうだとすれば、不寛容は悪徳であるということになる。しかし、美徳と悪徳は単に個人の資質であり、不寛容と迫害は（キリスト教中世において）社会によって容認され、誰もほとんど疑問視しなかった社会的、集団的現象であった。したがって、宗教的不寛容と迫害は悪徳ではなく、宗教的真実と正統性、そしてそれらに依存していると見なされるすべてのものの保存に必要かつ有益であると見なされていた。」[13]この迫害の見方は中世に限ったものではない。クリスチャン・R・ラシュル[14]とイツェ・HF・ダイクストラ[15]は次のように述べている。「宗教的暴力はあらゆる場所と時代に存在する複雑な現象である。」[16] : 4, 6
エジプト、ギリシャ、ローマの古代社会では、拷問は法制度の一部として容認されていた。[17] : 22 ジリアン・クラークは、4世紀には戦争と刑罰の両方において暴力が当然のこととされていたと述べている。ローマの法制度におけるプロの拷問者、カルニフェクスによる拷問は、その制度の一部として容認されていた。[18] : 137 キュロスとダレイオスの治世下のペルシア帝国のような少数の稀な例外を除いて、[19]デニス・ラコルヌは、「古代ギリシャからローマ帝国、中世スペインからオスマン帝国、ヴェネツィア共和国に至るまで」の古代社会における宗教的寛容の例は、現代的な意味での寛容の例ではないと述べている。[20]
社会学的な見方では、宗教的不寛容と迫害は、社会共同体が存在する文脈によって決定される、主に社会的プロセスであると見なされます。[21] [11] : 94 [5] : 19, 24 政府がすべての人に平等な自由を保証すれば、迫害は少なくなります。[7] : 8
統計
ピュー研究所の統計によると、キリスト教とイスラム教は他の宗教よりも世界中で多くの国で迫害されており、[22]ユダヤ教徒とイスラム教徒は「自分たちのグループが嫌がらせを受けている国に住む可能性が最も高い」とのことです。[23] 2018年現在、キリスト教徒は145か国で嫌がらせを受けており、イスラム教徒は139か国で嫌がらせを受けており、ユダヤ教徒は88か国で嫌がらせを受けています。[22]それぞれ、キリスト教徒は世界人口の31%、イスラム教徒は24%、ユダヤ教徒は0.2%を占めています。[24] 2019年の報告書によると、宗教に対する政府の規制と社会的敵意は187か国で増加しています。[25]
フォーム
宗教浄化
「宗教浄化」は、宗教に基づいて特定の地域から人口を排除することを指すために使用されることがあります。[26] 最近では、「宗教浄化」は、すべての宗教的構造、または特定の宗教を信仰し、同じ民族のメンバーで構成されるより大きなコミュニティ内に住むすべての個人を排除することを指すために使用されています。[27]
古代を通じて、人口浄化は主に経済的、政治的要因によって動機づけられていたが、民族的要因も時折役割を果たした。[26]中世には、人口浄化は主に宗教的な性格を帯びていた。[26]人口浄化の宗教的動機は近代初期にその顕著性を大幅に失ったが、18世紀まで、ヨーロッパにおける民族的敵意は宗教的な言葉で表現され続けた。[26] リチャード・ドーキンスは、旧ユーゴスラビアとイラクにおける民族浄化への言及は、より正確には宗教的浄化と呼ぶべきものの婉曲表現であると主張した。 [28]エイドリアン・クープマンによると、そのような場合に民族浄化という用語が広く使用されていることは、多くの状況で民族と宗教が混同されていることを示唆している。[28]
民族
戦争、拷問、民族浄化など、必ずしも特定の宗教の信者に対して行われるとは限らないその他の暴力行為も、関与する当事者の1人以上が宗教的に同質である場合に、宗教迫害の性質を帯びることがある。この例としては、異なる民族グループに属する対立する集団が異なる宗教や宗派にも属している場合が挙げられる。宗教的アイデンティティと民族的アイデンティティの違いは不明瞭な場合がある（「民族宗教的」を参照）。しかし、20世紀の大量虐殺の事例は、宗教の違いを挙げるだけでは十分に説明できない。それでも、ギリシャ虐殺、アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺などの大量虐殺の事例は、宗教迫害の事例と見なされる場合があり、その結果、民族暴力と宗教暴力の境界線が曖昧になることがある。
近世以降、宗教浄化は民族的要素と絡み合うことが多くなった。 [29]宗教は民族的アイデンティティの重要な、あるいは中心的な指標であるため、いくつかの紛争は「民族宗教紛争」と表現するのが最も適切である。[30]
ナチスの 反ユダヤ主義は、民族迫害と宗教迫害の間の論争の多い分裂のもう一つの例である。ナチスのプロパガンダは、ユダヤ人を劣等人種の一員として描写することによってユダヤ人のイメージを構築する傾向があり（人種的反ユダヤ主義とナチスの人種理論を参照）、ユダヤ人を宗教ではなく人種として分類することによって、非人間化し悪者扱いした。ナチスのプロパガンダで教えられたことに沿って、ホロコーストの加害者は、世俗的ユダヤ人、無神論的ユダヤ人、正統派ユダヤ人、キリスト教に改宗したユダヤ人を区別しなかった。
異端と冒涜に対する迫害
分裂的とみなされる信仰に対する迫害と、異端または冒涜的とみなされる信仰に対する迫害は別問題である。二次的な事柄に関する公的な意見の相違は十分に深刻かもしれないが、多くの場合、それは宗教的差別につながるだけである。一方、同じ状況下で宗教的教義の中核要素を公然と放棄することは、はるかに大きな危険にさらされることになる。プロテスタント系のイングランドでは、国教会からの異端者は罰金と投獄のみに直面したが、エリザベス1世の治世中には6人が異端または冒涜の罪で処刑され、ジェームズ1世の治世中の1612年にはさらに2人が処刑された。[31]
同様に、カタリ派、ワルド派、ロラード派などの異端宗派は西ヨーロッパで残酷に弾圧されたが、同時に東ヨーロッパの国境地帯では、東西分裂後、カトリック教徒と「分裂派」の正教会が共存していた。[32]
政治的理由による迫害
1535年から1681年の間に、300人以上のローマカトリック教徒がイギリス政府によって反逆罪で死刑に処されたが、公式には宗教的犯罪ではなく世俗的な犯罪で処刑された。[31] 1570年、教皇ピウス5世は教皇 勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」を発布し、カトリック教徒を政府に対する義務から免除した。[33]これにより、イギリスにおけるカトリック教徒の迫害は劇的に悪化した。1584年のイギリス議会は、「イエズス会、神学校の司祭、その他同様の不服従者に対する法令」において、イギリスに来たすべてのカトリック宣教師の目的は「扇動、反乱、およびあからさまな敵意をかき立て、動かすこと」であると宣言した。 [34]その結果、聖ジョン・オギルビー、ダーモット・オハリー、ロバート・サウスウェルのような厳密に非政治的な司祭でさえ、マーガレット・クリザロウとリチャード・グウィン。これはエリザベス朝の黄金時代というイメージとは大きく対照的だが、その前のマリア迫害と比較すると、考慮すべき重要な違いがある。メアリー女王は、すべての王国からプロテスタントを根絶し、国家による支配から英国教会の独立を回復するという決意に突き動かされていた。1553年から1558年の短い治世の間に、約290人のプロテスタント[35]が火あぶりにされた。メアリーの妹エリザベス1世女王は「王国の安全に対する恐怖から行動した」とされている[36]が、カトリックとプロテスタントの双方に、国家に完全に従属する国教会を受け入れるよう強制しようとした。
その後数世紀にわたり、イングランド政府は、チャールズ2世を暗殺し、ブリテン諸島のプロテスタントを虐殺する計画とされたポピッシュ陰謀事件のような、現実の陰謀と架空の陰謀の両方を恐れ、訴追し続けた。実際には、この陰謀はタイタス・オーツとホイッグ党の政治家シャフツベリ卿による架空の捏造であった。しかし、彼らの主張の虚偽が暴露される前に、オリバー・プランケット大司教を含む少なくとも22人の無実の聖職者と信徒が不当に大逆罪で有罪判決を受け、タイバーンで処刑されていた。
場所別
宗教的迫害という用語の説明的な使用はかなり難しい。宗教的迫害は、少なくとも古代以来、さまざまな歴史的、地理的、社会的文脈で発生してきた。18世紀まで、無神論者[37] 、ユダヤ人[38]、ゾロアスター教徒[39]などの一部のグループは、その宗教的見解のためにほぼ普遍的に迫害されていました。
ローマ帝国
初期のキリスト教もローマ帝国と対立し、キリスト教における伝道の重要性から、既存の多神教秩序にとってユダヤ教以上に脅威であった可能性がある。ネロの治世下、ユダヤ人は公の儀式に参加する義務から免除され、ローマは積極的に一神教徒を迫害し始めた。この迫害はミラノ勅令によって313年に終わり、キリスト教は380年に帝国の国教となった。8世紀までには、キリスト教はヨーロッパ全土と近隣地域で明らかに優位に立っており、異端者、異教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、その他さまざまな宗教グループ の追及を特徴とする統合の時代が始まった。
ヨーロッパ
近世ヨーロッパにおける宗教的統一
近世ヨーロッパにおける市民的寛容の概念とは対照的に、臣民は国教会に通うことが義務付けられていた。この態度は領土主義または宗教的均一性として説明することができ、その根底にある前提は英国国教会の神学者リチャード・フッカーの次の発言によって明らかになった。「イングランド国教会の信者でありながら、イングランド共和国の一員である者はいない。また、イングランド国教会の信者でない者が、イングランド共和国の一員であることはない。」[40]
イングランドで宗教迫害に関する活発な議論が起こる前（1640年代に始まる）に、ヨーロッパでは何世紀にもわたって宗教は領土と結びついていた。イングランドでは、統一法がいくつか制定されていた。大陸ヨーロッパでは、ラテン語の「 cuius regio, eius religio 」というフレーズが16世紀に造られ、アウクスブルク条約（1555年）の根拠として適用された。それは絶対主義政権、特にフランス国王ルイ14世とその後継者によって極限まで推し進められた。彼らの統治下で、カトリックがフランスで唯一強制的に認められた宗教となり、ユグノー教徒は大量に国外へ出なければならなかった。迫害とは、国家が強制的な手段で宗教の統一を確保することに尽力したことを意味し、ロジェ・レストレンジの次の発言に非常に明白に表れている。「あなたが迫害と呼ぶものを、私は統一と訳す」[41]
しかし、17世紀には、ピエール・ベール、ジョン・ロック、リチャード・オヴァートン、ロジャー・ウィリアムなどの著述家が領土と信仰の関係を断ち切り、最終的には領土主義から宗教的自発主義への移行につながった。[42]ロックは、著書『寛容についての手紙』の中で、国家を純粋に世俗的な言葉で定義した。[43]「国家とは、私には、自らの市民的利益を獲得し、維持し、促進するためだけに構成された人々の社会であるように思われる。」[44]教会に関しては、彼はこう続けている。「したがって、教会とは、人々が自らの意志で結集した自発的な社会であると私は考える。」[44]この論文で、ジョン・ロックは政教分離の最も重要な知的基礎の一つを築き、最終的には世俗国家につながった。
初期近代イングランド
宗教的迫害の時代として広く研究されてきたのは、近世イングランドである。これは、現在西洋世界で一般的になっている宗教的迫害の拒否が、この地で始まったからである。イングランドの「寛容の呼びかけ」は、迫害と寛容に関するキリスト教の議論の転換点となり、近世イングランドは、文字通り「宗教的寛容に賛成または反対する何百冊もの本や小冊子が出版された」場所と時代として歴史家たちの間で際立っている。[45]
当時の最も野心的な年代記は、WKジョーダンの最高傑作『 イングランドにおける宗教的寛容の発展、1558-1660 』 （全4巻、1932-1940年出版）である。ジョーダンはヨーロッパでファシズムの脅威が高まる中で執筆しており、この作品はヒューマニズムと寛容という脆弱な価値観の擁護と見なされている。[46]この時代に関する最近の入門書としては、ジョン・コフィーの『プロテスタントイングランドにおける迫害と寛容、1558-1689 』（2000年）とアレクサンドラ・ウォルシャムの『慈悲深い憎悪。イングランドにおける寛容と不寛容、1500-1700』（2006年）がある。宗教的迫害がなぜ起こったのかを理解するために、コフィーのような歴史家は「迫害者たちが自分たちが何をしていたと言っているかに細心の注意を払っている」[45] 。
教会の反対と市民の寛容
いかなる宗教も内部の意見の相違から逃れることはできないが、特定の宗教組織内で容認される意見の相違の程度は大きく異なる可能性がある。特定の教会内で容認される多様性の程度は教会の寛容と表現され、[47]宗教的寛容の一形態である。しかし、今日人々が宗教的寛容について語るとき、ほとんどの場合は国家内で容認される宗教的多様性の程度を指す市民 的寛容を意味する。
市民の寛容がなければ、自分の信徒と意見が合わない人は、教会を離れて別の信仰を選ぶという選択肢はありません。それは、その国で認められている信仰が（少なくとも公式には）1つしかないからです。現代の西洋の民法では、国民は誰でも自由に宗教団体に参加したり脱退したりできます。西洋社会では、これは当然のことと考えられていますが、実際には、この教会と国家の法的分離はほんの数世紀前に始まったばかりです。
迫害と寛容に関するキリスト教の議論では、公民的寛容の概念により、キリスト教神学者は敵を愛せよというイエスの戒律と、教会内での反対意見に関してかなり厳しい新約聖書の他の部分を調和させることができた。それ以前には、ジョセフ・ホールのような神学者が、新約聖書における初期キリスト教会の教会的不寛容からキリスト教国家の公民的不寛容へと推論していた。[48]
ロシア
ウラジーミル・フョードル司教は、一部の人々を奴隷にし、他の人々は牢獄に閉じ込められ、首を切られ、目を焼かれ、舌を切られ、あるいは壁に磔にされた。異端者の中には、生きたまま火あぶりに処せられた者もいた。メングアル・テミル・ハンの碑文によると、キリル府主教は、正教会に対する冒涜や教会の特権の侵害に対して、死刑で重罰を科す権利を与えられた。彼は、異端者に対しては、流血を伴わず、「魂を救う」という名目で、あらゆる破壊手段を用いるよう勧告した。異端者は溺死させられた。ノヴゴロド司教ゲンナジー・ゴンゾフは、異端者の死刑を要請して、皇帝イヴァン3世に頼った。ゲンナジーは、スペインの異端審問官、特に15年間の異端審問活動で何千人もの人々を火あぶりにし、罰した同時代のトルケマダを尊敬していた。[出典が必要]最も恐ろしい刑罰は、ネズミが住む地下の穴と考えられていた。何人かの人々はそこに監禁され壁に縛り付けられ、死後解かれた。[49] 古儀式派は迫害され処刑され、信仰を完全に放棄して国教会で洗礼を受けた者でさえ容赦なくリンチされるという命令があった。作家のロモノーソフは宗教の教えに反対し、彼の主導でそれらに反対する科学的な本を出版した。その本は破棄され、ロシア教会会議はロモノーソフの著作を焼却するよう要求し、彼の処罰を求めた。[要出典]
...首を切られたり、首を吊られたり、足を吊られたり、鋭い棒で刺されたり、フックに刺されたりした者も多かった。ポニーテールに縛られたり、湖で生きたまま溺死させたり、凍らせたりすることも含まれていた。勝者は病人や老人さえも容赦せず、修道院から連れ出し、容赦なく氷の「万力」に投げ込んだ。「退け、ペンは動かない、永遠の闇の中に古代ソロヴェツキー修道院は消えていく」という言葉が聞こえる。500人以上のうち、恐ろしい法廷を逃れることができたのはほんの数人だけだった。[50]
コンテンポラリー
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ジョン・コフィーの本は9月11日の同時多発テロ以前に書かれたものであるが、彼は現代の西洋世界におけるイスラム嫌悪と、架空のローマカトリック陰謀事件に対するイギリス・ホイッグ党の偏執狂とを明確に比較している。[51]メフディ・ゲザーリとムラト・クルナズはグアンタナモ湾収容所に収監されたイスラム教徒の一人だったが、彼らは以前に宗教的関心を追求するためにアフガニスタンとパキスタンに渡航していたため、テロとのつながりは確認されなかった。
米国は、宗教の自由と迫害に関する年次報告書を議会に提出している。この報告書には、米国が国際宗教自由局やその他の関連米国政府機関、非政府機関と協力して世界中の米国大使館から収集したデータが含まれている。このデータは一般に公開されている。[52] 2018年の調査では、世界195カ国のうち約75％で起こっている宗教の自由の侵害を国ごとに詳述している。2007年から2017年の間に、PEW組織[53]は、「キリスト教徒が政府または社会集団による嫌がらせを経験した国は最も多く」144カ国であるが、これはイスラム教徒が嫌がらせを受けた国の数（142）とほぼ同じであることを発見した。[53] PEWはこれらの数字の解釈に関して警告を発表している。「センターの最近の報告書は、各国の被害者の数を推定しようとはしておらず、嫌がらせの激しさについても言及していない。」[54]
現代世界では、いかなる宗教団体も嫌がらせを受けていないわけではない。ドイツ連邦議会、貴族院、米国下院、欧州議会、国際宗教自由研究所の宗教迫害専門家であるクラウス・ヴェッツェルは、「世界の約4分の1の国では、政府による制限、または1つ以上の宗教団体に対する敵意が強いか非常に強い。中国、インド、インドネシア、パキスタンなど、世界で最も人口の多い国のいくつかはこのグループに属している。したがって、世界の人口の約4分の3がこれらの国に住んでいることになる」と説明している。[55]
2014年の法と宗教に関するシンポジウムで、ミシェル・マックは次のように述べた。「宗教的人権に対するコミットメントがほぼ普遍的に表明されているように見えるにもかかわらず、世界中で宗教的迫害の頻度と深刻さは驚くべきものです。信仰や宗教的所属のために迫害されている人々の正確な数を確実に特定することは不可能ですが、「厳しい迫害行為を含む宗教と信念の自由の侵害が恐ろしいほど頻繁に発生している」ことは疑いの余地がありません。[56] : 462、注24 彼女は、人権擁護者で作家のアーウィン・コルターの言葉を引用しています。「宗教の自由は人類の歴史上、最も執拗に侵害されている人権です。」[57]
宗教的迫害は普遍的なものであるにもかかわらず、伝統的な人権団体は、通常、宗教的グループではなく、国家、民族、言語的グループを使用して、人種、性別、階級に基づく侵害など、「人間の尊厳に対するより具体的な侵害」を強調することを選択します。 [58]
宗教によって
アフリカの伝統宗教に対する迫害
アフリカの伝統的な宗教は、キリスト教徒やイスラム教徒による宗教的迫害に直面している。[59] [60]これらの宗教の信者はイスラム教やキリスト教に強制的に改宗させられ、悪魔化され、疎外されてきた。[61]残虐行為には、殺人、戦争、聖地の破壊、その他の残虐行為が含まれる。[62] [63]
ドゴン族の迫害
ほぼ1000年にわたり、[64]マリの古代部族であるドゴン族 [65] は、支配的なイスラム教コミュニティによるジハードを通じて、宗教的および民族的な迫害に直面してきました。 [64]これらのジハード遠征は、ドゴン族に伝統的な宗教的信念を放棄させ、イスラム教に改宗させるために行われました。 こうしたジハードにより、ドゴン族は元々住んでいた村を放棄し、より効率的に自衛し迫害を逃れられる場所を求めてバンディアガラの断崖まで移動しました。彼らは迫害を逃れるために、小さな隅っこや割れ目に住居を建てることが多かったのです。 [64] [66]マリにおけるフランス植民地主義の初期には、フランス当局は、何世紀にもわたってドゴン族の地域であったにもかかわらず、エル・ハッジ・ウマル・タルのイスラム教徒の親族をバンディアガラの首長に任命しました。 [67]
1864年、19世紀のセネガンビアの聖戦主義者でイスラム教指導者であったエル・ハッジ・ウマル・タルの甥で後継者のティディアニ・タルは、バンディアガラをトゥクルール帝国の首都にすることを決定し、それによって宗教間および民族間の紛争を悪化させました。近年、ドゴン族は、フーラニ族がアルカイダなどのイスラム過激派グループを支援していると非難しており、またフーラニ族がドゴン国内で同じテロリストグループのメンバーをかくまっているとも非難しており、2016年にはドゴン族を組織的な攻撃から守ることを目的としたドゴン族民兵組織ダン・ナ・アンバサゴウが結成されました。この行動の結果、 2019年3月にオゴサゴウによるフーラニ族の虐殺が起こり、フーラ族は同年6月にソバネ・ダ虐殺で報復しました。オゴサゴ虐殺を受けて、マリのイブラヒム・ブバカール・ケイタ大統領と政府は、攻撃に一部責任があるとされるダン・ナ・アンバサゴの解散を命じた。ドゴン民兵グループは虐殺への関与を否定し、解散要求も拒否した。[68]
セレールの迫害
セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族に対する迫害は多面的であり、その結果、宗教的および民族的要素が含まれている。セレール族に対する宗教的および民族的迫害は11世紀にまで遡り、ワル・ジャービ王が1030年にテクルール（現在のセネガルの一部）の王位を簒奪し、1035年にシャリーア法を導入して国民にイスラム教への服従を強制した。[69]彼の息子レブ、彼らの同盟者であるムラービト朝、およびイスラム教を受け入れた他のアフリカの民族グループの支援を受けて、イスラム教徒連合軍はテクルールのセレール族がイスラム教を支持してセレールの宗教を放棄することを拒否したため、彼らに対してジハードを開始した。[70] [71] [72] [73]殺害されたセレール人の数は不明だが、テクルールでのセレール人の敗北がきっかけで彼らはテクルールから南へ脱出し、ラマネスによって避難所を与えられた。 [ 73]セレール人に対する迫害は中世から19世紀まで続き、ファンダン・ティウティオンの戦いに至った。20世紀以降、セレール人に対する迫害は目立たなくなったが、それでも彼らは依然として軽蔑と偏見の対象となっている。[74] [75]
無神論者への迫害
18世紀以前には侮辱の言葉として使われていた[76] 。 古代ギリシャや中世のキリスト教世界[異論あり–議論中] 、イスラム世界でも無神論は死刑に処せられた。[要出典]今日、無神論は12か国（アフガニスタン、イラン、マレーシア、モルディブ、モーリタニア[要出典]、ナイジェリア[要出典]、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリア、スーダン、イエメン）で死刑に処せられており、これらはすべてイスラム教徒が多数派である。一方、193の国連加盟国の「圧倒的多数」は「神を信じない国民を良く言っても差別し、最悪の場合、冒涜罪と称される罪で投獄することができる」。[77] [78]
国家無神論
国家無神論は、政府による公式の「無神論の推進」、典型的には宗教の自由と実践の積極的な抑圧であるとデイヴィッド・コワレフスキーは定義している。[ 79]これは、政府の反聖職者主義、つまり国民の日常生活への宗教の関与を含む公的および政治的生活のあらゆる側面における宗教的制度的権力と影響力（それが現実のものであるか疑わしいものであるかにかかわらず）に対する反対を指して使われる誤った呼称である。[80]
国家無神論は、革命期のフランスで短期間実践された後[要出典] 、革命期のメキシコやマルクス・レーニン主義国家でも実践された。ソ連には国家無神論の長い歴史があり[81] 、社会的な成功には個人が無神論を公言し、教会を避け、さらには教会を破壊することが主に求められた。この態度は、1929年から1939年の中期スターリン時代に特に過激だった。[82] [83] [84]ソ連は、中央アジアや[85]第二次世界大戦 後の東側諸国など、その影響力の広い地域で宗教を抑圧しようとした。その圏の1つの国、エンヴェル・ホジャ率いるアルバニア社会主義人民共和国は、すべての宗教的慣行を公式に禁止するまでに至った。[86]
バハイ教徒への迫害
バハイ教徒はイラン最大の宗教的少数派であり、イランは世界で7番目にバハイ教徒が多い国の一つであり、2010年時点でその数は251,100人を超えている。[87]イランのバハイ教徒は、不当逮捕、不法監禁、暴行、拷問、不当処刑、個人およびバハイ教徒コミュニティが所有する財産の没収および破壊、雇用の拒否、政府給付の拒否、公民権および自由の拒否、高等教育へのアクセスの拒否などの被害を受けてきた。
さらに最近では、2005 年後半に、イランの新聞やラジオ局によって、強力な反バハイ運動が展開された。イランの最高指導者、アヤトラ・ハメネイ師が編集長を任命した、影響力のある国営のカイハン紙は、バハイ教を中傷する記事を 30 本近く掲載した。さらに、2005 年 10 月 29 日にイランの軍事司令部議長から送られた極秘の書簡には、イランの最高指導者、アヤトラ・ハメネイ師が司令部に対し、バハイ教を信奉する人々を特定し、その活動を監視し、バハイ教信者に関するあらゆる情報を収集するよう指示したと記されている。この書簡は、2006年3月20日のプレスリリース[2]で、国連人権委員会の宗教または信念の自由に関する特別報告者であるアスマ・ジャハンギル氏によって国際社会に知らされた。 [リンク切れ ]
プレスリリースで、特別報告者は「イランのバハイ教徒の待遇に関して受け取った情報に非常に懸念している」と述べている。さらに、「特別報告者は、この最新の展開がイランの宗教的少数派に関する状況が実際に悪化していることを示していることを懸念している」と述べている。[3] [リンク切れ ]
仏教徒の迫害
仏教徒の迫害は仏教の歴史を通じて広く見られる現象であり、現在も続いている。早くも西暦3世紀には、ササン朝のゾロアスター教の高僧キルダーによって仏教徒が迫害されていた。[要出典]
5世紀から10世紀にかけての中国帝国における反仏感情は、中国における四度の仏法迫害につながり、その中で845年の大反仏迫害はおそらく最も厳しいものであった。しかし、仏教は生き残ったものの、大きく弱体化した。 1926年の北伐の際、広西チワン族自治区では、国民党のイスラム教徒将軍白崇禧が軍隊を率いて仏教寺院を破壊し、偶像を破壊し、寺院を学校や国民党本部に変えた。[88]国民党の青海平定の際、イスラム教徒将軍馬歩芳とその軍隊は、青海省北東部と東部で多くのチベット仏教徒を一掃し、チベット仏教寺院を破壊した。[89]
インド亜大陸へのイスラム教徒の侵略は、インド亜大陸における最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。[90]ウィリアム・ジョンストンによれば、 12世紀から13世紀にかけてインド・ガンジス平原地域では、何百もの仏教寺院や神社が破壊され、仏典がイスラム教徒の軍隊によって焼かれ、僧侶や尼僧が殺害された。 [91]ナーランダーの仏教大学は、壁で囲まれたキャンパスのために砦と間違えられた。ミンハジ・シラジによれば、虐殺された仏教僧はバラモンと間違えられた。[92]城壁で囲まれた町、オダンタプリ僧院も彼の軍によって征服された。スンパは1200年にマガダにいたシャーキャシバドラの記述を基に、オダンタプリとビクラムシラの仏教大学も破壊され、僧侶たちが虐殺されたと述べている。[93]イスラム軍はインド亜大陸の北西部を何度も攻撃した。[94]多くの場所が破壊され、名前が変更された。たとえば、オダンタプリの僧院は1197年にムハンマド・ビン・バフティヤル・ヒルジーによって破壊され、町の名前が変更された。[95]同様に、ビクラマシラは1200年頃にムハンマド・ビン・バフティヤル・ヒルジーの軍によって破壊された。 [96]神聖なマハーボディ寺院はイスラム教徒の侵略者によってほぼ完全に破壊された。[97] [98]多くの仏教僧が戦争の影響を避けるためにネパール、チベット、南インドに逃れた。 [99] 1234年にインドに到着したチベットの巡礼者チョジェパル（1179-1264）は、[100]仏教遺跡を略奪していたイスラム軍の進軍から何度も逃げなければならなかった。[101]
日本では、明治維新（1868年開始）の廃仏毀釈は、神仏分離（または神仏分離）の公式政策によって引き起こされた出来事でした。これにより、日本の仏教は大きな破壊を受け、全国各地で大規模な仏教寺院、仏像、経典の破壊が行われ、仏教僧は還俗を余儀なくされました。[要出典]
2012年にバングラデシュで起きたラムー暴動では、2万5000人のイスラム教徒の暴徒が、地元の仏教徒ウッタム・バルア氏がフェイスブックに投稿したとされる冒涜されたコーランの写真を見て、町と周辺の村全体で少なくとも12の仏教寺院と約50軒の家屋に火を放ち、破壊した。 [102] [103]実際に写真を投稿したのは、虚偽の誹謗中傷を受けた仏教徒ではなかった。[104]
キリスト教徒への迫害
ユダヤ教内部の運動としてキリスト教が始まった当初から、初期キリスト教徒はユダヤ人とローマ帝国の両方からその信仰ゆえに迫害を受けた。ローマ帝国はキリスト教が最初に広まった地域の多くを支配していた。これは1世紀から4世紀初頭まで続き、このときキリスト教はミラノ勅令によって合法化され、最終的にローマ帝国の国教会となった。多くのキリスト教徒はローマ帝国での迫害から逃れるためにペルシャ帝国に移住したが、コンスタンティヌス帝の改宗後1世紀半にわたりササン朝のもとで迫害され、数千人が命を落とした。[105] : 76 キリスト教は「商人、奴隷、貿易業者、捕虜、ユダヤ人コミュニティとの接触」や宣教師を通じて広まり続けたが、宣教師たちはその働きのためにしばしば殺害された。[105] : 97, 131, 224–225, 551 この殺人は15世紀に始まる近世、 20世紀の後期近代、そして現代まで続いている。[106] [107] [108] [109] [110]
現代社会では、例えばイランや中東の他の地域でキリスト教徒は布教活動を理由に迫害されているが、布教活動は違法である。[113] [114] [115]攻撃を受けているとされる1億～2億人のキリスト教徒のうち、大多数はイスラム教徒が多数を占める国で迫害されている。[116]キリスト教の非営利団体オープン・ドアーズは毎年、キリスト教徒にとって最も危険とされる上位50カ国をリストにした「ワールド・ウォッチ・リスト」を発表している。
2018年版ワールド・ウォッチ・リストでは、キリスト教とイスラム教が国家によって統制されている北朝鮮とエリトリア、そして非キリスト教徒が多数派であるアフガニスタン、ミャンマー、ソマリア、スーダン、パキスタン、リビア、イラク、イエメン、インド、イランといった国がトップ10にランクされている。[117]キリスト教徒が多数派を占める国が多いため、エリトリア[118]やメキシコ[119]などのキリスト教国では、イスラム教国よりも、さまざまなキリスト教徒グループが嫌がらせや迫害を受ける頻度が高いが、その数は多くない。[120]
国務省が毎年議会に提出する宗教の自由と迫害に関する報告書によると、世界の4分の3の国では宗教の自由に対する低から中程度の制限があり、4分の1の国では高度および非常に高度の制限がある。[121]ドイツのフランクフルトにある国際人権協会[122]は、人権を監視する38カ国から3万人の会員を擁する非政府組織である。2009年9月、当時の会長マーティン・レッセンティン[123]は、世界中の宗教迫害行為の80％が当時キリスト教徒に向けられていたと推定する報告書を発表した。[124] [125]世界福音同盟によると、2億人以上のキリスト教徒が信仰のみを理由に基本的人権を否定されている。[126]
英国の外務英連邦省大臣が発表した報告書と、宗教の自由に関する世界的な制限を調査しているピュー研究所の報告書は、どちらもキリスト教徒が苦しんでいる国が最も多く、2015年の125か国から2018年の時点では144か国に増加しているとしている。[127] [ 53] [128]ピュー研究所は、これらの数字の解釈に関して警告を発表している。「センターの最近の報告書は、各国の被害者の数を推定しようとはしておらず、嫌がらせの激しさについては言及していない」[54]ヒジャブの着用を制限しているフランスは、グローバル・セキュリティ組織によると、キリスト教徒が信仰のために殺害されているナイジェリアやパキスタンと同等に迫害国として数えられている。[129]
2016年12月、マサチューセッツ州ゴードン・コンウェル神学校のグローバル・キリスト教研究センター（CSGC）は、「2005年から2015年の間に世界中で90万人のキリスト教徒の殉教者がいた。年間平均9万人で、8分ごとにキリスト教徒が迫害されていることになる」という声明を発表した。 [130]しかし、BBCは、オープン・ドアーズや国際人権協会などの団体がこの数字の正確性に異議を唱えていると報じている。[131] [55] [132] CSGCの副所長であるジーナ・ズルロは、9万人のうち3分の2は部族間の紛争で死亡し、ほぼ半数がコンゴ民主共和国の内戦の犠牲者だと説明した。[133]宗教迫害に関する国際的に認められた専門家であるクラウス・ウェッツェルは、ゴードン・コンウェルはキリスト教徒の殉教を可能な限り広い意味で定義しているが、ウェッツェルとオープンドアーズ、そして国際宗教自由研究所（IIRF）などの団体はより限定的な定義、「キリスト教徒でなければ殺されることがなかったであろう人々が殺された」と説明している。[134]オープンドアーズは、反キリスト教感情は現在直接的な証拠に基づいており、間接的な証拠に基づいて控えめな推定を行っていると記録している。[135]このアプローチは、数値を大幅に減らす。オープンドアーズは、数字は毎年変動するものの、現在世界のどこかで毎日11人のキリスト教徒が信仰のために命を落としていると推定している。[136]
コプト教徒の迫害
コプト教徒の迫害は、エジプトにおけるコプト正教とその信者に対する歴史的かつ継続的な問題である。また、中東地域固有の宗教であるにもかかわらず、中東におけるキリスト教徒の地位が低いことの顕著な例でもある。コプト教徒はエジプトのキリスト教徒であり、通常は東方正教会に属し、現在エジプトの人口の約10％を占め、同国最大の宗教的少数派である。[a]コプト教徒は歴史を通じて迫害の例を挙げており、ヒューマン・ライツ・ウォッチは近年のコプト教徒に対する「宗教的不寛容の増大」と宗派間の暴力、およびエジプト政府が責任者を適切に調査して訴追することができない点を指摘している。[141] [142]
イスラム教徒によるエジプト征服は、ビザンチン帝国時代の西暦639年に起こった。政治的混乱にもかかわらず、エジプトは主にキリスト教徒のままであったが、断続的な迫害とキリスト教会の破壊の結果、 14世紀以降コプト教徒は多数派の地位を失った。[ 143] [144]また、改宗を拒否する者には重い税金が課せられた。[145]イスラム教徒によるエジプト征服以降、コプト教徒は、ウマイヤ朝[146]、[147]アッバース朝[148]、[ 149] [150]ファーティマ朝[151]、 [ 152] [153]マムルーク朝[154] [155]オスマン帝国など、様々なイスラム政権によって迫害された。コプト教徒に対する迫害には教会の閉鎖や破壊、イスラム教への強制改宗が含まれていた。[156] [157] [158]
2011年以来、宗派間の衝突でエジプトのコプト教徒数百人が殺害され、多くの家屋、教会、企業が破壊された。エジプト人権イニシアチブは、2011年から2016年の間にコプト教徒に対する宗派間の攻撃が77件発生したことを、ミニヤーという1つの州だけで記録している。[159]コプト教徒の女性や女児の誘拐や失踪も深刻な問題として続いている。[160] [161] [162]
エホバの証人に対する迫害
エホバの証人に対する政治的、宗教的敵意は、時には様々な国で暴徒の行動や政府の弾圧につながった。彼らの政治的中立の立場と兵役拒否は、第二次世界大戦中や国家奉仕が義務付けられていた他の時代に徴兵を拒否した信者の投獄につながった。彼らの宗教活動は現在、中国、ベトナム、多くのイスラム諸国を含むいくつかの国で禁止または制限されている。[ 163] [164] [165]
- 1933年、ナチスドイツには約2万人のエホバの証人がおり、[166]そのうち約1万人が投獄されました。エホバの証人は兵役とヒトラーの国家社会主義党への忠誠を拒否したため、ナチスから残酷な迫害を受けました。[167] [168] [169] [170] [171]そのうち2,000人がナチスの強制収容所に送られ、紫色の三角形で識別されました。[169]処刑された250人を含む1,200人が死亡しました。[172] [173]
- カナダでは第二次世界大戦中、エホバの証人は反体制派や中国系、日系人とともに収容所に収容された。[ 174] [ 175]エホバの証人は静かな革命までケベックで差別を受け、文書の配布や集会の開催が禁止された。[176] [177]
- 1951年4月、ソ連のエホバの証人約9,300人が北方作戦の一環としてシベリアに移送された。[178]
- 2017年4月、ロシア最高裁判所はエホバの証人を過激派組織と認定し、ロシア国内での活動を禁止し、組織の資産を没収するよう命令を出した。[179]
ウィリアム・ウェイレン、ショーン・フランシス・ピーターズ、元エホバの証人のバーバラ・グリズーティ・ハリソン、アラン・ロジャーソン、ウィリアム・シュネルなどの著述家は、1930年代と1940年代の米国における逮捕と暴徒による暴力は、エホバの証人が当局や他の宗教団体を意図的に挑発した結果であると主張している。ウェイレン、ハリソン、シュネルは、ラザフォードが宣伝目的で反対を招き、煽動し、社会から疎外された人々を引きつけ、外の世界からの迫害は神に仕える彼らの闘いの真実の証拠であると信者を説得しようとしたと示唆している。[180] [181] [182] [183] [184]当時のものみの塔協会の文書は、証人たちは「決して論争を求めてはならない」、逮捕に抵抗してはならないと指示していたが、また、伝道をやめるよう命じる警察官や裁判所に協力せず、罰金を払うよりも刑務所を選ぶよう会員に勧告していた。[185]
ドゥルーズ派の迫害
歴史的に、ドゥルーズ派とイスラム教徒の関係は激しい迫害によって特徴づけられてきた。[187] [188] [189]ドゥルーズ派はしばしばイスマーイール派の一派として分類される。この信仰はもともとイスマーイール派イスラム教から発展したものであるが、ほとんどのドゥルーズ派はイスラム教徒とは自認しておらず、[190] [191] [192]イスラムの五行を受け入れていない。[193]ドゥルーズ派は、シーア派 ファーティマ朝、[194] マムルーク朝、[195] スンニ派 オスマン帝国、[196]エジプト・アヤレットなど、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきた。[197] [198]ドゥルーズ派の迫害には、虐殺、ドゥルーズ派の祈祷所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗が含まれていた。[199]これらはドゥルーズ派の語りでは普通の殺害ではなく、コミュニティ全体を根絶することを意図したものだった。[200]最近では、 2011年に始まったシリア内戦で、イスラム過激派の手によるドゥルーズ派の迫害が見られた。[201] [202]
著名なイスラム学者ムハッディースであるイブン・タイミーヤは、ドゥルーズ派を非イスラム教徒として退け[203]、彼のファトワでは「彼らは啓典の民（アフル・アル・キターブ）のレベルにも、多神教徒（ムシュリキン）のレベルにも達していない。むしろ、彼らは最も逸脱したクッファー（異教徒）である…彼らの女性は奴隷にされ、財産は没収される…彼らは発見され次第殺され、彼らが述べたように呪われる…彼らの学者や宗教的指導者は、他者を誤った方向に導かないように殺さなければならない」と述べている[204] 。この状況では、彼らを背教者として暴力を振るうことが正当化されていただろう。[205] [206] オスマン帝国は、ドゥルーズ派迫害を正当化するために、しばしばイブン・タイミーヤの宗教的判決に依拠してきた。[207]
法輪功への迫害
法輪功の 精神修養に対する迫害は、1999年に中国共産党が中国で法輪功を根絶するために始めた運動から始まった。その特徴は、多面的なプロパガンダ運動、強制的な思想改宗と再教育のプログラム、恣意的な逮捕、強制労働、時には死に至る身体的拷問などのさまざまな超法規的強制手段である。 [208]
中国では法輪功学習者の臓器が摘出されているとの報告がある。カナダの人権弁護士デビッド・マタス、元国会議員デビッド・キルガー、調査ジャーナリストのイーサン・ガットマンなど数人の研究者は、人間の臓器や死体の高値取引のために、何万人もの法輪功の良心の囚人が殺害されたと推定している。[209]
ヒンズー教徒の迫害
例えば、ヒンズー教徒はパキスタンで標的にされ迫害されている少数派の1つである。1990年代以降、パキスタンでは過激主義と宗派主義が高まり、宗教的少数派は「イスラム主義者の残忍さの矢面に立たされ」、「これまでのどの10年よりも大きな迫害」を受けていると、ウィルソンセンターの公共政策学者ファラハナズ・イスパハニは述べている。このため、ヒンズー教徒やキリスト教徒などの他の少数派が襲撃され、強制的に改宗させられる事態になっている。[212] [213] [214]南アジア難民の歴史を専門とする日本の文化人類学者中谷哲也によると、1947年のイギリス領インド分割の際にヒンズー教徒、シク教徒、その他の非イスラム教徒の難民が大量に脱出した後、近隣諸国からヒンズー教徒難民がインドに数回にわたって到着した。[215]恐怖と迫害を受けた難民運動は、1949年から1971年にかけて西パキスタンまたは東パキスタン（現在のバングラデシュ）内で非イスラム教徒を標的としたさまざまな宗教暴動の後に起こったことが多かった。インドで迫害されたヒンズー教徒難民の地位は、インド政府による2019年の市民権（改正）法の可決まで政治的に宙に浮いた状態にあった。パキスタンでは、ヒンズー教徒は政府の冒涜法（法的主張の正確性とは無関係に死刑に処されることも多い）の下で組織的に迫害されており、曖昧な憲法を解釈する主流派政治家のレトリックによれば、礼拝所や宗教の側面に関して国内で二級の権利しか持っていない。[要出典]
バングラデシュにおけるヒンズー教徒やその他の少数派に対する宗教的迫害についても同様の懸念が表明されている。バングラデシュの著名な経済学者で研究者のアブル・バルカット博士による有名な報告書では、30年後にはバングラデシュにヒンズー教徒はいなくなると予測されている。[216] [217] [218] USCIRFは、2017年に宗教的少数派に対する「殺人、殺人未遂、殺害の脅迫、暴行、強姦、誘拐、住宅、企業、礼拝所への襲撃」が数百件発生したと指摘している。[219] 1990年代以降、ヒンズー教徒はアフガニスタンで迫害されている少数派であり、アフガニスタンにおける宗教的原理主義の台頭により「激しい憎悪」の対象となってきた。[220]彼らの「標的を絞った迫害」は脱出を引き起こし、彼らに亡命を求めることを余儀なくさせた。[221]インドには歴史的に難民法や迫害を受けた難民に対する統一的な政策がなかったため、迫害を受けたヒンズー教徒は無国籍のままであり、市民権も持っていないとアシシュ・ボース氏とハフィズッラー・エマディ氏は述べている。ただし、インドで最近可決された市民権改正法は、2015年以前にインドに入国したヒンズー教徒にとっては一種の慰めとなっている。[220] [222]
バングラデシュ解放戦争(1971 年) は、20 世紀最大の大量虐殺の 1 つとなりました。犠牲者の数は 300 万人と推定されていますが、パキスタン軍による東パキスタンのベンガル人に対する猛攻撃で、ヒンズー教徒が不釣り合いなほど被害を受けたことはほぼ確実です。1971年 8 月 2 日のタイム誌の記事には、「難民の 4 分の 3 を占め、死者の大半を占めるヒンズー教徒は、イスラム軍の憎悪の矢面に立たされた」と書かれています。[223]エドワード・ケネディ上院議員は、1971年11月1日付の米国上院外交委員会の証言の一部である報告書で、「最も大きな打撃を受けたのは、土地や店を奪われ、組織的に虐殺され、場所によっては「H」と記された黄色いワッペンを塗られたヒンズー教徒である。これらすべては、イスラマバードの戒厳令の下で公式に認可、命令、実行された」と書いている。同じ報告書で、ケネディ上院議員は、インドの難民の80％がヒンズー教徒であり、ユネスコや世界保健機関などの多くの国際救援機関によると、インドにおける東パキスタン難民の数はピーク時に1000万人近くに達したと報告した。1971年の東パキスタンのヒンズー教徒の人口が約1100万人であったことを考えると、これは800万人、つまりヒンズー教徒の70％以上が国外に逃亡したことを示唆している。ピューリッツァー賞を受賞したジャーナリスト、シドニー・シャンバーグは、戦争の始まりを取材し、紛争中および紛争後のヒンズー教徒を含む東ベンガル人の苦しみについて詳細に書いた。シンジケートコラム「ニクソンが無視したパキスタンの虐殺」で、彼は1972年に解放されたバングラデシュに帰国したときのことを書いた。「他の思い出は、イスラム教徒軍の特に標的であったヒンズー教徒の家にパキスタン人が書いた黄色い「H」だった」（「イスラム教徒軍」とは、ベンガルのイスラム教徒も標的にしていたパキスタン軍のこと）（ニューズデイ、1994年4月29日）。
ヒンズー教徒は米国の全人口の約0.5％を占める。米国のヒンズー教徒は、法律上および事実上の法的平等を享受している。しかし、1987年にニュージャージー州で「ドットバスターズ」と呼ばれるストリートギャングがインド系の人々に対して一連の襲撃を行った。ドットは、インド人女性が額に付けるビンディドットステッカーを意味している。 [224]地元警察の怠慢な態度を受けて、南アジア系コミュニティは州全体で小グループを組織し、ストリートギャングに反撃した。犯人は裁判にかけられている。2012年1月2日、ニューヨーク市のヒンズー教の礼拝所が放火された。[225]ドットバスターズは主にニューヨークとニュージャージー州を拠点とし、ほとんどの犯罪をジャージーシティで犯した。これらの暴行で数人の加害者が裁判にかけられている。 1990年にニュージャージー州議会はより厳しいヘイトクライム防止法を可決したが、攻撃は続き、1991年にはニュージャージー州でインディアンに対するヘイトクライムが58件報告された。[226]
ヒンズー教徒への迫害は、同時期にインド支配下のジャンムー・カシミール州でも見られた。カシミール地方では、 1989年9月から1990年の間に、さまざまな事件で約300人のカシミール・パンディットが殺害された。 [227] 1990年初頭、地元のウルドゥー語紙アフタブとアル・サファは、カシミール人にインドに対するジハードを行うよう呼びかけ、カシミールに留まることを選んだすべてのヒンズー教徒の追放を命じた。[227]その翌日、覆面の男たちがAK-47を持って路上を走り回り、立ち去らないヒンズー教徒を銃で射殺した。[227]すべてのヒンズー教徒の家に、24時間以内に立ち去らなければ死ぬと告げる通告が貼られた。[227] 1990年3月以来、インド分割以来最大の民族浄化事件として、イスラム原理主義者による迫害により、30万人から50万人のパンディット族がカシミールから脱出したと推定されている。 [228]多くのカシミール・パンディット族は、ワンダマ虐殺や2000年のアマルナート巡礼者虐殺などの事件でイスラム過激派によって殺害された。[229] [230] [231]一部の観察者は、虐殺と強制立ち退きの事件を民族浄化と呼んでいる。[227]
バングラデシュでは、2013年2月28日、国際刑事裁判所がジャマーアト・エ・イスラミ副議長デルワール・ホサイン・サイーディに、1971年のバングラデシュ解放戦争中に犯した戦争犯罪の罪で死刑を宣告した。判決後、ヒンズー教徒は国内のさまざまな場所で攻撃を受けた。ヒンズー教徒の財産は略奪され、ヒンズー教徒の家は焼かれ、ヒンズー教寺院は冒涜され放火された。[232] [追加出典が必要]悲しいことに、この傾向は続いており、ベンガル・ヒンズー教徒虐殺の50周年が近づく中、バングラデシュのイスラム主義グループは、80軒の家屋とともにいくつかのヒンズー教寺院に放火し、破壊した。[233] [234]
ユダヤ人の迫害
ユダヤ人の歴史の主要な構成要素である迫害は、セレウコス朝、[235] 古代ギリシャ人、[38] 古代ローマ人、キリスト教徒（カトリック、正教、プロテスタント）、イスラム教徒、ナチスなどによって行われてきました。この歴史を構成する最も重要な出来事には、 1066年のグラナダの虐殺、ラインラントの虐殺（カトリック教徒によるものですが、教皇の命令に反して行われました。Sicut Judaeisも参照）、レコンキスタとスペイン異端審問の設立後に発布されたアルハンブラ宮殿の勅令、プロテスタントの反ユダヤ主義を促進し、後にドイツの反ユダヤ主義を強化し、ポグロムとホロコーストを正当化するために使用されたマルティン・ルターの「ユダヤ人とその嘘について」の出版などがあります。[要出典]
FBIの統計によると、米国で起きている宗教的動機によるヘイトクライムの大半はユダヤ人に対するものである。2018年には、反ユダヤ主義ヘイトクライムが宗教的動機によるヘイトクライム全体の57.8%を占め、次いで反イスラム教徒ヘイトクライムが14.5%で2番目に多かった。[236]
イスラム教徒への迫害
イスラム教徒の迫害は、イスラム教の信者に加えられる宗教的迫害である。イスラム教の初期のメッカでは、新しいイスラム教徒は異教徒のメッカ人（しばしばムシュリキン：不信心者または多神教徒と呼ばれる）による虐待や迫害を受けることが多かった。[237] [238]ムハンマドの時代にも、イスラム教徒はメッカ人から迫害を受けていた。
現在、世界中で宗教的制限が高まっているというPEWの報告書によると、イスラム教徒は142か国で宗教的制限に直面している。[239]米国国務省の2019年の宗教の自由に関する報告書によると、中央アフリカ共和国は依然としてキリスト教徒のアンチ・バラカとイスラム教徒が多数を占める元セレカ民兵に分断されており、多くのイスラム教徒のコミュニティが避難を余儀なくされ、自由に宗教を実践することが許されていない。[240]ナイジェリアでは、「北中部の州では、イスラム教徒が多数を占めるフラニ族の遊牧民とキリスト教徒が多数を占める農民の間で2019年を通じて紛争が続いた。」[241]
シーア派とスンニ派の対立は続いている。インドネシアの約87％がスンニ派イスラム教徒であり、「シーア派とアフマディ派のイスラム教徒は絶え間ない脅威にさらされていると感じている」と報告している。一部のオンラインメディアやソーシャルメディアでは、2019年を通じて反シーア派の言説が一般的だった。[242]
サウジアラビアでは、政府は「主にスンニ派イスラム法学派のハンバル学派が解釈するシャリーア法に基づいている。宗教の自由は法律で保障されていない」。2019年1月と5月、警察はアル・カティーフ県のシーア派が多数を占める村を襲撃した。4月、政府は37人の市民を処刑した。37人のうち33人は国内の少数派シーア派コミュニティの出身で、抗議活動に関連した犯罪を含むさまざまな容疑で不公平な裁判を受けたとされる有罪判決を受けた。当局は、シーア派イスラム教徒が直面する差別について過去に執筆したシーア派イスラム教徒3人を拘束したが、正式な告訴は行われず、年末時点で拘束されたままだった。シーア派イスラム教徒に対する偏見や差別の事例は引き続き発生している」[243]
イスラム嫌悪は続いている。フィンランドでは、「人種差別と不寛容に反対する欧州委員会（ECRI）の報告書によると、近年、イスラム教徒や亡命希望者（その多くは宗教的少数派に属する）に対するヘイトクライムや不寛容な発言が公共の場で増加している。フィンランド党の政治家は、イスラム教徒の亡命希望者を侵略的外来種に公に例えた。」2019年には、ネオナチや民族主義団体によるデモがいくつか行われた。ネオナチ団体の1つであるNRM（北欧抵抗運動）は、「反イスラム教、反ユダヤ主義の声明をオンラインで投稿し続け、反移民団体のソルジャーズ・オブ・オーディンと共にデモを行った。」[244]
進行中のロヒンギャ虐殺により、2016年から現在までに2万5000人以上が死亡している。[245] [246] 2017年以降、70万人以上の難民が海外に送られている。 [247]ラカイン仏教徒とビルマ軍兵士による、主にロヒンギャの女性や女児に対する 集団レイプやその他の性的暴力行為、ロヒンギャの家やモスクへの放火、その他多くの人権侵害も行われている。[248]
中国政府は、中華人民共和国の新疆ウイグル自治区（XUAR）とその周辺で、イスラム教徒が多数派であるウイグル人やその他の少数民族、宗教的少数派を迫害してきた。[249] [250] [251] 2014年以来[252] 、中国政府は、習近平中国共産党総書記の政権下で中国共産党の指導の下、100万人以上のイスラム教徒[253] [254] [255] [256] [257]（その大半はウイグル人）を法的手続きなしに秘密の収容所に収容する政策を追求してきた[258] [259] 。これは、ホロコースト以来最大規模かつ最も組織的な少数民族、宗教的少数派の拘禁となっている。[260] [261] [262]中国政府は、新疆ウイグル自治区に住むイスラム少数民族の数十万人に対し、それまで少数民族には適用されていなかった避妊法である強制妊娠中絶、強制不妊手術、避妊具（避妊インプラントを含む）の強制投与を行っている。 [263] [264] [265]ウイグル人や他の少数民族は、広範囲にわたる強制労働の対象となっている。[266] [267] [268] [269] [262]新疆ウイグル自治区の収容所に拘留されているウイグル人や他の宗教的少数民族は、組織的な強姦や拷問にもさらされている。[270] [271] [272]
中国では、習近平総書記が中国共産党（CCP）の全党員は「不屈のマルクス主義無神論者」でなければならないと布告した。新疆ウイグル自治区では、政府がイスラム教徒に対する規制を施行した。米国政府は、
...2017年4月以来、中国政府は新疆ウイグル自治区に特別に建設または改造した収容所に100万人以上のウイグル人、カザフ族、回族、その他のイスラム教グループのメンバー、およびウイグル族のキリスト教徒を恣意的に拘禁し、宗教や民族を理由に、強制失踪、政治的教化、拷問、強制不妊手術や性的虐待を含む身体的・精神的虐待、強制労働、裁判なしの長期拘禁を行っている。尋問中に負傷し死亡した人々の報告もある...新疆当局はモスクへの立ち入りを制限し、ラマダン中の断食を含む宗教活動への若者の参加を禁じた...広範かつ侵襲的な警備と監視を維持した...ウイグル人や他の少数民族や宗教的少数派に携帯電話へのスパイウェアのインストールや、政府関係者や中国共産党員の自宅居住を強制した。衛星画像やその他の情報源によると、政府はモスク、墓地、その他の宗教施設を破壊した。政府はウイグル人や他のイスラム教徒の海外からの強制送還を求め、帰国した人々の一部を拘留した。ソーシャルメディアでは反イスラム的な発言が依然として広まっている。」[273]
異教徒と異教徒の迫害
シク教徒の迫害
シク教は、インド亜大陸のパンジャブ地方で15世紀末頃に生まれたダルマの宗教である[274] : 207。 シク教は宗教的迫害の時代に発展し、ヒンズー教やイスラム教からの改宗者を獲得した。[275]インドのムガル帝国の皇帝は、イスラム教への改宗を拒否したシク教のグル2人、グル・アルジャン（1563–1605）とグル・テグ・バハドゥール（1621–1675）を拷問し処刑した。[276] [277] [278] [279] [280]
イスラム時代のシク教徒の迫害は、1699年にグル・ゴビンド・シングによってカルサが設立されるきっかけとなった。カルサはシク教徒の良心と宗教の自由を保護する目的で設立された組織であり、 [276] [281] [282]メンバーは聖なる兵士、サント・シパーヒの資質を表現していた。[283] [284]
1762年2月、アフガニスタン皇帝アフマド・シャー・ドゥッラーニーはシク教徒軍の家族や従者に対して虐殺を行い、現在ではヴァッダ・ガルガーラとして知られる虐殺で1万人から3万人を殺害した。[285]虐殺の後、彼はアムリトサルを攻撃し、黄金寺院の神聖な湖に牛の死体を投げ込み、破壊された寺院やグルドワラの瓦礫で埋めることで黄金寺院を冒涜した。[286]
人口学者のアシシュ・ボース氏によると、シク教徒とヒンズー教徒は、ソ連の侵攻で経済状況が悪化するまではアフガニスタンにうまく溶け込んでいた。その後、アフガニスタンで宗教原理主義が台頭した結果、彼らは「激しい憎悪」の対象となった。[220]彼らの「標的を絞った迫害」は脱出を引き起こし、彼らは亡命を余儀なくされた。[221] [220]彼らの多くは1992年以降、インドに難民として到着し始め、一部は英国やその他の西側諸国に亡命を求めた。[220] [221]西側諸国の到着者とは異なり、インドに到着した迫害されたシク教徒難民は無国籍のまま難民として暮らしている。これは、インドには歴史的に難民法や迫害された難民に対する統一政策がなかったためだと、アシシュ・ボース氏とハフィズッラー・エマディ氏は述べている。[220] [222]
1947年11月7日、ジャンムー・カシミール藩王国で数千人のヒンズー教徒とシク教徒がラジューリ虐殺の標的となった。3万人以上のヒンズー教徒とシク教徒が殺害、拉致、負傷したと推定されている。[287] [288] [289]ある事件では、1947年11月12日だけで3000人から7000人が殺害された。[290]その数週間後の1947年11月25日、部族勢力は1947年ミルプール虐殺を開始し、さらに数千人のヒンズー教徒とシク教徒を虐殺した。虐殺で2万人以上が死亡したと推定されている。[291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298]
1984年6月、ブルースター作戦中、インディラ・ガンディーはインド軍に黄金寺院を攻撃し、武器を備蓄していたシク教徒分離主義者に占拠されていた反乱分子を排除するよう命じた。その後、インドの準軍事組織による作戦が開始され、パンジャブ州の田舎から分離主義者を排除した。[299]
1984年の反シク教徒暴動は、インディラ・ガンディーがシク教徒のボディーガードに暗殺されたことに対する報復として、反シク教徒の暴徒がインドでシク教徒に対して起こした一連の暴動である[300] [301 ] [302] 。8,000人以上[303]が死亡し、そのうち3,000人がデリーで死亡した[302]。
デリーでの暴動は、1984年10月31日、インド首相インディラ・ガンディーが軍事作戦を承認した彼女の行動に対する報復として、彼女のシク教徒ボディーガード2人によって暗殺されたことに端を発する。ブルースター作戦後の暗殺後、ジャグディッシュ・ティトラー、サジャン・クマール、カマル・ナートを含む多くのインド国民会議派の活動家が、首都のシク教徒を標的とした暴動を扇動し、参加したとして告発された。インド政府は、その後の混乱で2,700人が死亡したと報告した。暴動後、インド政府は2万人が市から避難したと報告したが、市民自由人民連合は「少なくとも」1,000人の避難民を報告した。[304]最も被害を受けた地域はデリーのシク教徒居住区であった。インドの主要捜査機関である中央捜査局は、暴力行為は当時のデリー警察当局とインディラ・ガンディーの息子ラジブ・ガンディーが率いる中央政府の支援を受けて計画されたとの見解を示している。[305]ラジブ・ガンディーは母親の死後首相に就任し、暴動について尋ねられたとき、「大きな木が倒れると（ガンディー夫人の死）、地面が揺れる（暴動の発生）」と述べ、宗派間の争いを正当化しようとした。[306]
当時、インド国民会議派の政府は証拠を隠蔽し、有罪者をかばったとされている。アジアンエイジ紙の一面記事は、政府の行動を「隠蔽工作の母」と呼んだ。[307] [308]暴動の間、暴力はインド国民会議派の活動家や支持者によって主導され、しばしば実行されたとの主張がある。[309]当時インド国民会議派が率いていた政府は、当時ほとんど何もせず、おそらく陰謀を働いたとして広く批判された。陰謀説は、シク教徒の家族を特定するために投票名簿が使用されたという事実によって裏付けられている。宗派間の対立や暴動の記録にもかかわらず、インド国民会議派は世俗的な政党であると主張している。
チッティシンプラ虐殺は、シク教徒であった35人の村民を殺害したもので、2000年3月20日、インド・ジャンムー・カシミール州アナンタナグ県チッティシンプラ村で、ビル・クリントン大統領のインド公式訪問の前夜に起きた。虐殺の実行犯の身元は不明のままである。インド政府は、虐殺はパキスタンを拠点とする過激派組織ラシュカレトイバ（LeT）によって行われたと主張している。他の報告では、インド軍とRSSが虐殺を行ったと非難されている。 [310] [311] [312] [313]
2020年3月25日、ISIS-ハッカニ・ネットワークの武装集団と自爆テロリストがアフガニスタンのカブールにあるグルドワラ・ハル・ライ・サーヒブ（シク教の聖地）を攻撃した。
報道によれば、建物内には約200人の礼拝者がいたが、1時間にわたる包囲戦の末、出動した治安部隊が襲撃者全員を射殺し、そのうち25人が死亡、少なくとも8人が負傷した。内務省の声明によると、殺害された人々の中に少なくとも1人の子供が含まれていたという。
ヤジディ教徒への迫害
ヤジディ教徒に対する迫害は、少なくとも10世紀から続いている。[314] [315]ヤジディ教徒の宗教は、イスラム教徒によって悪魔崇拝とみなされている。[316]ヤジディ教徒は、10世紀からイスラム教徒のクルド人部族によって迫害されており、 [314] 17世紀から20世紀にかけてはオスマン帝国によっても迫害された。 [317] 2014年にイスラム国によって数千人のヤジディ教徒がシンジャルで虐殺された後も、ヤジディ教徒はトルコ軍とその同盟国であるシリア国民軍による暴力、およびクルディスタン地域政府による差別に直面している。ヤジディ教徒の伝承（口承と民謡に基づく）によると、過去800年間にヤジディ教徒に対する74件の大量虐殺が行われたと推定されている。 [318]
ゾロアスター教徒の迫害
ゾロアスター教徒の迫害は、ゾロアスター教の信者に対して行われた宗教的迫害である。ゾロアスター教徒の迫害は、彼らの宗教の歴史を通じて起こってきた。差別と嫌がらせは、散発的な暴力と強制的な改宗の形で始まった。ゾロアスター教の記録によると、イスラム教徒は火の神殿を破壊した。イスラム教の支配下で暮らすゾロアスター教徒は、ジズヤと呼ばれる税金を支払う必要があった。[319]
ゾロアスター教の礼拝所は冒涜され、火の神殿は破壊され、その場所にモスクが建てられた。多くの図書館が焼かれ、ゾロアスター教徒の文化遺産の多くが失われた。徐々に、差別的な法律が制定され、これらの法律はゾロアスター教徒の行動を規制し、ゾロアスター教徒の社会参加の能力も制限した。時が経つにつれ、ゾロアスター教徒への迫害はより一般的になり、広範囲に及ぶようになり、その結果、信者の数は強制的に大幅に減少した。[319]
ゾロアスター教徒の多くは、イスラム教の信者による組織的な虐待と差別により、イスラム教への改宗を余儀なくされた。ゾロアスター教徒の家族がイスラム教への改宗を余儀なくされると、子供たちはイスラム学校に送られ、そこでアラビア語を学び、イスラム教の教えを学ぶことが義務付けられた。その結果、これらの人々の中にはゾロアスター教の信仰を失った者もいた。しかし、イスラム教に改宗したゾロアスター教徒であるサーマーン朝のもとで、ペルシャ語が栄えた。時には、ゾロアスター教の聖職者が、彼らがゾロアスター教徒の異端者とみなした人々に対してイスラム教徒が攻撃を開始したときに、彼らを援助した。[319]
ゾロアスター教の占星術師モッラー・グシュタスプは、ザンド王朝がケルマーンのガージャール朝軍によって滅ぼされると予言した。グシュタスプの予言のおかげで、ケルマーンのゾロアスター教徒は、アガ・モハンマド・ハーン・ガージャール朝の征服軍から逃れることができた。前述の好ましい出来事があったにもかかわらず、ガージャール朝の間、ゾロアスター教徒は苦しみ続け、その結果、彼らの人口は減少し続けた。王朝の創始者であるアガ・モハンマド・ハーンの統治下でも、多くのゾロアスター教徒が殺害され、そのうちの何人かは捕虜となり、アゼルバイジャンに追放された。[320]ゾロアスター教徒は、ガージャール朝時代を最悪の時代の一つとみなしている。[321]ガージャール朝の間、ゾロアスター教徒に対する宗教的迫害は横行した。マネッキ・リムジ・ハタリアのような影響力のあるパールシーの慈善家との接触が増えたため、多くのゾロアスター教徒がイランを離れ、インドに移住した。そこで彼らはインドで2番目に大きなゾロアスター教徒コミュニティであるイラニスを形成した。[322]
哲学者への迫害
哲学の歴史を通じて、哲学者は法廷や裁判所によって様々な罪で投獄されてきたが、その多くは哲学活動の結果としてのものであった。中には死刑に処された者もいる。哲学者が裁判にかけられた最も有名なケースはソクラテスのケースであり、彼は青少年の堕落や不敬虔などの罪で裁かれた。[323]他にも以下のようなケースがある。
- ジョルダーノ・ブルーノ–異端の宗教的見解[324]および/または宇宙論的見解のためにローマの異端審問により火あぶりにされた汎神論哲学者。 [325]
- トンマーゾ・カンパネッラ- 彼は異端の見解、主にアリストテレスの権威に反対したために修道院に閉じ込められ、その後27年間城に投獄され、その間に彼の最も有名な作品の一つである『太陽の都市』を執筆した。[326]
- バルーフ・スピノザ– ユダヤ人哲学者。23歳のとき、アムステルダムのポルトガルのシナゴーグの正統派ユダヤ教指導者から異端の罪でチェレム（破門に類似）を受けた。彼の見解は物議を醸したが、その中には、現代の聖書批評の基礎となったヘブライ語聖書の信憑性に関する考えや、イスラエルの神の本質は汎神論的であるという信念が含まれていた。 [ 327 ] : 144 [ 328 ]破門される前、スピノザはポルトガルのシナゴーグ の階段でナイフを持った襲撃者に襲われ、「異端者だ！」と叫ばれた。[327] : 21 後に、彼の本はローマカトリック教会の禁書目録に加えられた。
参照
注記
- ^ 2017年、ウォールストリートジャーナルは「エジプトの推定950万人のキリスト教徒の大半、つまり同国の人口の約10％は正統派コプト教徒である」と報じた。[137] 2019年、AP通信はエジプトのコプト教徒は1000万人と推定している。[138] 2015年、ウォールストリートジャーナルは「エジプト政府はコプト教徒を約500万人と推定しているが、コプト正教会は1500万～1800万人としている。信頼できる数字を見つけるのは難しいが、推定では人口の6％から18％を占めると示唆されている」と報じた。[139] CIAワールドファクトブックは2015年の推定で、エジプトの人口の10％がキリスト教徒（コプト教徒と非コプト教徒の両方を含む）であると報告した。[140]
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さらに読む
- ジョン・コフィー（2000年）「プロテスタントイングランドにおける迫害と寛容 1558-1689」近代史研究、ピアソン教育。
- シュタウスバーグ、マイケル（2021年3月）。フェルト、ローラ、ヴァルク、ウーロ（編著）。「宗教の終焉、解体、消滅」。ヌーメン。68（2-3 -特集号：宗教の解体）。ライデンおよびボストン：ブリル出版社：103-131。doi：10.1163 / 15685276-12341617。hdl：11250 / 2977936。ISSN 1568-5276。LCCN 58046229 。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、宗教迫害に関連するメディアがあります。
- 国連 – 宗教または信念の自由に関する人権委員会特別報告者
- 米国国際宗教自由委員会
- About.com の宗教的不寛容に関するセクション
- 米国国務省 2006 国際宗教の自由に関する年次報告書
- xTome: 宗教の自由に関するニュースと情報 2014年5月18日アーカイブWayback Machine