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宗教的虐待とは、宗教を通じて行われる虐待であり、嫌がらせ、屈辱、精神的虐待、宗教的暴力などが含まれます。[1]宗教的虐待には、聖職者の地位の乱用など、利己的、世俗的、またはイデオロギー的な目的のために宗教を悪用することも含まれる場合があります。 [2] [3]
宗教的虐待は、宗教指導者や宗教コミュニティの他のメンバーによって永続化される可能性があり、どの宗教や信仰でも起こり得ます。[4]宗教的虐待の例としては、虐待を正当化するために宗教の教えを使用すること、有害な厳格な宗教的規則や慣習を強制すること、宗教的規範に従わない個人を辱めたり追放したりすること、宗教的権威を利用して他人を操作または支配すること、宗教の名の下に医療やその他の基本的なニーズへのアクセスを拒否することなどがあります。[5] [6]
宗教的虐待は、精神的トラウマ、感情的苦痛、信仰の喪失、さらには身体的危害など、個人やコミュニティに深刻で長期的な影響を及ぼす可能性があります。個人や宗教コミュニティが宗教的虐待の兆候を認識し、それを防ぐための措置を講じることが重要です。[7] [8]
心理的
宗教的虐待という用語の特定の意味の1つは、宗教の教えを利用して人に対して心理的な操作や危害を加えることを指します。これは、宗教内の権威の地位を利用して、同じまたは類似の信仰を持つ人々によって行われます。 [9]これは、子供や感情的に弱い大人に向けられることが最も多く、そのような虐待の背後にある動機はさまざまであり、善意からの場合もあれば悪意からである場合もあります。[2]
善意による宗教的虐待であっても、被害者が恐怖症や長期の鬱病を発症するなど、長期的な心理的影響を及ぼす可能性があります。宗教を離れた後も羞恥心が残る場合があります。また、有益な行動（医療処置など）を避けたり、有害な行動に従事するように操作されることもあります。[2]
キース・ライト牧師は著書『宗教的虐待』の中で、そのような虐待の例を紹介しています。ライト牧師が子供の頃、クリスチャン・サイエンティストの母親が重病になり、最終的に入院施設で治療を受けるよう説得されました。母親の教会のメンバーは治療センターに行き、治療よりも祈りを信じてそこを去るよう説得しました。母親はその後まもなく亡くなりました。教会のメンバーに悪意はなかったかもしれませんが、彼らが宗教の教えを利用してライト牧師の母親を操ったことが、最終的に母親の死につながりました。[2]
200人の大学生を対象にした最近の研究では、学生の12.5%が少なくとも1つの宗教的または儀式的虐待（RA）の被害を受けたと報告しています。Journal of Interpersonal Violenceに掲載されたこの研究では、宗教的/儀式的虐待が解離性障害などの精神衛生上の問題を引き起こす可能性があることが示されています。[10]
宗教的道徳は場合によっては被害者を責めることにつながる可能性がある。[11]
子供に対して
宗教に基づく児童の心理的虐待には、教えを使って恐怖で子供を従わせたり、特定の宗教の信念を子供に教え込みながら他の観点を抑圧したりすることが含まれる。心理学者のジル・マイトンは、これを子供が個人的な道徳観や信念体系を形成する機会を潰す行為と表現している。子供は宗教や親に完全に依存するようになり、受け取る情報について批判的に考えることを決して学ばなくなる。同様に、恐怖や批判的な環境（地獄の概念など）を使って子供を支配することはトラウマになる可能性がある。[12]
スピリチュアル
精神的虐待には次のようなものが含まれます。
- 心理的虐待と感情的虐待
- 身体的傷害（例：タトビル）および生計の剥奪を含む身体的虐待。
- 性的虐待
- 行為または言葉によって、人の名誉を傷つけたり、尊厳を損なわせたりする行為。
- 脅迫と、異議を唱える権利を一切持たずに精神的権威に服従することの要求。
- 精神的または自然的事柄において自由意志を行使する人の基本的権利に対する不当な制御。
- 例えば、ある人物を不従順、反抗的、信仰心がない、悪魔に取り憑かれた、背教者、教会や神の敵などとレッテルを貼って、虚偽の告発や度重なる批判を行うこと。
- カルト宗教的、精神的、または土着の信念による、グループ外の家族や友人からの孤立、分離、権利剥奪、または疎遠。
- 秘教主義、隠された計画や要求は、信仰のさまざまな段階を経て進歩した信者にのみ明らかにされる。[13]
- 心霊主義、神秘主義、またはその宗教の信者に特有の他の思想の強制的な実践。[13]
- 信者の経済的搾取または奴隷化。[13]
背景
霊的虐待という用語は、20世紀後半に教会指導者による権力の乱用とされるものを指すために作られたとされているが[14] [検証に失敗した]、一部の学者や歴史家は、宗教や心理学に関する文献にこの用語が以前に登場したことを引用して、この主張に異議を唱えている。ランバートは、霊的虐待を「宗教的奴隷化と正しく呼べる一種の心理的支配」と定義している。[15]彼はさらに、「宗教的奴隷化」を、聖書で「魔術」または「呪術」と呼ばれているものの産物であるとしている。 [16]霊的虐待の経験の重要な要素は、虐待者の「神の地位」と認識され、それが絶対的な正確さの環境につながることである。[17]
特徴
ロナルド・エンロスは「虐待する教会」の中で、5つのカテゴリーを特定している。[要出典]
- 権威と権力: グループのリーダーが、オープンな説明責任の原動力と、リーダーの決定に疑問を呈したり異議を唱えたりする能力を欠いた権力と権威を独り占めすると、権力の濫用が発生します。この変化は、役員に対する一般的な尊敬から、メンバーが異議を唱える権利を持たずに忠実に従う状態への移行を伴います。
- 操作と制御：虐待的なグループは、恐怖、罪悪感、脅迫が日常的に使用され、無条件の服従、グループへの同調、または厳格な忠誠心のテストを生み出す社会的力学によって特徴付けられます。リーダーと弟子の関係は、リーダーの決定が弟子の選択権や能力を制御し、奪うような関係になる可能性があります。[1]
- エリート主義と迫害: 虐待的なグループは、自分たちを特別な存在として描写し、他の団体や組織から分離しようとする強い組織的傾向を持っています。グループの社会的ダイナミズムには、内部からの是正、反省、外部からの批判を受ける可能性が減る中で、独立または分離していることが含まれます。
- ライフスタイルと経験: 虐待的なグループは、グループの理想に従うことを要求する行動と信念の硬直性を助長します。
- 異議と規律: 虐待的なグループは、リーダーが下した決定に対するあらゆる種類の内部異議を抑圧する傾向があります。
アグネスとジョン・ローレスは『欺瞞への漂流』の中で、精神的虐待には8つの特徴があり、そのいくつかは明らかにエンロスの基準と重なっていると主張している。彼らは、精神的虐待の8つの特徴を次のように挙げている。[要出典]
『カリスマ的虜囚』の著者スティーブン・ランバートは、同書のウェブサイトの投稿で「精神的虐待の33の兆候」を詳細に説明しており、[18]その中には次のようなものが含まれている。
- リーダーシップの神格化または事実上の神格化。
- 指導者の絶対的な権威。
- メンバーとの個人的なやり取りにおいて服従を強制するために権力を濫用したり悪用したりする行為が蔓延している。
- 指導者による偏執狂、過度のエゴイズムやナルシシズム、不安感。
- 特に教会規律の問題であると明確にみなされていない事柄における「教会規律」の乱用および過度の発生。
- 省庁の公的イメージの維持とあらゆる「批評家」への非難に過度の注意を払っている。
- 「グループ」または「家族」の精神を絶えず教え込むことで、メンバーは個人の目標、使命、目的、または人間関係よりも、教会グループの集団的な「生活」と目標を重視するよう促されます。
- メンバーは精神的にトラウマを負い、恐怖を感じ、リーダーや企業グループへの過度の依存や共依存を生み出すことを目的とした数々の恐怖を教え込まれます。
- メンバーは個人的な事柄に関する決定についてはリーダーの承認（または証人）を得る必要がある場合があります。
- 説教壇から頻繁に説教し、宗教を離れたり指導者の命令に従わないように勧める。
- 指導者の承認なしに離脱するメンバーは、疑惑、恥辱、または中傷の影の下で離脱する。
- 脱退したメンバーは心理的な問題に苦しみ、心的外傷後ストレス障害（PTSD）に関連する症状を示すことが多い。
研究と事例
フラヴィル・イェークリーの研究チームは、マイヤーズ・ブリッグスのタイプ指標を用いてボストン・チャーチ・オブ・クライストのメンバーを対象に実地テストを実施した。イェークリーは著書『弟子のジレンマ』で、テストを受けたメンバーは「心理的タイプスコアの大きな変化」を示し、「1つのタイプに収束する明確なパターン」を示したと報告している。[19]同じテストが5つの主流派宗派と、カルトや操作的宗派として一般に分類される6つのグループに対して実施された。イェークリーのテスト結果によると、ボストン・チャーチのパターンは「他のキリスト教会や5つの主流派宗派のメンバーには見られなかったが、6つの操作的宗派の研究で見られた」という。[19]この研究では、ボストン・チャーチが「心理的に高いレベルのコントロールを求める人々を引き付けている」とは示されなかったが、イェークリーは「心理的タイプに同調性を生み出している」と結論付け、それを「不自然で不健康で危険」だとみなした。[20]
これは縦断的な調査ではなく、参加者にアンケートに 3 回回答してもらうというものでした。1 回は 5 年前の回答を想像して、1 回は現在の自分として、そして 5 年間宗派に影響を与えた後に回答を想像してです。著者は、それにもかかわらず、「これらの認識のパターンに重大な変化があれば、何らかのグループ プレッシャーがあることを示しています。大きな変化と 1 つのタイプへの収束は、ボストン キリスト教会に、グループ 規範への順応を生み出す傾向がある何らかのグループ ダイナミックスが機能していることの説得力のある証拠となるでしょう」と主張しています。しかし、それは、回答者が示された方向に変化したいという願望を示している可能性があります。MBTI の結果の実際の変化を判断するには、縦断的な調査が必要です。なぜなら、ここでの方法論は、結論を本質的に示唆するものだからです。これは、その指示にも十分に裏付けられています。「指示には、回答を変えるべきだと言っている人は誰もいないと明確に述べられています。指示には、この調査の目的は、変化があるかどうか、そしてもしあるなら、その変化が何を示しているかを調べることだけだと書かれていました。」[21] [22]
物理的な
宗教的な文脈における身体的虐待は、子供が悪霊に取り憑かれている、魔術や呪術を行っている、あるいは罰に値する罪を犯したという思い込みによる、殴打、不法監禁、放置、溺れかけ、さらには殺人という形をとることがある。しかし、このような極端なケースはまれである。[要出典]
2012年、英国の児童・学校・家族省は、クリスティ・バムの殺人事件など、いくつかの注目を集めた殺人事件を受けて、信仰に基づく虐待の問題を調査するための新しい行動計画を策定した。[23] 10年間で、スコットランドヤードは信仰に基づく要素を含む虐待の申し立てについて83件の調査を行い、報告されていないものがさらに多いのではないかと懸念した。[24]
暴力
宗教的暴力と過激主義（共同体暴力とも呼ばれる[25] ）とは、宗教が暴力行為の主体または対象となっているすべての現象を包括する用語である。 [26]
人柱
人身御供（儀式殺人とも呼ばれる）は、さまざまな機会に、さまざまな文化で行われてきました。人身御供の背後にあるさまざまな理由は、宗教的な犠牲全般の動機と同じです。人身御供は通常、幸運をもたらし、神々を鎮めることを目的としています。豊穣は、古代の宗教的な犠牲におけるもう 1 つの共通のテーマでした。
人身御供は安定した社会で行われる儀式であり、犠牲を捧げるコミュニティを団結させる絆を作ることと、人身御供と死刑を組み合わせることで社会の安定に悪影響を与えると考えられる個人（犯罪者、宗教的異端者、外国人奴隷、戦争捕虜）を排除することで、社会の結束を高めるのに役立つことさえある。しかし、公的な宗教の外では、人身御供は流血の狂乱や大量殺戮の爆発を引き起こし、社会を不安定にすることもある。
考古学では、いくつかの場所で子供の犠牲の物理的証拠が発見されています。 [27]最もよく証明されている例のいくつかは、メソアメリカとインカ帝国の宗教的慣習の一部であった多様な儀式です。[28] [29] [30]心理学者のアリス・ミラーとロバート・ゴドウィン、心理歴史学者のロイド・デモース、その他の子供の権利の擁護者は、児童虐待の枠組みの中でプレコロンブス時代の犠牲について書いています。[31] [32] [33]
プルタルコス（紀元46年頃 - 120年）は、カルタゴ人が幼児を火あぶりにする儀式について言及している。テルトゥリアヌス、オロシウス、シケリアのディオドロス、フィロンも同様である。リウィウスとポリュビオスは言及していない。ヘブライ語聖書にも、カナン人や一部のイスラエル人がトフェト（焼く場所）と呼ばれる場所で幼児を犠牲にする儀式を行ったとみられることが記されている。[34]
古代ハワイでは子供たちがサメに投げ込まれていた。[35]
犠牲者は乳児であることが多い。「新生児の虐殺は、エスキモー、ポリネシア人、古代エジプト人、中国人、スカンジナビア人、アフリカ、アメリカ、オーストラリアのさまざまな先住民族など、多くの文化で一般的な出来事であると考えられる。」 [ 36]
入会の儀式
頭蓋骨の人工的な変形は、シャニダール洞窟で発見された2つのネアンデルタール人の頭蓋骨によって証明されているように、記録に残る歴史よりも古く、紀元前45,000年まで遡ります。[37]通常、頭蓋骨の変形は出生直後に開始され、望ましい形状が得られるまで続けられました。エジプトやマヤの社会では、頭蓋骨の変形が重要な役割を果たした可能性があります。 [38]
中国では、男児の中には陰茎と陰嚢の両方を切除する去勢手術を受ける者もいた。[39]その他の儀式行為は人類学者によって記述されている。ゲザ・ローハイムは、オーストラリア原住民が行う、10代の入信者に血を飲ませる入会儀式について書いている。[40]
現代の実践
パプアニューギニアのいくつかの部族の儀式では、長老が「鋭い杖の棒を取り出し、少年の鼻孔の奥深くに突き刺し、少年が大量の血を流して池の流れに流すまで、この行為は大きな雄叫びで迎えられる」[41] 。その後、少年たちは思春期と成人の儀式を受ける際、長老にフェラチオをすることが求められる。「すべての入会者がこの同性愛儀式に参加するわけではないが、約5日後、何人かは数回フェラチオをしなければならない」[41]
儀式殺人の個別の事例は、ブラジル、 [42]、米国、[43]、シンガポール（トア・パヨの儀式殺人）で記録されています。
魔女狩り
今日でも、魔女狩り、魔女裁判、魔女告発は、世界の一部の地域では依然として現実的な危険である。裁判は、殺人を含む男性、女性、子供に対する暴力につながる。[44]アムネスティ・インターナショナルによると、ガンビアでは、2009年3月に魔女として告発された約1,000人が政府の拘置所に閉じ込められ、殴打され、未知の幻覚剤を飲まされ、魔女であると告白させられた。[45] [46]タンザニアでは、過去20年間で、何千人もの高齢のタンザニア人女性が魔女として告発された後、絞殺され、刃物で刺されて殺され、生きたまま焼かれています。[47]中央アフリカの一部の地域では、儀式的虐待には、子供が魔女であると告発され、罰せられることも含まれます。たとえば、子供が親戚の病気のせいにされることがあります。[48]他の例としては、魔女とされた人々が難民キャンプに追放されたガーナ[49]や、魔女であるとされた子供たちがアンゴラで殴打され隔離されたことなどがある。[50] [51] [52]
心理歴史的説明
少数の学者は心理歴史理論を支持し、虐待の儀式は加害者、特に親の精神病理学的 投影によるものだと考えている。 [53] [54]
この心理歴史モデルは、部族社会の慣習には近親相姦や子供の犠牲、切断、強姦、拷問が含まれることがあり、そのような行為は文化的に容認されていたと主張している。[55] [56]
生存者
宗教的虐待の被害者は、宗教的虐待体験に反応して心的外傷後ストレス障害（PTSD）の症状を発症することがある。[57]心理学者で元原理主義者のマーリーン・ワイネル博士は、 2011年に英国行動認知心理療法協会に寄稿した論文の中で、宗教的トラウマ症候群（RTS）という用語を作り出した。 [58] ワイネル博士は、RTSを「権威主義的で独断的な宗教を離れ、教化によるダメージに対処するのに苦労している人々が経験する症状」と説明している。[58]
論文の中で、ワイネルは機能障害を認知、情緒、機能、社会的/文化的の4つのカテゴリーに分類しています。[58]
- 認知：混乱、意思決定および批判的思考の困難、解離、アイデンティティの混乱
- 感情的：不安、パニック発作、うつ病、自殺願望、怒り、悲しみ、罪悪感、孤独感、意味のなさ
- 機能障害：睡眠障害、摂食障害、悪夢、性機能障害、薬物乱用、身体化
- 社会的/文化的: 家族や社会ネットワークの崩壊、雇用問題、経済的ストレス、社会適応の問題、対人関係の機能不全
これらの症状は、原理主義のような独断的な宗教表現に参加しただけの人にも起こり得る。権威主義的なカルトへの加入、聖職者による性的虐待、ジョーンズタウンでの集団自殺のように極端にまで使用されたマインドコントロール戦術などの極端な宗教的虐待のケースは、世間の厳しい監視の対象となるかもしれない。しかし、原理主義の微妙なマインドコントロールの仕組みによって、トラウマにつながる慢性的な宗教的虐待を経験する人もいる。[59] [60]宗教に関連する多くの極端なトラウマ体験は単純なPTSDを引き起こす可能性があるが、学者たちは現在、原理主義的な環境で使用されるマインドコントロール戦術による慢性的な虐待は、意図的であるかどうかにかかわらず、 C-PTSDまたは発達性トラウマを引き起こす可能性があると主張している。[61] [62]
宗教的虐待の被害者にとって、曝露療法や宗教的虐待の環境に留まることは、治癒につながらない可能性がある。[63]治癒は支援グループ、セラピー、心理教育を通じて得られる。[64]一部の文化では、被害者は宗教的虐待の環境を離れた後、回復し、活気に満ちた生活を送る機会がある。
参照
- クリスティーナ・クルシ
- 悪魔祓い
- 強制改宗
- キリスト教環境における虐待に対する敬虔な対応
- 幼児殺害
- 悪魔崇拝儀式虐待疑惑のリスト
- 宗教的迫害
- 宗教的トラウマ症候群
- サイエントロジー論争
- 排斥
- 社会的虐待
- ダークピクチャーズアンソロジー：リトルホープ
- 神学上の拒否権
- 修行二世
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引用元
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- ゴドウィン、ロバート W. (2004)。『神の下にある一つの宇宙』セントポール: パラゴンハウス。ISBN 9781557788368。
- ランバート、スティーブン（1996）。「新ペンテコステ派教会におけるカリスマ的魅了、権威主義的虐待および精神的奴隷化」Real Truth Publications。
- パスクアーレ、T. (2015)。『聖なる傷：精神的トラウマからの癒しへの道』チャリス・プレス。
- イェークリー、フラヴィル（1988年）。弟子育成のジレンマ（第2版）。ナッシュビル：ゴスペルアドボケート社。ISBN 0-89225-311-8。
さらに読む
- マッシ、ジェリ、『羊たちのワークブック：教会での虐待、聖職者による虐待、霊的虐待、キリスト教原理主義の律法主義からの回復』（2008 年）
- オブライエン、ロザリーン教会の虐待、薬物、電気けいれん療法（2009）