ジル・ドーヴェ(フランス語: [ dove ]、1947年生まれ)、別名ジャン・バローは、極左および左翼共産主義の流れに属するフランスの作家、理論家である。彼の作品は、主にドイツ・オランダ左翼(評議会共産主義を含む)、イタリア左翼(アマデオ・ボルディガと関連)、シチュアシオニスト・インターナショナルといった様々な伝統の統合を伴う。彼は、共産主義革命を過渡的な社会の確立ではなく、賃金労働、交換価値、国家を含む資本主義的社会関係の即時廃止と捉える共産化理論の発展における中心人物である。
ドーヴェの思想は、「社会主義正統派」――社会民主主義の選挙路線とレーニン主義の革命モデルの両方――に対する批判を中心に構成されており、両者とも最終的には資本主義の論理の中に留まると主張している。彼の知的軌跡は、1960年代後半から現在までの政治情勢の変化を反映して、大きく3つの時期に分けられ、決定論と民主主義に関する初期の立場の大幅な再考も含まれている。共産化の流れの中で、ドーヴェの著作、特に雑誌『トロプロワン』での活動は、「不変的人間主義」の視点を代表するものとして特徴づけられており、この立場は『共産主義理論』などの他の理論家との間で議論の対象となっている。
ドーヴェの思想は、マルクス主義とアナーキズムの要素を組み合わせた知的・政治的潮流である左翼共産主義に由来する。[ 1 ]左翼共産主義は、主に「社会主義正統派」と称するものを拒否することによって定義される。これには、左翼共産主義者が「社会資本主義」をもたらしたと主張する西側社会民主主義政党の選挙・議会戦略と、彼らが「国家資本主義」で終焉したと主張するレーニン主義の革命的権力獲得モデルが含まれる。[ 1 ]左翼共産主義者にとって、これら二つの正統的な社会主義の形態は、価値法則、貨幣、階級といった資本主義的枠組みに囚われたままであり、国家主義的で権威主義的であった。[ 1 ]
この正統派の考え方を超えて、ドーヴェが生まれた左翼共産主義の伝統は、いくつかの重要なテーマを発展させた。
ドーヴェは、1960年代と1970年代に政治化した「第4世代、後期新左翼の左翼共産主義者」の一員として認識されている。 [ 3 ]
初期の作品において、ドーヴェは歴史的な極左内のさまざまな潮流を批判的に統合しようと試みた。彼のプロジェクトは、ドイツとイタリアの共産主義左派と、シチュアシオニスト・インターナショナル(SI)や社会主義か野蛮かといったより新しいグループからの洞察を結びつけることであった。[ 4 ]
ドイツ左派から、ドーヴェは労働組合主義、議会主義、そしてアントン・パンネクークが「ナショナリズムの致命的な力」と呼んだものに対して断固として拒否の姿勢をとった。[ 4 ]彼は労働組合が労働者階級の資本主義への統合を促進すると考え、党の形態をプロレタリアートと共産主義の間に立ちはだかる「仲介者」として軽蔑し、革命的衝動を裏切るものだと考えた。この立場は、彼が「カウツキー主義=レーニン主義」を批判する根拠となった。彼はカウツキー主義を「カウツキー主義の副産物」であり、党を優先して労働者階級の力を否定し、最終的には「全体主義的官僚制によって管理される国家資本」と融合するものだと説明した。[ 4 ]
ドーヴェは、ドイツ左派の遺産を、イタリア左派、特にアマデオ・ボルディガから得た批判によって和らげた。彼は、ドイツ左派が労働者評議会と民主主義を偶像化する傾向を否定した。[ 5 ]ボルディガに倣い、ドーヴェは民主主義の個人主義的前提に反対し、それを独裁と同様に社会を管理する「資本の武器」とみなした。ドーヴェにとって、評議会主義が組織の形態に焦点を当てることは、「管理の形態を置き換えながら資本主義の『内容』を維持する」危険性があった。[ 6 ]この見方では、共産主義は反政治的で共同体的であり、異なる形態の政治支配を確立するのではなく、「人間共同体」を再構築することを目指している。[ 5 ]彼は革命の形態(労働者の権力または自己管理)よりも内容(社会関係の変革)の重要性を強調し、価値法則を保持するあらゆる形態の共産主義を批判した。[ 7 ]しかし、ドーヴェはイタリア左派が党の形態に執着していることも批判した。[ 7 ]
ドーヴェはシチュアシオニスト・インターナショナルから、あらゆる社会関係に対する「統一的批判」の考え方を取り入れ、日常生活の全面的変革を主張した。同時に、彼はSIの理想主義、特に資本の分析としては不十分であると主張した「スペクタクル」の概念、そして「日常生活の改良主義」への傾向を批判した。[ 7 ]この時期に、ドーヴェは革命を「共産化」、すなわち交換価値と国家を廃止するための労働者の即時的な自主運動として明確に表現し始めた。 [ 8 ]
フランス・マルクス主義の「士気低下と後退」と新自由主義の台頭が特徴的な時期に、ドーヴェは雑誌『ラ・バンキーズ』(1983~1986年)と『ル・ブリーズ・グラス』(1988~1990年)で活動しながら、自身の総合的見解を発展させ続けた。[ 8 ]彼は、マルクスの権利批判と、個人主義よりも共同体を強調するボルディグ主義の考え方を援用し、台頭する人権言説を批判した。 [ 8 ] 1983年の著書『道徳秩序なき世界のために』の中で、彼と共著者は、深い社会変革への道として日常生活、セクシュアリティ、本能を探求する「革命的人類学」を提唱した。[ 8 ]
この時期の中心的な、そして議論を呼んだ思想の流れは、ファシズムと民主主義の関係についての彼の探求であった。ボルディガに倣い、ドーヴェは両者の区別を否定し、両者は単に資本を管理する異なる形態にすぎないと主張した。彼は、民主主義はしばしばファシズムの土壌を準備し、反ファシズムは資本主義の体系的な暴力を覆い隠す偽りの二者択一を生み出すと主張した。[ 9 ]このことから、彼は反ファシズムをファシズムの「最悪の産物」と挑発的に呼び、反ファシズムは自由民主主義を守り、資本そのものに対するより根本的な批判を阻害する役割を果たしていると主張した。[ 9 ]この時期、ドーヴェとその仲間たちは、ホロコースト修正主義、あるいは否定主義をめぐるスキャンダルに巻き込まれた。[ 10 ]
1990年代後半から、反グローバリゼーション運動によって形成された新たな政治情勢の中で、ドーヴェは主にグループと雑誌『トロプロワン』の旗印の下、一連の重要な再考に取り組んだ。[ 11 ]彼はマルクス主義決定論、「歴史の法則」の概念、進歩主義から距離を置き、「マルクスの後期のビジョンは資本主義的な未来像によって妨げられたままだった」と書いた。[ 11 ]この変化には、ソ連の国家資本主義を「未熟な歴史的条件」の結果と説明した以前の見解に疑問を呈し、経済危機と革命的行動を直接結びつける破局主義的な思考様式に警告を発することが含まれていた。[ 11 ]重要なことに、彼はファシズムと民主主義を同一視していた以前の見解を修正し、「民主主義と独裁政治、あるいは民主主義とファシズムを真剣に同一視できる者はいない」と述べた。[ 11 ]
この時期、ドーヴェの作品はアナーキズムへの開放性が高まり、イタリアの自治主義の要素、特に労働に対する根本的な問いかけへの焦点が取り入れられた。[ 11 ]現代資本主義の分析において、彼は歴史的断絶を強調するアントニオ・ネグリのような理論家と対立し、資本の論理の連続性を強調した。彼は脱工業化や非正規雇用化といった展開を、資本主義の根本的な変革ではなく、「ブルジョアの反攻」の一部と捉えた。[ 12 ]また、「偶像としての労働の没落」や、過去の壮大な統一的物語を欠いた「夢なき資本主義」の出現といった、主要なイデオロギー的変化も指摘した。[ 13 ]対立の激化を認めつつも、彼は現代左派の「自治」への焦点を批判し続け、それを防御的で限定的な政治的展望とみなした。[ 13 ]
この時期の重要な側面は、ドーヴェのグループであるトロプロワン(カール・ネシックと共著)とフランスのグループであるテオリー・コミュニスト(TC)との間の理論的論争であった。雑誌『エンドノーツ』の創刊号に記録されたこの論争は、コミュニゼーションの流れにおける大きな断層線を浮き彫りにしている。[ 14 ]ドーヴェの立場は「不変的人間主義」の視点と表現されており、資本主義の歴史を通じての闘争においてコミュニゼーションは内在的な可能性であると想定している。対照的に、TCは「歴史的反人間主義」の視点を主張し、コミュニゼーションは労働者運動の危機と資本による社会の実質的包摂の完了に続く現在の闘争のサイクルにおいてのみ現実的な可能性になると主張している。[ 15 ] TCはまた、ドーヴェのコミュニゼーション理論における「意志主義的傾向」と見なすものも批判している。[ 16 ]
ドーヴェは、1970年代半ばからフランスのネオ・ボルディグ主義サークルから借用した「共産化」理論の発展における中心人物である。 [ 17 ]この概念は彼の研究の基礎であり、左派共産主義の伝統の統合の集大成を表している。ドーヴェにとって、「共産主義は実現すべき理想ではなく、すでに存在している。社会としてではなく、努力、準備すべき課題として」である。[ 17 ]
共産化理論は、革命を(プロレタリア独裁のような)過渡期ではなく、直ちに共産主義的な社会関係を生み出し始める過程として捉えている。この見方では、革命は「すべての社会関係を共産主義的な関係に変える」場合にのみ共産主義的である。 [ 17 ]これは、国家、賃金労働、そして階級としてのプロレタリア自身の存在の同時的な破壊を伴う。[ 17 ]ドーヴェの共産化の概念は、その根本的に破壊的な性格を強調している。彼が言うように、共産化は「古い物質的基盤をそのまま受け入れるのではなく、それを打倒する」。[ 18 ]これは、過渡的な「労働者国家」を経ることなく、生産装置を含む資本のすべての要素との完全な断絶を意味する。革命過程そのものが共産主義であり、すべての資本主義的社会関係の即時的な否定である。[ 18 ]これは「あらゆる分離を打ち破り」、「現在、個人同士を結びつけることで社会に役立っている媒介物、すなわちお金、国家、価値、階級など」を取り除くことを目的とした活動である。[ 19 ]
この仲介の拒否は政治形態にも及ぶ。ドーヴェの長年の批判に沿って、共産化理論は、政党、労働組合、さらには総会で行われる直接民主主義さえも疑っている。これらは、「友愛的な社会関係」の流動的で即時的な創造を阻害する形式的な構造と見なされているからである。 [ 19 ]その代わりに、暴動、占拠、反乱などの闘争の直接的な内容が、共産化措置の潜在的な場として焦点を当てられている。[ 19 ]
チャムシー・エル・オジェイリとディラン・テイラーによれば、ドーヴェは「極左全体にわたる重要だが比較的軽視されてきた伝統」、特にドイツ・オランダとボルディグ主義の伝統から構築された独自のマルクス主義の流れを形成する上で主導的な役割を果たしてきた。[ 20 ]彼の知的旅路は、より広範なヨーロッパの左派のそれと並行していると見なされている。「1960年代と1970年代の想像力豊かで解放的な左派の流れの開花」から、「1980年代と1990年代の大部分のユートピアからの後退」を経て、「1990年代後半に始まった左派の活性化」へと至る。[ 20 ]彼の作品は、社会民主主義とレーニン主義の両方に代わるものを求め、「議会政治や前衛政党政治から遠く離れた、下から出現する」社会主義を目指した、より古い極左の伝統と共鳴している。[ 20 ]エル=オジェイリとテイラーは、ダウヴェを「消えゆく人類学的類型、極左の『過激派』パンフレット作家」として、「マルクス主義者からアナキスト、自治主義者まで、思想史を研究する人々から真剣に注目されるに値する」と結論付けている。[ 20 ]