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エドワード・パーマー・トンプソン（1924年2月3日 - 1993年8月28日）は、イギリスの歴史家、作家、社会主義者、平和運動家である。彼は18世紀後半から19世紀初頭の急進的な運動に関する歴史研究、特に『イギリス労働者階級の形成』（1963年）で最もよく知られている。[ 1 ]
1966年、トンプソンは社会史へのアプローチを説明するために「下からの歴史」という用語を作り出し、これは世界史学の分野における最も重要な発展の1つとなった。[ 2 ]下からの歴史は、共産党歴史家グループとその歴史的唯物論の普及活動から生まれた。[ 3 ]トンプソンの業績は、アジアやアフリカの学術研究を含め、世界的な影響を及ぼし、20世紀後半の社会史への最も重要な貢献の1つであると考える人もいる。 [ 4 ] 2011年にHistory Today誌が行った世論調査では、彼はフェルナン・ブローデルに次いで過去60年間で2番目に重要な歴史家に選ばれた。[ 5 ]
EP トンプソンはオックスフォードでメソジスト宣教師の両親のもとに生まれた。彼の父、エドワード ジョン トンプソン(1886–1946) は詩人で、ノーベル賞受賞詩人ラビンドラナート タゴールの崇拝者だった。彼の兄はウィリアム フランク トンプソン(1920–1944) で、第二次世界大戦中のイギリス軍将校であり、ブルガリアの反ファシスト パルチザンを支援して捕らえられ、銃殺された。[ 6 ] [ 7 ]エドワード トンプソンと彼の母は『ヨーロッパに精神がある：フランク トンプソンの回想録』（1947年）を執筆した。[ 8 ]この絶版の回想録は、2024 年にブリットゥンクリ レコード & ブックスによって再出版された。トンプソンは後に兄についての別の本を執筆し、1996 年に死後出版された。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
トンプソンはオックスフォードのドラゴン・スクールとバースのキングスウッド・スクールという2つの私立学校に通った。多くの人と同じように、彼は1941年に学校を辞めて第二次世界大戦に参戦した。彼はイタリア戦線で戦車部隊に所属し、第4次カッシーノの戦いにも参加した。[ 12 ]
トンプソンは1941年にケンブリッジ大学コーパス・クリスティ・カレッジに入学したが、1942年に退学して軍隊に入隊した。戦後、彼はコーパスに戻って歴史を学び、1946年に卒業した。 [ 13 ]彼はケンブリッジ在学中にイギリス共産党に入党した。1946年、トンプソンはクリストファー・ヒル、エリック・ホブズボーム、ロドニー・ヒルトン、ドナ・トールらと共に共産党歴史家グループを結成した。1952年、彼らは雑誌『過去と現在』を創刊した。
トンプソンの最初の主要な学術研究は、共産党員であったときに書かれたウィリアム・モリスの伝記である。副題は「ロマン主義から革命へ」で、共産党が常にモスクワ路線に従っているとして攻撃されていた時代に、トールに触発された共産党歴史家グループが、英国におけるマルクス主義の国内的ルーツを強調しようとした取り組みの一環であった。また、50年以上にわたってモリスの芸術性を強調し、彼の政治性を軽視してきた批評家たちからモリスを取り戻そうとする試みでもあった。[ 14 ]
モリスの政治活動は広く知られているが、トンプソンは文学的な才能も駆使し、モリスの初期ロマン主義詩など、これまであまり注目されてこなかった作品の側面についても論評した。トンプソンが第2版（1976年）の序文で述べているように、第1版（1955年）は、当時としては時代遅れのマルクス主義的な視点を持っていたため、文学界からあまり注目されなかったようだ。しかし、若干書き直された第2版は、はるかに好評を博した。
1956年のソ連共産党第20回大会におけるニキータ・フルシチョフの「秘密演説」で、ソ連党指導部がスターリンの犯罪を長年認識していたことが明らかになった後、トンプソンは（ジョン・サヴィルらと共に）共産党内部で『ザ・リーズナー』という反体制的な出版物を創刊した。その6か月後、彼と彼の同志のほとんどは、ソ連のハンガリー侵攻に嫌悪感を抱き、党を離脱した。[ 15 ]
しかしトンプソンは、自らを「社会主義的ヒューマニスト」と称し続けた。サヴィルらと共に、彼は『ニュー・リーズナー』誌を創刊した。この雑誌は、編集者たちが共産党やトロツキスト党の硬直化した公式マルクス主義、そして労働党とその国際的な同盟国の冷戦時代の経営主義的社会民主主義とみなしていたものに代わる、民主的社会主義の選択肢を発展させようとした。『ニュー・リーズナー』は、1950年代後半から1960年代初頭にかけて勃興した核軍縮運動と密接な関係にあった、反体制左派の非公式運動である「ニュー・レフト」として知られるようになった運動の最も重要な機関紙となった。[ 16 ]
『ニュー・リーズナー』は1960年に『ユニバーシティーズ』や『レフト・レビュー』と合併して『ニュー・レフト・レビュー』を創刊したが、トンプソンらは1962年に同誌を引き継いだペリー・アンダーソンを中心とするグループと対立した。それ以来、トンプソンらのニュー・レフトを「第一のニュー・レフト」、 1968年までにタリク・アリや様々なトロツキストを受け入れたアンダーソンらのグループを第二のニュー・レフトと呼ぶのが通例となっている。
トンプソンの最も影響力のある著作は、 1963年にリーズ大学で教鞭を執っていた頃に出版された『イギリス労働者階級の形成』であり、今もなおその影響力は衰えていない。800ページを超えるこの大著は、社会史という学問分野の礎を築く上で画期的な作品となった。トンプソンは、これまで見過ごされてきた文書資料を通して労働者の日常文化を探求することで、18世紀後半から19世紀初頭にかけて世界初の労働者階級による政治的左派運動が起こした、忘れ去られた歴史を明らかにした。出版50周年を機に、エマ・グリフィンはトンプソンの重要性を振り返り、「彼は、作業場の慣習や儀式、失敗に終わった陰謀、脅迫状、流行歌、労働組合の会員証などに関する詳細を掘り起こした。他の人々がアーカイブの断片とみなしていたものを取り上げ、勝利側に立たなかった人々の信念や目的について、それらが何を物語っているのかを問い詰めた。こうして、本書は、これまで歴史家が取り上げたことのない人間の経験の様々な側面を網羅的に論じた作品となった」と述べている。[ 17 ]
『イギリス労働者階級の形成』はイギリスの歴史学のあり方に大きな影響を与え、1963年の初版から50年以上経った今でも大学の必読書として定着している。 2013年にタイムズ・ハイヤー・エデュケーション誌に寄稿したロバート・コールズは、トンプソンの著書が同世代の若いイギリス左派にとってどれほど大きな影響力を持っていたかを回想している。
私が最初にこの本を買ったのは1968年で、表紙にヨークシャーの炭鉱夫の写真が載った、小さくて分厚いペリカン版だった。今でも持っているが、長年の労働で傷だらけで、包帯でぐるぐる巻きにされている。900ページほどあるこの本の最初のページから、私自身も、サセックス大学の友人たちも、これは特別な本だと分かっていた。私たちはバーやバスの中、食堂の列でこの本について語り合った。想像してみてほしい。若い男子学生が、グーズベリータルトやカスタードよりも本に興味を持っているなんて。[ 1 ]
本書の序文で、E・P・トンプソンは下層階級から歴史を記述するという自身のアプローチを次のように述べている。「私は、貧しい靴下職人、ラッダイト運動の糸切り職人、『時代遅れ』とされた手織り職人、『ユートピア的』な職人、そしてジョアンナ・サウスコットの妄想に囚われた信奉者さえも、後世の途方もない傲慢さから救い出そうとしている。彼らの工芸や伝統は衰退しつつあったかもしれない。新しい産業主義に対する彼らの敵意は時代錯誤だったかもしれない。彼らの共同体主義的な理想は空想だったかもしれない。彼らの反乱の陰謀は無謀だったかもしれない。しかし、彼らは深刻な社会不安の時代を生き抜いたが、私たちはそうではなかった。彼らの願望は彼ら自身の経験からすれば正当なものであり、もし彼らが歴史の犠牲者であったとしても、彼らは自らの人生において、犠牲者として断罪されたままなのだ。」[ 18 ]： 12
トンプソンの思想は、「階級」の定義の仕方においても独創的で重要なものであった。トンプソンにとって、階級とは構造ではなく、関係性であった。
そして階級は、一部の男性が共通の経験（受け継いだもの、あるいは共有したもの）の結果として、自分たちの利益の同一性を、自分たちの間で、そして自分たちの利益とは異なる（そして通常は対立する）他の男性と対比して感じ、表明するときに生じる。階級経験は、男性が生まれながらにして、あるいは不本意ながら入っていく生産関係によって大きく左右される。階級意識とは、これらの経験が文化的に扱われる方法であり、伝統、価値体系、思想、制度形態に具現化される。経験が決定づけられているように見えるとしても、階級意識はそうではない。似たような経験をしている類似の職業集団の反応には論理が見られるが、法則を断定することはできない。階級意識は、異なる時代や場所で同じように生じるが、全く同じ方法で生じることは決してない。[ 19 ]
トンプソンは、階級を時間とともに変化する関係性として再定義することで、階級が歴史的研究に値するものであることを示した。彼は、デイヴィッド・モンゴメリーやハーバート・ガットマンといった、アメリカの労働者階級に関する同様の研究を行った労働史家たちの世代への道を開いたのである。
本書は、綿密な調査と総合的な研究の成果であると同時に、歴史学的な観点からも重要な著作であった。本書を通して、トンプソンは、生身の労働者の経験に根ざした歴史的マルクス主義の力を示したのである。トンプソンは、ウェストヨークシャー州ハリファックスのシダルに居住中に本書を執筆し、その一部はハリファックスの地元住民との交流に基づいている。
後のエッセイで、トンプソンは、犯罪と無秩序は労働者階級と下層階級が課せられた抑圧に対する典型的な反応であったことを強調している。彼は、犯罪は主にエリートの地位、財産、利益を脅かす活動として定義され、処罰されたと主張する。イングランドの下層階級は、大規模な処刑、植民地への流刑、老朽化した軍艦の恐ろしい船体への投獄によって統制されていた。犯罪者を更生させることには関心がなく、極めて厳しい刑罰によって抑止することが目的であった。[ 20 ] [ 21 ]
社会学や人類学における時間規律とは、時間の測定、時間測定の社会的価値と認識、そして他者によるこれらの慣習の遵守に関する人々の期待を規定する、社会的および経済的な規則、慣習、風習、期待の総称である。
トンプソンは1967年に出版された『時間、労働規律、産業資本主義』の中で、時計時間への依存はヨーロッパの産業革命の結果であり、同期的な時間と労働規律の導入がなければ産業資本主義も近代国家の創設も不可能だったと主張した。[ 22 ]産業革命以前には、正確で精密な時間の記録は残されていなかった。政府と資本家の利益によって課せられた新しい時計時間は、日の出、日の入り、季節の変化といった時間の自然なリズムなど、トンプソンが人類社会の集合的知恵から生まれたと信じていた、以前の集合的な時間の認識に取って代わった。しかし、産業革命以前には宗教やその他の社会的権威によって時間の以前の見方が課せられていた可能性が高いものの、トンプソンの研究は、時間規律を社会科学における重要な研究概念として特定した。
トンプソンは、価値を持ち、社会構造によって制御可能な尺度としての時間の発展について論じている。産業革命期に労働の機械化が進むにつれ、時間はより正確で標準化されたものとなった。工場労働は、資本家と労働者の時間と時計との関係を変え、時計の時間は社会統制の道具となった。資本家の利益は、労働コストが資本家の利益を最大化するように、労働者の労働を正確に監視することを要求した。
トンプソンは、ウォーリック大学の商業化に抗議して同大学を去った。これは、著書『ウォーリック大学リミテッド』（1971年）に記録されている。彼は客員教授として、特に米国で教鞭を執り、講演を続けた。しかし、彼はフリーランスのライターとして活動することが増え、『ニュー・ソサエティ』、『ソーシャリスト・レジスター』、歴史雑誌に多くのエッセイを寄稿した。1978年、彼は『理論の貧困』を出版し、ルイ・アルチュセールとその追随者たちの構造的マルクス主義を『ニュー・レフト・レビュー』で攻撃した（「…それらはすべて歴史のクソだ」[23]と述べている）。このタイトルは、カール・マルクスが1847年にピエール＝ジョゼフ・プルードンに対して行った論争書『哲学の貧困』 、そして哲学者カール・ポパーが1936年に著した『歴史主義の貧困』のタイトルを彷彿とさせる。トンプソンの論争は、ペリー・アンダーソンによる『英国マルクス主義内部の議論』というタイトルの書籍による反論を引き起こした。
1970年代後半、トンプソンは当時の労働党政権が市民の自由を軽視していると彼が感じたことに対する批判者として、多くの読者を獲得した。この時期の彼の著作は『ろうそくの光で書く』 （1980年）にまとめられている。1981年以降、トンプソンはアメリカの雑誌『ザ・ネイション』に頻繁に寄稿した。[ 24 ]
1980 年以降、トンプソンは復活した核軍縮運動の最も著名な知識人であり、世界中の活動家から尊敬を集めた。イギリスでは、政府のパンフレット「保護して生き残る」のパロディである彼のパンフレット「抗議して生き残る」が、核軍縮キャンペーンの復活に大きな役割を果たした。[ 25 ] [ 26 ]同様に重要なことに、トンプソンは、ケン・コーツ、メアリー・カルダー、ダン・スミスらとともに、ポーランドからポルトガルまで核兵器のないヨーロッパを訴える1980 年の欧州核軍縮アピールの著者であり、これは欧州核軍縮の創設文書となった。END は、一連の大規模な公開会議 (END コンベンション) からなるヨーロッパ全域のキャンペーンであると同時に、小規模なイギリスの圧力団体でもあった。
トンプソンは1980年代を通じてENDとCNDの両方で重要な役割を果たし、多くの公開集会で演説し、数百人の活動家や理解ある知識人と連絡を取り合い、委員会活動にも携わった。特に、西ヨーロッパの平和運動と、ソ連支配下の東ヨーロッパ、とりわけハンガリーとチェコスロバキアの反体制派との対話の開拓において重要な役割を果たしたが、そのことでソ連当局からアメリカ帝国主義の道具だと非難された。
彼はこの時期に数十もの論争的な記事やエッセイを執筆し、それらは『ゼロ・オプション』（1982年）と『ヘビー・ダンサーズ』（1985年）という書籍にまとめられている。また、冷戦の両陣営のイデオロギー主義者を攻撃する長編エッセイ『ダブル・エクスポージャー』 （1985年）を執筆し、ロナルド・レーガンの戦略防衛構想に反対するエッセイ集『スター・ウォーズ』（1985年）を編集した。
トンプソンが行った演説の一部が、コンピュータゲーム『デウス・エクス・マキナ』（1984年）に収録されている。トンプソン自身が朗読した、1950年の「終末論的期待」の詩「The Place Called Choice」は、1984年にカナダのポップグループ、シンギング・フールズがA&Mレコードからリリースしたレコード「The Apocalypso」に収録されている。[ 27 ] 1980年代には、トンプソンはCNDの地元支部を設立したマイケル・イーヴィスから、グラストンベリー・フェスティバルが同団体の資金調達イベントとなった後、何度か講演に招かれた。[ 28 ] [ 29 ] 1983年のフェスティバルでのトンプソンのスピーチでは、聴衆はマーガレット・サッチャーと、彼が同一視した「金儲け主義者と帝国主義者」の伝統に反対する「発明家、作家、演劇、音楽家」からなる「代替国家」の一部であると宣言し、イーヴィスはこのスピーチをフェスティバル史上最高のスピーチと評した。[ 30 ] 31 ]
トンプソンが最後に完成させた著書は、『獣に立ち向かう証人：ウィリアム・ブレイクと道徳律』（1993年）である。長年の研究の成果であり、彼の死後間もなく出版されたこの本は、ブレイクがイングランド内戦中に君主制に最も過激な反対者であった人々の思想に根ざした、異端的な宗教思想からどれほど影響を受けていたかを明らかにしている。
トンプソンは、イギリス共産党の主要な知識人の一人であった。ソ連のハンガリー侵攻に関する公然とした議論を党が抑圧したため、1956年に党を離れたが、その後も自らを「マルクス主義の伝統における歴史家」と称し続け、共産主義者の「我々自身の革命的展望に対する自信」を回復するための前提条件として、スターリン主義に対する反乱を呼びかけた。 [ 32 ]
トンプソンは1950年代後半のイギリスにおける最初のニューレフト運動で重要な役割を果たした。彼は1964年から70年、そして1974年から79年の労働党政権を声高に批判する左派社会主義者であり、核軍縮キャンペーンの初期からの一貫した支持者でもあり、1980年代にはヨーロッパにおける核兵器反対運動の指導的な知識人となった。
トンプソンはイギリス共産党を離党したが、マルクス主義の理想には忠実であり続けた。レシェク・コワコフスキは1974年のエッセイ「私の正しい見解」でトンプソンを厳しく批判し、トンプソンが共産主義の残虐性を軽視し、現実世界の結果よりも抽象的な原則を優先しているとして知的誠実さに欠けると非難した。[ 33 ]トニー・ジャットはこの反論を非常に権威あるものとみなし、「これを読んだ者は誰も二度とEPトンプソンを真剣に受け止めないだろう」と主張した。コワコフスキによるトンプソンの描写は読者から抗議を招き、他の左翼系雑誌がトンプソンを擁護した。[ 34 ] [ 35 ]画期的な著作『イギリス労働者階級の形成』の出版50周年には、数人のジャーナリストがEPトンプソンを同時代の傑出した歴史家の一人として称賛した。[ 1 ] [ 36 ]
1980年代に言語論的転回やポスト構造主義に触発された言説中心のアプローチが採用されるにつれ、マルクス主義史学の人気が衰えると、トンプソンの著作は同僚の歴史家から批判を受けるようになった。ジョーン・ウォラック・スコットは、トンプソンの『イギリス労働者階級の形成』におけるアプローチは男性中心主義的であり、階級アイデンティティの構築におけるジェンダーの中心性を無視していると主張した。経済階級が根付いている有償労働の領域は、本質的に男性のものであり、女性化された家庭領域よりも優位にあると理解されている。[ 37 ]フェミニスト歴史家であり、EPとドロシー・トンプソンの友人でもあるシーラ・ロウボサムは、この本が1963年に出版されたことを考えると、スコットの批判は非歴史的であると主張した。これは、第二波フェミニズム運動が理論的なジェンダー観を完全に発展させる前のことである。[ 38 ] 2020年のインタビューで、ロウボサムは「 『ザ・メイキング』には女性に関する記述はあまり多くなかった…しかし当時は、 JHプランブのような人物を読まなければならなかったため、女性に関する記述がたくさんあるように思えた。その歴史には、実際には女性が全く登場しなかった」と認め、トンプソンは妻に配慮して女性に関する記述を制限したと示唆した。妻にとって女性史は研究の重要な分野だった。ロウボサムは、トンプソン夫妻は女性解放を支持していたものの、現代の第二波フェミニズム運動については、あまりにも中流階級的だと考えており、複雑な感情を抱いていたことを認めた。[ 39 ]トンプソンの下で学び、「私の人生で最も重要な学術的影響」と彼を称えたバーバラ・ウィンスローも同様に、「彼は女性解放運動に政治的に共感していなかったが、それは部分的にはアメリカからの輸入だと考えていたためであり、女性学生や彼女たちのフェミニスト研究の課題に敵対的ではなかった」と認め、1960年代初期の女性史は主に「女性を歴史に書き込むこと」に焦点を当てており、より洗練されたフェミニスト理論的アプローチは後になってから登場したと主張した。[ 38 ]
ガレス・ステッドマン・ジョーンズは、 『イギリス労働者階級の形成』における経験の役割の概念は、社会的存在と社会的意識の直接的なつながりという考え方を体現しており、両者を媒介する手段としての言説の重要性を無視していると主張した。言説は、人々が世界に対する政治的理解を深め、政治的行動へと導くことを可能にするものである。マーク・スタインバーグは、ステッドマン・ジョーンズによるトンプソンの視点の解釈は「還元主義的」であり、トンプソンは経験と意識の関係を「複雑な弁証法的関係」として理解していたと主張した。[ 37 ]
ウェイド・マシューズは2013年に次のように主張した。
1948年、トンプソンはケンブリッジで出会ったドロシー・タワーズと結婚した。 [ 41 ]左派の歴史家である彼女は、チャーティスト運動における女性に関する研究や、伝記『ヴィクトリア女王：ジェンダーと権力』を執筆した。彼女はバーミンガム大学の歴史学教授であった。[ 42 ]トンプソン夫妻には3人の子供がおり、末っ子は受賞歴のある児童文学作家のケイト・トンプソンである。[ 43 ]
4年間健康状態が悪化した後、トンプソンは1993年8月28日、ウスターシャー州アッパー・ウィックの自宅で69歳で亡くなった。[ 44 ] [ 45 ]
2013年にハリファックス市民トラストによってトンプソン夫妻の記念ブループレートが設置された。[ 46 ]