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イスラム社会主義は、社会主義のシステムにイスラムの要素を取り入れた政治哲学である。この用語は、より精神的な形の社会主義を説明するために、様々な左派イスラム指導者によって造られた。イスラム社会主義者は、ザカートのような宗教的側面を引用したコーランとムハンマドの教えは、社会主義の原則と両立するだけでなく、社会主義を非常に支持していると信じている。彼らは、メディナ市にムハンマドによって建国された最初のイスラム国家からインスピレーションを得ている。このイスラム教と社会主義の原則の融合は、イスラム世界で広く受け入れられる可能性のある反帝国主義の実行可能な形態として普及した。これは特に、社会主義とイギリス統治に対するエジプトのナショナリズムについて広範囲に書いたエジプトの作家サラマ・ムーサの作品に見られる。[1]
イスラム社会主義の指導者たちは、政治的正当性は国民から得られると信じており、社会福祉とザカートの概念に基づいた政府を運営したいと考えている。実際には、これは保証された所得、年金、福祉を通じて実現されている。イスラム社会主義の考えのこれらの実践的な応用は、ムハンマドと最初のいくつかのカリフ制にまで遡る歴史があり、1970年代に設立された現代のイスラム政党まで存続している。
イスラム社会主義者はしばしばコーランを自らの立場を守るために用いる。例えばパキスタンでは「人間は努力に見合ったものしか受け取る権利がない」や「土地は神のものである」という聖句がイスラム社会主義を支持する論拠として、また資本操作による富の蓄積に反対する論拠として用いられてきた。[2] トルコの政治組織である反資本主義ムスリムは公然と社会主義を主張し、右派ムスリムにコーランを読んで「それが左派的であるという事実を反証するよう」頻繁に挑戦している。[3]
歴史
初期のイスラム教
ムハンマドの仲間であったアブー・ダル・アル＝ギファーリーは、ムハンマド・シャルカウィーやサミ・アヤド・ハンナなどの学者によって、イスラム社会主義の主な先駆者として認められている。[4] [5] [6] [7] [8]彼はウスマーンのカリフ時代に支配階級による富の蓄積に抗議し、富の公平な再分配を主張した。イスラム教の最初のカリフであるアブー・バクルは、男性、女性、子供全員に年間10ディルハムを支給する最低所得保証を導入したが、これは後に20ディルハムに増額された。[9]
ソビエト連邦
サミ・A・ハンナとハニフ・ラメイによると、イスラム社会主義の最初の表現の一つは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシアのタタールスタンで起こったワイシ運動である。この運動はロシア帝国の支配に反対し、イスラム教徒の農民、小ブルジョアジーの支持を得ていた。この運動はロシア当局の弾圧を受け、20世紀初頭には地下に潜り、反政府活動で共産主義者、社会主義者、社会民主主義者と協力し始め、 1905年のロシア革命をきっかけにイスラム社会主義運動を自称し始めた。この運動は1917年のロシア革命中にボルシェビキと連携し、[10]この際に最初の実験的なイスラム共同体も設立した。カザンのイスラム社会主義委員会もこの時期に活動していた。 1924年にレーニンが死去した後、ヴァイシ運動は共産党からの独立を主張したが、1930年代の大粛清で鎮圧された。 [10]
ソ連の政策決定者たちは、ソ連の南の国境沿いの革命活動は資本主義諸国の注意を引き、介入を招くだろうと認識していた。この認識が、 1920年9月のバクー会議でロシア代表が、ロシアの安全が危ういという懸念を詳しく述べずに、民族共産主義者の主張を非現実的で革命全般に逆効果であるとして拒否するきっかけとなった。この認識と、ロシアのボルシェビキが自分たちの革命的領域にもう一つの革命の中心地が提案されたことに対する不快感が相まって、彼らは民族共産主義者に対して行動を起こすよう奮起した。[11]
イラン
イランの知識人ムハンマド・ナフシャブは、シーア派とヨーロッパの社会主義を初めて統合した人物として知られている。 [12]ナフシャブの運動は、イスラム教と社会主義は両立しないものではなく、どちらも社会的平等と正義の実現を目指しているという教義に基づいていた。彼の理論は、倫理法に関する学士論文で表現されていた。 [13] 1943年、ナフシャブは国民戦線の最初の6つの加盟組織の1つである神を崇拝する社会主義者運動を設立した。[14]この組織は、ナフシャブのダール・アル・ファヌーン高校生のサークルと、ジャラレッディン・アシュティヤーニのテヘラン大学工学部の約25人の学生のサークルの2つのグループが合併して設立された。この組織は当初、愛国ムスリム連盟として知られていた。それは宗教的感情、ナショナリズム、社会主義思想を組み合わせたものだった。[15] 1953年に国民戦線主導のモハンマド・モサデク政府に対するクーデターが起きた後、イランのイスラム社会主義はより急進的な方向へ転じ、労働者階級解放闘争組織がアリ・シャリアティの影響下でマルクス主義の思想を用いてイラン国王政府に対して武装闘争を展開し、 1979年に国王を打倒したイラン革命に参加した。[16] [17] [18]しかし、この運動は革命後に樹立されたイスラム共和国と衝突した。[10]
ジャラール・アル＝エ＝アフマドやアリ・シャリアティなどの影響力のある人物もイスラム社会主義者と評されている。
イギリス領インド
南アジアでは、デオバンド派の学者でインド独立運動家のウバイドゥッラー・シンディーが1910年代にアフガニスタン経由でロシアに渡った。彼は革命後のロシアに1923年まで留まり、社会主義を研究し、共産主義革命家たちと議論した。彼はロシアからトルコへ移り、そこでイスラム社会主義の思想を発展させ、富の公平な分配を重視する点でイスラムと共産主義の類似点を見出していた。シンディーと並んで、1920年代から1930年代にかけて、あまり知られていない学者ヒフズル・ラーマン・セオハルウィも、社会構造や経済について多くの共通点があり、イスラムとマルクス主義は両立可能であることを発見した。[10]
パキスタン
イスラム社会主義もパキスタンの思想にとって不可欠であり、建国の父ムハンマド・アリー・ジンナーは1948年3月26日、チッタゴンの群衆を前に「パキスタンは社会正義と人類の平等と同胞愛を強調するイスラム社会主義という確固たる基盤の上に立つべきだとあなたがたが言うとき、それは私と何百万ものムスリムの感情を代弁しているにすぎない」と宣言した。 [19]一方、パキスタンの初代首相リアカット・アリー・ハーンは1949年8月25日、同様の趣旨のことを次のように述べている。
昨今、さまざまな「主義」が語られていますが、私たちにとって「主義」はただ一つ、つまりイスラム社会主義であると確信しています。これは、簡単に言えば、この国のすべての人が、食料、住居、衣服、教育、医療施設を平等に提供される権利を持つことを意味します。国民にこれらを保証できない国は、決して進歩できません。約 1,350 年前に策定された経済計画は、今でも私たちにとって最良の経済計画です。実際、人々がどのようなシステムを試しても、最終的には、どのような名前で呼ぼうと、イスラム社会主義に戻ります。[20]
パキスタン初の与党であったジンナーのムスリム連盟には、イスラム社会主義者が多数含まれていたが、彼らは党内では比較的少数派であった。また、パキスタンで影響力のあった人物として、コーラン主義と現代科学の研究重視を主張したイスラム学者グラーム・アハメド・ペルウェズがいた。ペルウェズは保守的な学者から批判されたが、ジンナーやムハンマド・イクバールと足並みを揃え、ジンナーは彼を雑誌『タル・エ・イスラーム』の編集者に任命し、そこでコーランの社会主義的解釈を主張する記事を執筆・発表し、「社会主義は財産、正義、富の分配に関するコーランの教えを最もよく執行する」と主張し、進歩的で神政政治ではない政府と、科学と農業改革の適用による経済発展の促進を主張した。[10]ペルウェズは、コーランの思想を政治思想に応用する一環として、地獄とは「邪悪な社会経済システムに支配された人々が富を蓄積しようと奮闘する社会」であると述べた。[21] 1960年代のパキスタンでムハンマド・アユーブ・ハーンが 大統領を務めていたとき、ハニフ・ラメイはラホールの知識人グループを率いて、ペルウェズやカリファ・アブドゥル・ハキム、ミシェル・アフラクなどのバース党の思想家たちの思想を参考にしてイスラム社会主義の思想を展開した。ラメイと彼の同志たちは、ジャラルディン・アブドゥル・ラヒムとともにパキスタン人民党を設立したズルフィカール・アリー・ブットーに影響を与え、党のマニフェストに最も大きな思想的影響を与えた。ラメイは、PPPのイスラム社会主義の優先事項として、封建主義と野放図な資本主義の排除、経済に対する国家の規制強化、主要銀行、産業、学校の国有化、工場の参加型経営の奨励、民主的な制度の構築を挙げた。彼らはこれらの政策を、コーランに含まれ、メディナとメッカでムハンマドの権威のもと実践された平等と正義の原則の現代的拡張として位置付けた。しかし、1970年代のブット政権時代には、改革プログラムを縮小し、 1973年の石油危機後には石油資源の豊富な保守的な湾岸諸国の君主国との関係を深め、PPPの急進左派を一掃してイスラム主義政党に譲歩し、彼らをなだめる努力をした。[10]1967年に同党は「イスラムは我々の信仰、民主主義は我々の政治、社会主義は我々の経済、すべての権力は人民のもの」というスローガンを採択した。[22]
アフガニスタン
アフガニスタン人民民主党（サウル革命後に政権を握った）はマルクス主義政党であったが、改革が宗教保守派や地主の反対を招いた後、社会主義とイスラム教の類似点を強調するレトリックを使い始めた。[10]アフガニスタン民主共和国の初代大統領ヌール・ムハンマド・タラキにとって最も深刻なジレンマは、イスラム教に関する党の方針を確立し、その原則の尊重とマルクス・レーニン主義の理想とのバランスを取ることであった。ラマダンの祈りを主導し、和解の演説を行ったにもかかわらず、PDPAの秘密憲法第1条は党のマルクス・レーニン主義の理想に対する信念を明言した。タラキは「悪い伝統、迷信、誤った信仰」のない「進歩的で現代的な純粋なイスラム教」を提唱することで、これをイスラム教と調和させることを目指した。これはタラキーがイスラムの価値観と社会主義の原則を融合させようとした努力を示しており、イスラム社会主義の一形態を反映しているが、イスラムの聖職者と農村住民からの反発に直面した。[23] [24]
インドネシア
インドネシアでは、元共産主義者のタン・マラカが独立運動中に影響力のあるイスラム社会主義思想家であり、共産主義とイスラム教は両立可能であり、インドネシアの国民革命の基盤となるべきだと主張し、イスラム教はイスラム世界の労働者階級を統一するために利用できると信じていた。マラカはインドネシアが独立した1949年に亡くなったが、同国の初代大統領スカルノは彼の思想を参考にし、パンチャシラやナサコムなど、宗教と社会主義の両方の考えを取り入れたイデオロギー的概念を唱えた。[10]
イエメンの社会主義
1969年6月、NLFの急進的なマルクス主義派が、是正運動として知られる出来事で権力を握った。この急進派は、1970年11月30日に国をイエメン人民民主共和国（PDRY）に再編した。 [25]その後、すべての政党が民族解放戦線に統合され、イエメン社会党と改名され、唯一の合法政党となった。イエメン人民民主共和国は、ソ連、ドイツ民主共和国、キューバ、パレスチナ解放機構と緊密な関係を築いた。 1968年の東ドイツ憲法は、PDRYの最初の憲法の一種の青写真としても機能した。[26]
主要な共産主義諸国はPDRYの軍隊の建設を支援した。モスクワからの強力な支援により、ソ連海軍は南イエメンの海軍施設へのアクセスを獲得した。その中で最も重要なのは、インド洋での作戦のためにソコトラ島にソ連海軍と空軍の基地が作られたことである。[27] [28] [29]
アイデアとコンセプト
ザカート
イスラム教の五行の一つであるザカートは、蓄積された富（太陰暦の1年間に所有する全金融資産の約2.5％）に基づく施しの習慣である。サダカ（慈善）とは異なり、ザカートは経済的に余裕のあるすべてのイスラム教徒の成人に義務付けられており、仲間のイスラム教徒の幸福への配慮を表明し、富裕層と貧困層の間の社会的調和を維持する信心深い行為であると考えられている。[30]ザカートは富のより公平な再分配を促進し、ウンマ（「コミュニティ」を意味する）のメンバー間の連帯感を育む。 [31]
ザカートは資本の蓄積を抑制し、投資を刺激することを目的としています。個人は純資産に対してザカートを支払わなければならないため、裕福なイスラム教徒は利益の出る事業に投資せざるを得ず、さもなければ資産が徐々に減っていくことになります。さらに、設備、工場、道具などの生産手段はザカートの対象外であるため、生産性の高い事業に富を投資する動機がさらに高まります。[32]衣服、家庭用家具、住居などの個人資産はザカートの対象資産とはみなされません。
コーランによれば、ザカート資金を受け取る資格のある人々は8つのカテゴリー（アスナフ）に分けられます。 [33] [34]
- 絶対的貧困（アル・フカラー）の中で生活している人々。
- 基本的なニーズを満たすことができないために拘束されている人々（アル・マサキーン）。
- ザカート徴収者自身（Al-Āmilīna 'Alaihā）。
- イスラム教に同情的な、またはイスラム教への改宗を希望する非イスラム教徒 ( Al-Mu'allafatu Qulurubuhum )。
- 奴隷状態や束縛から解放しようとしている人々。身代金や血の代償金、つまりディヤ（フィル・リカーブ）の支払いも含まれます。
- 基本的なニーズを満たそうとして多額の借金を負ってしまった人々（アル・ガリミーン）。
- 宗教上の目的や神の目的（フィー・サビーリラー）のために戦う者[34]、アッラーの道におけるジハードのために戦う者[35]、あるいは給与制の兵士ではない者[36] [37] 。
- 路上の子供たち、あるいは旅人たち（イブヌス・サビール）。
ハディースによれば、ムハンマドの家族はザカートを消費してはならない。ザカートは、自分の両親、祖父母、子供、孫、配偶者に与えてはならない。また、ザカートの資金を、困っている人に直接与えるのではなく、投資に回すことも禁じられている。[38]資格のある貧困者に非イスラム教徒を含めるかどうかについて、意見の異なる学者もいる。ザカートは非イスラム教徒に支払われてもよいが、イスラム教徒のニーズが満たされた後に限る、と述べる学者もいる。[38] フィ・サビリッラーは東南アジアのイスラム社会で最も重要なアスナフであり、広く解釈されて、布教活動、コーラン学校、およびコミュニティ全体に役立つその他のあらゆるものへの資金提供が含まれる。[39]ザカートは、アッラーの道におけるジハード活動の資金として使用することができる。ザカートの資金は、イスラムの旗を掲げるための活動である限り、使用されるべきである。[40] [41]さらに、ザカート資金は、集中化されたザカート徴収システムの管理に費やされることもあります。
歴史的に、アブル・アラ・マウドゥーディーはザカートの概念を擁護しました。[42]マウドゥーディーによると、ザカートは主に国庫と呼ばれる役職からの課税の形をとるべきであり、国庫は集められたザカートを管理し、正しく分配されるようにします。[42]誰かが財産を相続する家族を持たずに亡くなった場合、この財産は管理のために国庫に渡されます。[42]
イギリスでは、ザリン・カラスが4000人を対象に行った自己申告の世論調査によると、イスラム教徒は他の宗教の人々よりも慈善活動に多くを寄付している。 [43]今日、控えめに見積もっても、年間ザカートの額は世界人道支援寄付の15倍と推定されている。[44]
福祉国家
福祉と年金の概念は、初期のイスラム法においてザカート、つまり慈善活動の一形態として導入された。ザカートはイスラム教の五行の一つであり、7世紀にラシドゥーン・カリフのもとで実施された。この慣行はカリフ制のアッバース朝時代まで続いた。イスラム政府の金庫に集められた税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、高齢者、孤児、未亡人、障害者などの困窮者に収入を提供するために使用された。イスラム法学者ガザーリー（1058-1111）によると、政府は災害や飢饉が発生した場合に備えて、あらゆる地域で食糧を備蓄することも求められていた。[45] [46]
ラシドゥーン・カリフの時代、カリフ・ウマルによってさまざまな福祉プログラムが導入された。彼の統治下では、平等がすべての市民に、カリフ自身にまで及んだ。ウマルは「どんなに重要な人物であっても、他の民と区別されるような暮らしをすべきではない」と信じていた。ウマル自身は「質素な生活を送り、世俗的な贅沢から距離を置いていた」。例えば、「すり減った靴を履き、たいていは継ぎをはめた服を着ていた」とか、「モスクのむき出しの床で眠っていた」などである。知事や役人にも富の制限が設けられ、「民と区別されるような誇りや富の兆候を外見上見せた場合、彼らは解雇される」ことが多かった。これは「必然的に紛争につながる可能性のある階級差別」をなくす初期の試みであった。ウマルはまた、「お金は、命のないレンガに使うよりも、人々の福祉のために使われた方がよい」と信じていたため、国庫が「不必要な贅沢」に浪費されないように注意した。[46]
ウマルがラシドゥーン・カリフ時代に実施した革新的な福祉改革には、社会保障制度の導入が含まれていた。これには失業保険も含まれており、これは西洋世界では19世紀まで登場していなかった。ラシドゥーン・カリフ時代には、国民が負傷したり労働能力を失ったりした場合、彼らの最低限のニーズが満たされるようにすることが国家の責任となり、失業者とその家族は国庫から手当を受け取った。[46] 退職年金は、退職して「国庫から給付金を受け取ることを期待できる」高齢者に支給された。 [45]捨てられた赤ん坊も世話され、孤児一人につき毎年100ディルハムが発育費として支出された。ウマルはまた、ワクフ（慈善信託）制度を施行した際に、公的信託と公的所有の概念も導入した。これは、「個人または少数の富を社会の共同所有に移し」、それによって「コミュニティ全体にサービスを提供する」というものである。例えば、ウマルはバヌ・ハリサから土地を購入し、それを慈善信託に転換した。これは「土地からの利益と生産物は、貧困者、奴隷、旅行者に利益をもたらす」ことを意味した。[46]
ヒジュラ暦18 年( 西暦638 年)の 大飢饉の間、ウマルはクーポンを使った食糧配給の導入など、さらなる改革を導入しました。クーポンは困窮者に与えられ、小麦や小麦粉と交換できました。導入されたもう 1 つの革新的な概念は、貧困ラインという概念で、最低限の生活水準を確保するための取り組みが行われました。これにより、帝国中の市民が飢餓に苦しむことがなくなりました。貧困ラインを決定するために、ウマルは1 人を 1 か月養うのに小麦粉が何シール必要かをテストする実験を命じました。彼は、25 シールの小麦粉で 30 人を養うことができることを発見し、50 シールの小麦粉があれば 1 か月人を養うのに十分であると結論付けました。その結果、彼は貧しい人々それぞれに 1 か月あたり小麦粉 50 シールの食糧配給を受けるよう命じました。さらに、貧しい人々と障害者には現金給付が保証されました。しかし、一部の市民が政府のサービスを不当に利用することを避けるために、「物乞いや怠惰は容認されなかった」し、「政府の給付金を受け取った人々は、地域社会に貢献する一員であることが期待された」[46] 。
その後、ウマイヤ朝の下でさらなる改革が行われた。軍務中に障害を負った登録兵士には傷病年金が支給され、障害者や貧困者全般に対しても同様の規定が設けられた。カリフのアル＝ワリード1世は、貧困者への支払いやサービスを割り当てた。これには、貧困者への金銭、盲人への案内人、身体障害者への使用人、そして障害者全員が物乞いをしなくても済むようにするための年金などが含まれていた。カリフのアル＝ワリード2世とウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、盲人や身体障害者に金銭や衣服を支給し、身体障害者には使用人をも与えた。これはアッバース朝のカリフのアル＝マフディーにも引き継がれた。[47]アッバース朝の ホラーサーン地方の知事、タヒル・イブン・フサインは息子に宛てた手紙の中で、国庫からの年金は盲人に支給されるべきであり、貧困者全般の世話をし、不満を言うこともできず権利を主張する方法を知らない抑圧の犠牲者を見過ごさないようにすべきであり、災害の犠牲者と彼らが残した未亡人や孤児に年金を割り当てるべきだと述べた。イスラム哲学者のアル・ファーラービーとイブン・シーナーが描いた「理想の都市」も障害者に資金を割り当てる。[48]
飢饉に見舞われたコミュニティでは、統治者は税金の免除、食糧の輸入、慈善金の支払いなどの手段でコミュニティを支援し、誰もが十分な食料を確保できるようにしました。しかし、信託機関を通じた民間の慈善活動は、政府の手段よりも飢饉の緩和に大きな役割を果たしました。[49] 9世紀以降、国庫からの資金は、マドラサ教育機関やビマリスタン病院などの公的機関の建設と支援を目的として慈善信託にも使用されました。[50]
ファラー・アントゥンの義理の兄弟であるニクラ・ハッダドは、シリア正教の家庭出身の作家で、アラビア語で社会主義に関する最初の本「イシュティラキヤ」を書いたとされる。[1]ハッダドは、政府が雇用、医療、学校、老齢年金を提供する福祉国家を信じていた。[1]ハッダドは、アントゥンやカトリック生まれのシブリ・シュマイイルとともに、エジプトのナショナリズムについて書き、後にエジプトで短命だった社会主義政党を設立したコプト教徒の家庭出身の著名なエジプト人作家サラマ・ムーサの作品に影響を与えたとされている。[1]
最低所得保証
最低所得保証制度とは、一定の条件を満たしていれば、すべての国民または家族が生活するのに十分な収入があることを保証する社会福祉制度[51]である。資格は通常、市民権、資力調査、労働市場への参入可能性またはコミュニティサービスへの参加意欲によって決定される。最低所得保証制度の主な目的は貧困と闘うことである。市民権が唯一の要件である場合、この制度は普遍的な基本所得に変わる。イスラム教の初代カリフ、アブー・バクルは、男性、女性、子供それぞれに年間 10ディルハムを支給する最低所得保証制度を導入したが、これは後に 20 ディルハムに増額された。[52]一部のイスラム社会主義者は、この政策の更新と拡大を主張しているが、全員がそうであるわけではない。[要出典]
イスラム社会主義イデオロギー
イスラム社会主義者は、社会主義はイスラムの教えと両立すると信じており、通常は世俗的な形態の社会主義を受け入れている。しかし、イスラム社会主義者の中には、社会主義はイスラムの枠組みの中で適用されるべきだと考える者もおり、イスラム社会主義のイデオロギーは数多く存在する。[要出典]
近代において、イスラム社会主義は左翼と右翼の二つに分けられる。左翼（シアド・バーレ、ハジ・ミスバフ、アリー・シャリアティ、ヤーセル・アラファト、アブドラ・アル・アレイリ、スカルノ、ジャラール・アル・エ・アフマド）はプロレタリア国際主義、イスラム法の施行を主張し、イスラム教徒が国際社会主義運動やマルクス主義運動に参加または協力することを奨励した。右翼社会主義者（モハメド・イクバル、アグス・サリム、ジャマール・アッディーン・アサド・アバディー、ムサ・アル・サドル、マフムード・シャルトゥート）は思想的には第三の立場主義に近く、社会正義、平等社会、普遍的平等だけでなく、イスラム復興主義やシャリーアの施行も支持している。彼らはまた、階級闘争の全面的採用を拒否し、他の社会主義運動から距離を置いている。[要出典]
カダフィズム
ムアンマル・カダフィは、3部構成（1975年、1977年、1978年）で出版された『緑の書』の中で、彼なりのイスラム社会主義を概説した。 [53] [54]『緑の書』は、汎アラブのエジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセルから大きな影響を受けており、イスラム軍団の基礎となった。[55]
グリーンブックは、代表者を選出する近代自由民主主義と資本主義を否定し、代わりに人民委員会が監督する直接民主主義の一種を提案し、すべての成人市民が直接政治に参加できるようにしている。[56]グリーンブックは、「表現の自由は、たとえ人が非合理的な行動をとったり、自分の狂気を表現したりすることを選択した場合でも、すべての自然人の権利である」と述べている。グリーンブックは、私有化は非民主的であるという理由で、言論の自由は出版社、新聞、テレビ局、ラジオ局の公有化に基づいていると述べている。
この本にある貨幣廃止に関する一節は、フリードリヒ・エンゲルスの『共産主義原理』の一節と似ている。[57]カダフィは次のように書いている。「最終段階は、新しい社会主義社会が利益と貨幣が消滅する段階に達することである。それは、社会を完全に生産的な社会に変え、生産において社会構成員の物質的ニーズが満たされるレベルに達することによってである。その最終段階では、利益は自動的に消滅し、貨幣は必要なくなる」[58]
現実的には、カダフィはイスラム主義運動に反対していたものの、アルコールの販売と消費の禁止、ナイトクラブの閉鎖、大学におけるマルクス主義活動の抑圧など、社会的に保守的な政策を追求した。[10]
レイモンド・D・ガスティルによれば、RUFはカダフィのイスラム社会主義哲学の影響を受けたという。[59]
アナトリア社会主義 (Kuva-yi Seyyare)
アナトリア・イスラム社会主義は当初、チェルケス出身のオスマン帝国民兵指導者チェルケス・エテムによって支持されていた。エテムは当初、第一次世界大戦後のアナトリア侵攻とその後のトルコ独立戦争で連合国と戦い勝利を収めたことで名声を得た。[60] [61] [62]
クヴァ・イ・セイヤールはチェルケス・エテム率いるチェルケス人とアブハジア人の義勇兵によって結成された。この集団はアナトリアの利益を乱す者と戦う警察部隊であると自認していた。 [63] [64]やがてエテムのイスラム社会主義的見解が広まるにつれ、ケマル・アタテュルクのトルコ民族運動から距離を置き、最終的にはこれに反対するようになった。[64] [65] [66]
バアス主義
イスラム経済
ワイシ運動
バハウェディン・ワイセフによって創設されたワイシ運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてタタールスタンおよびロシアの他のタタール人居住地域で起こった宗教的、社会的、政治的な運動であった。ワイシの教義は、コーランとシャリーアに従うことを優先し、民法と権力への不服従を推進した。運動の支持者は兵役を逃れ、税金を支払ったりロシアのパスポートを所持することを拒否した。この運動には階級闘争とナショナリズムの要素も取り入れられた。ワイシ運動はタタール人の農民、職人、プチブルジョアジーを団結させ、地域全体で広く支持された。
1884年にバハウェトディン・ワイセフが逮捕された後、地下に潜ったにもかかわらず、この運動は強い支持者を維持し続けた。バハウェトディン・ワイセフの息子であるガイナン・ワイセフは、1893年に彼が死去した後もこの運動を率いた。1897年には、人口調査に参加しないよう人々に呼びかけたとして、推定100名のメンバーが逮捕され、追放された。ワイシ運動は、1905年から1907年の第一次ロシア革命後に規模を拡大し、1908年までにはカザン県、オレンブルク、および中央アジアの他の県に約15,000人の支持者がいた。ワイシの支持者は、1917年の十月革命後、ソビエト政府を支持し、ロシア内戦中に赤軍の連隊を組織した。この運動のメンバーはロシアのボルシェビキから距離を置き、1920年代にチストポリにヤニャ・ボラールという自治共同体を設立したが、1930年代の大粛清の間に迫害され、解散した。
イスラム・マルクス主義
イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中に適用しようとするものである。伝統的なマルクス主義は反宗教的で無神論を支持しており、多くのイスラム教徒がマルクス主義を拒否するに至った。しかし、マルクス主義とイスラムの社会正義の理想の類似性により、1940年代以降、一部のイスラム教徒は独自のマルクス主義を受け入れるようになった。イスラム・マルクス主義者は、イスラム教は社会のニーズを満たし、マルクス主義が達成したいと願う社会の変化に対応または導くことができると信じている。イスラム・マルクス主義者はまた、唯物論と宗教に関する伝統的なマルクス主義の見解を否定している。[67]
用語としては、アリー・シャリアティ（アセフ・バヤト著『シャリアティとマルクス：マルクス主義に対する「イスラム的」批判に対する批判』）を指すのに使われてきた。また、1979年のイラン革命に関する議論でも使われることがある。
ソマリア革命社会主義
ソマリア革命社会党（SRSP）は、ソマリア民主共和国のシアド・バーレ軍事政権が1976年にソ連の指導のもとで創設した党で、マルクス・レーニン主義の教えを現地の状況に適応させることで、公式の国家イデオロギーと公式の国教を調和させる試みであった。社会進歩、平等、正義というイスラム教の原則に重点が置かれ、政府はこれらが科学的社会主義の中核をなすと主張し、自給自足、国民参加、国民統制、生産手段の直接所有を重視するようになった。バーレの社会主義政策の一環として、銀行、保険会社、石油配給農場など、主要な産業と農場が国有化された。SRSPは限定的な規模で民間投資を奨励したが、政権は依然として自らを本質的に社会主義的であるとみなしていた。
著名なイスラム社会主義者
- ガマール・アブドゥル・ナーセル
- マルコムX
- エセム・ディプシュー
- バガウディン・ヴァイソフ
- アブド・アル・ラーマン・アル・カワキビ（自身を社会主義者とは呼ばなかったが、一部の著者によってそのように解釈されている）[69]
- オエマール・サイード・チョクロアミノト（インドネシアの民族主義者、労働組合員、サレカット・イスラムの共同創設者、自らを社会主義者とは呼ばなかった）
- ハジ・ミスバッハ
- ムハマド・ヴィトランダ・ロスラン・アファニー
- ムラヌール・ワクシトフ
- ミルサイド・スルタン・ガリエフ
- タン・マラカ
- アグス・サリム
- ラフィ・アーメド・キドワイ
- ムスタファ・アル・シバイ
- マフムード・シャルトゥト[要出典]
- ジャラル・アル・エ・アフマド
- モハメド・ナクシャブ[要出典]
- アリ・シャリアティ
- アブドゥル・ハミド・カーン・バシャニ
- モハメド・ナツィル[70]
- シアド・バーレ
- マスラ・モハメド・シアド・バレ[要出典]
- ムアンマル・カダフィ
- カゼム・サミ
- ハビボラ・ペイマン
- ヤセル・アラファト
- イブラヒム・シュクリー
- モハメド・ナジブッラー
- バブラク・カルマル
- ハスラット・モハニ
- ムハンマド・アリ・ジンナー（パキスタンの建国者。自身を社会主義者と呼んだことはなかったが、いくつかの演説で「イスラム社会主義」という言葉を使った）
- ズルフィカール・アリ・ブット(パキスタンの政治家)
- ファイズ・アハメド・ファイズ（パキスタンの詩人）
- ハニフ・ラメイ
- ラジャ・ナシル・アッバス・ジャフリー
イスラム社会主義または左翼組織
スンニ派社会主義グループ
現在
歴史的
祖国党
サレカト・イスラム
パキスタン人民党
カザンのイスラム社会主義委員会
ソマリア革命社会党
社会主義協力党
クヴァ・イ・セイヤレ- グリーン・アーミー組織
若いブハラ人- 若いキヴァン人
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シーア派社会主義団体
現在
歴史的
参照
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