現実逃避

現実逃避とは、日常生活の不快な側面から精神的に気をそらすことであり、典型的には想像力や娯楽を伴う活動を通じて行われる。^{[2] [3] [4]現実逃避は、持続的な}憂鬱感や一般的な悲しみから自分を解放するために使われることもある。

人々が日常生活の厳しさから逃れ、特にデジタルの世界へと向かう傾向が高まっており、それを促進する産業が次々と生まれている。^{[5] [6]}健康的な生活の通常の部分である多くの活動（例えば、食事、睡眠、運動、性行為）も、極端になったり適切な文脈から外れたりすると、現実逃避の手段となる可能性がある。その結果、「現実逃避」という言葉はしばしば否定的な意味合いを持ち、現実逃避をする人は不幸で、世界と意味のあるつながりを持てず、必要な行動を取ることができない、または取る気がないことを示唆している。^[7]実際、オックスフォード英語辞典は現実逃避を「通常耐えなければならないことから気をそらす傾向、または気をそらす習慣」と定義している。^[8]

しかし、現実逃避が根本的に、そしてもっぱら否定的なものであるという考えに異議を唱える者も少なくない。CSルイスは、逃避の敵は通常看守であるとユーモラスに述べるのが好きだった^{[9] [10] 。}そして、適度に行えば、現実逃避は想像力をリフレッシュし、拡張するのに役立つと考えていた。^[11]同様に、J.R.R. トールキンは、ファンタジー文学における現実逃避は二次的（想像上の）世界における創造的表現であると主張した（しかし、それが「単なる現実逃避」にならないためには、恐怖の要素が必要であることも強調した）。^{[12] [13]} テリー・プラチェットは、20 世紀には現実逃避文学に対するより肯定的な見方が徐々に発展してきたと考えていた。^[14]文学以外にも、音楽やビデオゲームも現実逃避の芸術的媒体として見られ、評価されてきた。^[15]

フロイトは、現実逃避的な空想の割り当ては人間の生活に必要な要素であると考えている。「人間は現実から搾り取るわずかな満足感では生きていけない。『補助的な構成なしにはやっていけない』とテオドール・フォンターネはかつて言った。^[16]「彼の信奉者たちは、休息と願望の充足（少量）を、トラウマ的な動揺に適応するための有用な手段とみなした」^{[17]一方、後の心理学者は、望ましくない}気分、特に怒りや悲しみを変えるための代替的な気晴らしの役割を強調している。^{[18] [19]}

しかし、そのような精神的なリトリートに永住すると、その結果はしばしば否定的で、病的なものになります。^{[20] [21]}薬物は、参加者が自分がどこにいるのか、何をすべきなのかという現実を忘れさせる特定の精神を変える薬物を摂取すると、ある種の現実逃避を引き起こすことがあります。^{[22] [23]}

一部の社会批評家は、社会を支配する権力が人々の生活を改善するのではなく、逃避の手段を提供しようとしていると警告している。これはユウェナリスが「パンとゲーム」と呼んだものである。^[24]

社会哲学者エルンスト・ブロックは、ユートピアや充足感のイメージは、それがいかに退行的なものであったとしても、急進的な社会変革の原動力でもあると書いている。ブロックによれば、物事を根本的に異なる視点で見なければ、社会正義は実現できない。技術的・合理的な社会の観点からは単なる「空想」や「現実逃避」に過ぎないものが、より人間的な新しい社会秩序の種となる可能性がある。それは「未熟だが、革命の誠実な代替物」と見ることができるからだ。

現実逃避的な社会は文学によく登場する。『タイムマシン』は、未来ののんびりと無頓着な人種であるエロイと、彼らの幸せなライフスタイルの信念の恐ろしさを描いている。この小説は、逃避の手段としての資本主義、あるいは少なくとも階級主義を微妙に批判している。現実逃避的な社会はディストピア小説ではよくあることで、たとえば『華氏451度』の社会では、厳しい規制と迫り来る戦争の脅威のある生活から逃避するためにテレビや「貝殻ラジオ」が使われている。SFメディアでは、現実逃避は社会進化の延長として描かれることが多く、社会が物理的現実から切り離されて仮想世界へと移行する。例としては、2009年の日本のSFアニメ映画『サマーウォーズ』のオズの仮想世界や、2009年のアメリカのSF映画『ゲーマー』のゲーム「ソサエティ」 (現実のMMOゲーム「セカンドライフ」をもじったもの) がある。文学作品に登場する他の現実逃避社会には、 DJ マクヘイルの『リアリティ バグ』がある。この作品では、文明全体が世界を荒廃させ、完璧な現実に「飛び込む」。アンチヒーローの目的は、死にゆく惑星の支配権を取り戻すために、現実を一見不完全なものにすることを目指すことになる。

ノルウェーの心理学者フローデ・ステンスンは、異なるタイプの活動への関与に関連して、現実逃避の二元論的モデルを提示した。彼は、フロー状態（チクセントミハイ）が薬物乱用、性的マゾヒズム、自殺念慮（バウマイスター）などの行動を通じて得られる心理状態と似ているというパラドックスについて論じている。したがって、彼は、現実逃避の状態には肯定的な意味と結果と否定的な意味と結果の両方がある可能性があると推論している。ステンスンは、活動への没頭の背後にある動機付けの焦点に応じて、異なる感情的結果を伴う2つの形態の現実逃避が存在すると主張している。自己抑制の形をとる現実逃避は、不快な考え、自己認識、感情から逃げようとする動機から生じるのに対し、自己拡大は、活動を通じて肯定的な経験を得て、自分の新しい側面を発見しようとする動機から生じる。ステンスエンは、スポーツ、芸術、ゲームなど、人々の好きな活動における自己抑制と自己拡張を測定するための「逃避尺度」を開発した。このモデルの実証的調査では、次のことが明らかになっている。^[25]

• 感情的な結果に関しては、2つの次元は明確に異なる
• ある人は、ある種の現実逃避を通じて関与する傾向がある。
• 状況的な幸福度は、特定の時期に支配的になる逃避のタイプに影響を与える。

『大恐慌時代の文化と政治』の著者アラン・ブリンクリーは、 1929年の株式市場の暴落によって生じた困難に対処するための新しいトレンドとして現実逃避がどのように生まれたかを説明しています。雑誌、ラジオ、映画はすべて、人々が大量の貧困と経済不況から精神的に逃れられるようにすることを目的としていました。 1930年代に大人気となったライフ誌の写真は、「不況などというものがあったことを示唆するものは何もなく、ほとんどの写真は水着美女や船の進水式、建築プロジェクト、スポーツ選手など、貧困と失業以外のほとんどあらゆるもの」だったと言われています。有名な監督プレストン・スタージェスは、サリバンの旅という映画を制作することでこの考えを実証しようとしました。この映画は、刑務所にいる一群の貧しい貧困層の男たちが、最終的に彼らの気分を高揚させる喜劇的なミッキーマウスの 漫画を見るところで終わります。スタージェスは、苦しみについての映画を作ることがいかに「愚かで、虚栄心が強く、自己満足的」であるかを指摘しようとしています。そのため、当時の映画は、人々を周囲で起こっている恐怖から感情的に遠ざけるコメディー的な筋書きに重点を置くことが多かった。これらの映画は「意識的に、意図的に人々を自分たちの問題から遠ざけようとした」が、同時に周囲の人々の問題からも遠ざけていた。^[26]

• パンとサーカス
• 空想
• 非個体化
• ゼーンズクト
• 原始主義
• ピーターパン症候群
• ドン・キホーテ主義
• 自己欺瞞
• ユートピア主義
• 放浪癖
• 現実逃避小説

ウィキクォートに「現実逃避」に関する引用句があります。

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• エルンスト・ブロック『ユートピアとイデオロギー批判』