Loading article…
_01.jpg/500px-Vibia_Sabina_(Villa_Adriana)_01.jpg)
古代ローマでは、自由に生まれた女性は市民（キヴェス）であったが[2]、投票権や政治的役職に就くことはできなかった[3]。公的な役割が限られていたため、ローマの歴史家は男性よりも女性の名前を挙げる頻度が低い。しかし、ローマの女性は直接的な政治的権力を持たなかったが、裕福な家系や有力な家系の女性は私的な交渉を通じて影響力を及ぼすことができたし、実際にそうしていた。[ 4]歴史に否定できない足跡を残した例外的な女性としては、物語が神話的な重要性を帯びたルクレティアとクラウディア・クインタ、グラックス兄弟の母コルネーリアや軍を指揮し自身の肖像が入った貨幣を発行したフルウィアなどの共和制時代の勇敢な女性、ユリウス＝クラウディウス朝の女性たち、中でもリウィア（紀元前58年-紀元後29年）と小アグリッピナ（紀元後15年-紀元後59年）は帝国の慣習の形成に貢献した。そして、キリスト教の普及の原動力となった皇后ヘレナ（紀元250年頃-330年）もいました。 [5]
社会の男性メンバーの場合と同様、エリートの女性とその政治的に重要な行為は、歴史の記録の中で地位の低い女性たちを凌駕する。碑文、特に墓碑銘にはローマ帝国中の幅広い女性の名前が記されているが、それ以外のことについてはほとんど語られていないことが多い。日常生活の鮮明なスナップショットは、喜劇、風刺、詩などのラテン文学のジャンルに保存されており、特にカトゥルスとオウィディウスの詩は、ローマの食堂や閨房、スポーツや演劇のイベント、ショッピング、化粧、魔法の練習、妊娠の心配など、女性たちの姿を垣間見せてくれるが、すべて男性の目を通してのものとなっている。[6]たとえば、出版されたキケロの手紙は、自称偉人が妻テレンティアや娘トゥリアと家庭内でどのように交流していたかを非公式に明らかにしており、彼の演説は軽蔑を通して、ローマの女性たちが自由奔放な性生活や社交生活を楽しむさまざまな方法を示している。[7]
女性のみに与えられた唯一の主要な公的役割は、宗教の領域、すなわちウェスタの司祭職であった。30年間結婚や性行為を禁じられたウェスタの司祭たちは、ローマの安全と存続に必要であると考えられていたが、男性の司祭団では遂行できなかった儀式の研究と正しい遵守に専念した。[8]
幼少期と教育
古代ローマでは、社会的地位によって幼少期と育ちが決まっていた。ローマの子供たちは様々なゲームで遊んでおり、その玩具は考古学や文学資料から知られている。動物の人形が人気で、生きた動物や鳥をペットとして飼っている子供もいた。[9]ローマ美術では、ボール遊び、輪投げ、ナックルボーンなど、男の子と同じゲームの多くを女の子が遊んでいる姿が描かれている。成人前に亡くなった人の墓からは人形が見つかることがある。人形は通常、高さ15～16cm（5.9～6.3インチ）で、手足は関節があり、木、テラコッタ、特に骨や象牙などの材料でできている。成人した少女たちは、少女時代に最も関心のある女神ダイアナに、または結婚の準備をしていたときはビーナスに人形を捧げた。 [10]貴族の娘は12歳という若さで結婚することが知られていましたが、[11]下層階級の女性は10代後半で結婚する傾向がありました。（ただし、男子は少なくとも14歳以上でした。）[12] [13]貴族女性の結婚年齢の例としては、キケロの生涯の友人であるアティクスが挙げられます。アティクスは、 14歳のときに娘カエキリア・アッティカをマルクス・ウィプサニウス・アグリッパと結婚させました。[13]
少女たちは、最終的な結婚に備えて、貞操、慎み深さ、名誉を守ることが求められていた。[14]結婚の最低年齢 (12 歳) と結婚の同意に関する法律による緩い規制は、家族、特に父親に、少女たちをいつでも誰とでも結婚させる自由を与えるように意図されていた。結婚は、父親と将来の夫とのパートナーシップを促進し、政治的および経済的インセンティブの両方を念頭に置いた、相互に利益のある同盟の形成を可能にした。[15]少女たちは自分の家族を離れ、夫のもとに加わった。早期結婚を指向し、子供の教育と育成を通じて実施された社会体制は、少女たちにとって特に制限的であった。[14]少女の一部、おそらく多くの少女が公立小学校に通ったが、少女たちの教育はこの小学校レベルに限られていたことを示す証拠もある。少女たちを家庭で個別に指導するようになったのは、共学のクラスで少女たちの慎み深さが脅かされるのではないかという懸念からだと推測されている。[16] オウィディウスとマルティアリスは、男の子と女の子が一緒に、または同じように教育を受けたことを示唆しており、リウィウスは百人隊長の娘が学校に通うことを当然のことと考えています。[17]一方、 エピクテトスや他の歴史家や哲学者は、教育制度は男性の美徳の発達に重点を置いており、10代の男子がローマの価値観について公に話すという学校の演習を行っていたと示唆しています。[18]
男女の子供は晩餐会やその他のあまりエリート主義的ではない行事に参加することで社交的な振る舞いを学んだ。宗教的な祭りには男女ともに参加した。例えば、紀元前17年の世俗競技会では、少年少女の合唱団がカルメン・サエキュラーレを歌った。 [19]子供たちは学問的な手段によって徳の高い大人に育てられ、カリキュラム、言語、文学、哲学によって道徳的教訓を学んだ。エリート層の子供は幼い頃からギリシャ語とラテン語を教えられた。[20]上流階級の女性は十分な教育を受けていたようで、中には高度な教育を受けた人もおり、男性の歴史家からその学識と教養を称賛されることもあった。[21]社会的に目立つようになり、比較的独立した女性もいた。[22] ポンペイウス大帝の死当時の若き妻コルネーリア・メテッラは、音楽の才能と幾何学、文学、哲学の知識で名を馳せていた。 [23]この程度の学識は正式な準備を示している。しかし、下層階級の教育は限定的で、結婚の過程や家庭内での女性の役割を果たすことに強く重点が置かれていた。[24]エリート家庭は娘たちの文学や徳の訓練に資金を注ぎ込み、将来の夫にアピールできるスキルを身につけさせた。エピクテトスは、14歳になると、少女たちは女性になる瀬戸際にあり、妻としての将来の役割が必然であることを理解し始めると考えられていたと示唆している。彼女たちは、明確な指導と躾を通じて謙虚さを学んだ。[25]
少年少女の生活は、成人すると劇的に分かれるようになり、[26]女性を記念するものでは、知的業績よりも家庭的な資質が称えられることの方が多い。[27]ローマの主婦が家庭を切り盛りするために必要なスキルは訓練が必要であり、ローマ社会では伝統主義が重視されていたことから、母親は娘にその知識を身分相応の方法で伝えたと思われる。[28]処女と性的純潔は、文化的に評価される資質であり、家族と国家の安定に不可欠と考えられていた。未婚の少女を強姦することは、その評判と結婚適格性を脅かすものであり、貞淑でない娘には死刑が科されることもあった。[29]アウグストゥス帝は、結婚と出産を奨励する結婚法、Lex Papia Poppaea を導入した。この法律では、結婚しない若者や姦通を犯した若者にも罰則が科せられた。したがって、男性は25歳から60歳、女性は20歳から50歳までが結婚と出産が法律で認められた。[30]
家族と法律における女性
いつも娘
娘も息子も、父親が世帯主（ファミリア）として行使する権力、パトリア・ポテスタスに従属していた。ローマの家庭は、パテル・ファミリアが支配権（ドミニウム）を持つ集団（コーパス、「団体」）とみなされていた。法的地位を持たない奴隷は、財産として家庭の一部であった。帝国初期には、娘の法的地位は息子とほとんど変わらなかった。[31]父親が遺言書を残さずに亡くなった場合、娘が家族の財産を共有する権利は息子と同等であったが、紀元前2世紀の法律ではこの権利を制限しようとした。法的地位とは別に、ローマの家庭では娘は息子に劣らず尊重されていたようだが、息子は父親に続いて公的生活に就くことで家族の地位を確保することが期待されていた。[32]
家長は娘の夫を見つける権利と義務を持っており[33]、最初の結婚は通常取り決められた。厳密に言えば、夫婦は同意できる年齢でなければならなかったが、同意できる年齢は女子は12歳、男子は14歳だった。しかし、実際には男子の方が平均して5歳年上だったようだ。エリート層では14歳が子供から青年期への移行期だったが[34]、夫婦が結婚するには若すぎる場合、政治的な理由で婚約が取り決められることもあった。[ 11 ]一般的に、貴族の女性は下層階級の女性よりも若く結婚した。ローマの女性のほとんどは10代後半から20代前半に結婚した。貴族の娘は結婚時に処女であることが求められた。その年齢が若いことが示唆しているかもしれない。 [35]娘は、提案された夫が悪人であることを示すことによってのみ、両親が取り決めた縁談を正当に拒否することができた。 [ 36 ]
共和政初期には、花嫁は夫のポテスタスに服従することになったが、その程度は子供ほどではなかった。[37]しかし、帝政初期には、娘が結婚して夫の家に移ったとしても、娘と父親の法的関係は変わらなかった。[38]この取り決めは、ローマの女性が他の多くの古代文化や近世に至るまでの女性の独立性の程度を左右する要因の一つであった。ローマの女性は法的には父親に従わなければならなかったが、日常生活を父親の直接の監視下で過ごすことはなく、[39]夫は彼女に対して法的権力を持たなかった。[38]
_-_Napoli_MAN_9022.jpg/500px-Wall_painting_-_mistress_and_three_maids_-_Herculaneum_(insula_orientalis_II_-_palaestra_-_room_III)_-_Napoli_MAN_9022.jpg)
娘は、たとえ夫の行動に反対しなければならないとしても、父親に従順であり、忠誠を尽くすことを期待されていた。[40]一部の人にとって、「従順」は常に絶対的なものではない。キケロは娘の最初の2回の結婚を手配した後、信頼できないドラベラとの結婚という娘の選択を（結局は正当に）認めなかったが、それを止めることはできなかった。[41]
娘は夫の姓を継がず、生涯自分の姓（名字）を保持した。子供は通常、父親の姓を名乗った。しかし、帝国時代には、子供が母親の姓を自分の姓の一部にしたり、代わりに母親の姓を採用したりすることもあった。[42]
女性とセクシュアリティ
ローマ共和国の始まりから、女性の処女性は重視されていた。プディキティア（貞潔）は女性の純潔の女神であり、ローマの女性に崇拝されていた。処女だけが神殿に入ることを許された。[43]女性の性生活は、夫の個室（奴隷は入れない）での結婚の完了とともに始まった。ローマの家では、男性と女性がそれぞれ個室を持つことが一般的であり、別々の性生活を送ることが可能だった。女性は夫とのみ性関係を持つべきであると期待されていたが、男性は生涯を通じて多くの性的パートナーを持つことが一般的だった。[43]結婚後、女性は不倫行為を防ぐために家庭内で精査された。例えば、ユリウス・カエサルの2番目の妻ポンペイアは、プブリウス・クロディウスと私的な関係を持とうとした。ジュリアス・シーザーの母アウレリアはポンペイアの行動を監視しており、二人の個人的な面会を禁じていた。ポンペイアが姦通を犯す可能性があっただけで、シーザーは彼女と離婚した。[44]
アウグストゥスの女性と家族に関する運動
アウグストゥスの治世中、女性の純潔と、家族の中で忠実な妻、そして従順な母親としての役割に重点が置かれるようになった。この家族の力関係を改善するための一般的な運動は、紀元前18～17年に始まった。[45]アウグストゥスの新法は、20～55歳の男女を対象とし、健全な関係にある女性には褒賞が与えられ、未婚または子供がいない女性は罰せられた。さらに、アウグストゥスは不倫した妻の離婚と処罰を強制した。彼の統治下の女性は、不倫で法廷で処罰され、追放される可能性があった。女性の私的な関係は、今や公的に規制される問題となった。宮殿は、女性が貞淑な妻や母親として本来の地位に戻り、家庭の秩序が回復されるという考えによって守られ、動かされていた。アウグストゥスは、自分の娘であるユリアが不倫に手を染めたとして処罰し、追放するほどだった。[45]
女性と法律
法廷で口論が女性によって始められなかった事件は一度もなかった。マニリアが被告でなければ、彼女が原告となり、自ら訴状を作成し、調整するだろう。彼女はセルサス自身に、どのように訴訟を開始し、どのように主張を主張するかを指示する用意があるだろう。
— ユウェナリス『風刺詩VI』
ローマ史の最初期における女性の権利と地位は共和政ローマ後期や帝政ローマよりも制限されていたが、紀元前5世紀にはすでに、ローマの女性は土地を所有し、遺言書を書き、法廷に立つことができた。歴史家ウァレリウス・マクシムスは、著書『記憶に残る行為と演説について』の一節を、自分自身のため、あるいは他人のために訴訟を行った女性たちに捧げている。[46]弁論術が最も野心的なローマ人男性の決定的な追求であると考えられていた時代に、これらの女性たちは法廷で弁論家としての能力を発揮することができた。その一人、マエシア・センティナス[47]は、慣習のように男性との関係ではなく、センティヌムの町の出身であることで特定されている。独立したマエシアは自己弁護を行い、その力強く効果的な弁論により、短い裁判でほぼ全員一致で無罪となった。しかし、これらの特徴は男性的であると考えられていたため、歴史家は、彼女は女性的な外見の下に「男性的な精神」を持っていたと意見を述べ、その後彼女は「両性具有者」と呼ばれるようになった。[48]
マエシアが「系統的かつ精力的に」訴訟を提起する能力があったことは、女性が公開法廷で定期的に弁論することはなかったものの、私的弁論や家庭裁判所での経験があったことを示唆している。[49] スッラの時代の元老院議員の妻であったアフラニア[50]は、法廷を主宰する法務官の前にあまりにも頻繁に現れたため、彼女のために弁論できる男性弁護士がいたにもかかわらず、彼女は悪意のある告発であるcalumniaで告発された。その結果、女性が他人に代わって訴訟を起こすことを禁止する法令が制定された。その理由は、女性のpudicitia、つまり地位にふさわしい慎み深さが危険にさらされるからである。 [51]女性はしばしばその愚かさと法律に対する無知を非難され、そのため男性弁護士による保護を必要としていたが、実際には女性の影響力と有効性を制限する措置が取られていたことが指摘されている[52]。この特定の制限にもかかわらず、共和政末期と帝政ロシアでは、舞台裏で弁護士に法的戦略を指示するなど、女性が法的事項に関して十分な情報に基づいた行動を取った例は数多くあります。[53]
解放された女性は法的にsui iuris、つまり自分の人格を持つようになり、財産を所有し、自分の判断で処分できるようになりました。家長が遺言書を残さずに亡くなった場合、法律では年齢や性別に関係なく、その財産を子供たちに平等に分割することを義務付けています。それ以外の遺言、または法の適正手続きなしに家族を解放した遺言は、異議を申し立てることができます。[54]共和政末期以降、兄弟と平等に相続した女性は、父系の支配から独立していました。[55]
未成年者の場合と同様、解放された女性には法定後見人（後見人）が任命された。しかし、彼女には管理権限が保持され、後見人の唯一の目的は、行動に正式な同意を与えることであった。[56]後見人は女性の私生活に口出しすることはできず、女性sui iuris は好きなように結婚できた。[57]また、女性は邪魔な後見人を交代させたい場合、何らかの手段を講じることができた。[58]アウグストゥス帝の治世下、3人の子供を産んだ後にius liberorum（一定の特権を得る法的権利）を獲得した女性も後見人から解放され、 [59]クラウディウス帝は男系後見人を禁止した。法的制度としての後見人の役割は徐々に縮小し、2世紀までには法学者ガイウスは後見人の存在意義は見出せないと述べた。[60] 4世紀初頭の コンスタンティヌス帝の改宗から始まった帝国のキリスト教化は、最終的に女性の法的地位に影響を及ぼした。
結婚
尊敬すべきローマ人の家族の墓碑銘は、理想的なローマの結婚は夫婦が利益、活動、財産を共有する相互の忠誠に基づくものであったことを示唆している。[62]
共和政ローマの初期には、花嫁は父の支配から夫の「手」 （マヌス）に移った。その後、花嫁は夫のポテスタス（従属関係）に従うようになったが、その程度は子どもほどではなかった。[63]ローマ史の初期には、マヌス結婚は既婚女性が夫に従属することを意味していた。この慣習は紀元前1世紀までに廃れ、代わりに自由結婚が普及した。自由結婚では、夫に妻に対する権利は認められず、新婚女性の地位に大きな変化も生じなかった。[64]古典期ローマ法では、結婚には儀式は必要なく、調和して共に暮らすという相互の意志と合意があればよかった。結婚の儀式、契約、その他の手続きは、夫婦が実際に結婚したことを証明することのみを目的としていた。初期または古期ローマ法では、結婚には3種類あった。パンを分かち合う（パニス・ファレウス）ことで象徴されるコンファレアティオ（婚姻）。婚姻は、 coemptio、「購入」、usus、「相互同棲」の3種類に分類される。貴族は常にconfarreatioで結婚し、平民は後者の2つの方法で結婚した。usus による結婚では、女性が少なくとも年に1回は3晩連続して家を空けると、夫が法的に自分を支配することを避けられた。これは、妻が護衛なしで街を歩くことを許さなかった アテネの見合い結婚や隔離の慣習とは異なっていた。
マヌスと呼ばれる結婚形態は共和政初期には一般的であったが、その後はあまり一般的ではなくなった。[65]花嫁の持参金、結婚を通じて譲渡された相続権、その後に取得した財産は夫の所有となった。夫は不貞を理由に妻と離婚することができ、妻の不妊を理由とした離婚の事例もいくつか記録されている。[66] マヌス結婚は不平等な関係であった。女性の無遺言相続人が兄弟から子供に変更されたが、これは彼女が母親だからではなく、彼女の法的地位が夫にとって娘と同じだったからである。マヌスの下では、女性は生活のほぼすべての面で夫に従うことが求められた。
この古風なマヌス婚姻は、ジュリアス・シーザーの時代にはほぼ廃止され、女性は夫の家に移っても法律上は父親の権威の下に留まった。この取り決めは、ローマの女性が他の多くの古代文化や現代に至るまでの女性の独立性に比べて享受していた要因の 1 つであった。[67]いわゆる「自由」な結婚は、妻と夫のどちらの個人的地位にも変化をもたらさなかった。[68]自由結婚は通常、市民 2 人、または市民とラテン権利を持つ人物 1 人が関係し、帝政後期には公式の許可があれば兵士市民と非市民が関係した。自由結婚では、花嫁は夫に持参金を持ってきた。不倫の理由なく結婚が終わった場合、夫は持参金のほとんどを返還した。[69]法律による財産の分離は完全であったため、配偶者間の贈与は贈与として認められなかった。夫婦が離婚したり、別居したりしても、贈与者は贈与金を取り戻すことができた。[70]
離婚
.jpg/500px-Fresco_depicting_a_seated_woman,_from_the_Villa_Arianna_at_Stabiae,_Naples_National_Archaeological_Museum_(17393152265).jpg)
離婚は合法ではあるが比較的非公式な手続きであり、主に妻が夫の家を出て持参金を取り戻すというものであった。歴史家ヴァレリウス・マクシムスによると、離婚は紀元前604年かそれ以前に行われており、紀元前5世紀半ばに制定された十二表法典には離婚の規定がある。離婚は社会規範（ mos maiorum ）の範囲内で行われる限り、社会的に受け入れられた。キケロやジュリアス・シーザーの時代までには、離婚は比較的一般的で「恥知らず」であり、社会的不名誉というよりは噂の対象であった。[71]ヴァレリウスは、ルキウス・アニウスが友人に相談せずに妻と離婚したために非難されたと述べている。つまり、彼は自分の目的のために、自分の社会的ネットワーク（ amicitia and clientela ）への影響を考えずに離婚を行ったのである。紀元前307年の検閲官たちは、道徳的堕落を理由に彼を元老院から追放した。
しかし、他の文献では、最初の離婚は紀元前230年に行われたと主張されており、その当時、ハリカルナッソスのディオニュシオスは「著名な人物であったスプリウス・カルウィリウスが、不妊を理由に妻と離婚した最初の人物であった」と記している[72] 。これは、紀元前234年と228年に執政官を務めたスプリウス・カルウィリウス・マクシムス・ルガである可能性が高い。証拠は混乱している。[73]
ローマ法の古典期（共和政末期および帝政ローマ）では、男性も女性も[74]単に自分が望んだという理由だけで結婚を終わらせることができ、他の理由はありませんでした。妻が配偶者が無価値であることを証明できない限り、配偶者は子供を引き取ることができました。結婚中は財産が別々に管理されていたため、「自由な」結婚からの離婚は非常に簡単な手続きでした。[75]
再婚
エリート層の間では再婚の頻度が高かった。配偶者の死後、貴族階級のローマ人にとっては迅速な再婚は珍しいことではなく、慣習でさえあったかもしれない。[76]未亡人に対する正式な待機期間は規定されていないが、女性は再婚する前に10か月間喪に服すのが慣例であった。[77]この期間は妊娠を考慮に入れたものだった可能性がある。女性が夫の死の直前に妊娠した場合、10か月の期間があれば、子供の社会的地位や相続に影響する可能性のある父親の問題は生じない。[78]妊娠中の女性の結婚を禁じる法律はなく、よく知られた例がある。アウグストゥスは、リウィアが前夫の子供を身籠っていたときに結婚したが、法王会議は、子供の父親が先に判明している限りは許可されると裁定した。リウィアの前夫は結婚式に出席した。[79]
エリート層の結婚は政治や財産を理由に行われることが多かったため、これらの分野で資産を持つ未亡人や離婚者は再婚するのにほとんど障害がなかった。彼女は初婚の女性よりも法的に自立している可能性が高く、夫の選択に発言権を持つ可能性も高かった。共和政ローマ最後の内戦で軍を指揮し、硬貨に肖像が描かれた最初のローマ女性であるフルウィアの結婚は、彼女自身の政治的共感と野心を示していると考えられている。フルウィアは最初、キケロとの長い確執の末に暗殺された民衆主義の擁護者クロディウス・プルケルと結婚し、次にスクリボニウス・キュリオと結婚し、最後に共和政ローマの寡頭政治家たちと将来のローマ初代皇帝の最後の敵対者であった マルクス・アントニウスと結婚した。
ギリシャの観察者 プルタルコスは、ローマ人の間では再婚は静かなものになる可能性が高いと指摘している。未亡人は亡くなった夫の不在を感じ、離婚者は恥を感じるはずであるからである。[80]しかし、離婚の状況は恥ずべきものであったり、当惑させられるものであったり、生涯同じ相手と結婚し続けることが理想的であったとしても、再婚に対する一般的な非難はなかった。逆に、結婚は男性にとっても女性にとっても成人として正しく望ましい状態であると考えられていた。[81] 道徳的な同名の人物に倣った模範として自らを表現した小カトーは、妊娠中の妻マルシアが離婚してホルテンシウスと結婚することを許し、代わりに幼い娘を60歳の弁論家に与えることを拒否した。未亡人となったマルシアがかなりの財産を相続した後、カトーは多くの形式を省いた儀式で彼女と再婚した。[82]しかし、女性があまりにも頻繁に、あるいは気まぐれに結婚すると、特に性欲や虚栄心が動機であると示唆される場合、嘲笑される可能性があった。[83]
妾関係
ローマ法では、妾は夫以外の男性と永続的な一夫一婦制の関係で暮らす女性と定義されていました。[84]妾であることや妾と一緒に暮らすことは不名誉なことではなく、妾は妻になることができました。[85]結婚では財産の分離がより明確に保たれていましたが、妾関係ではパートナー間で贈り物を交換することができました。
社会的な身分の不平等が結婚の障害となる場合、カップルは通常、妾関係に頼りました。たとえば、元老院議員の身分の男性と、解放奴隷の女性や貧困や売春の疑わしい経歴を持つ女性などの社会的に低い地位にある女性が妾関係を結ぶこともありました。[86]法的に結婚する権利を持たない2人のパートナーも、妾関係を結ぶことがありました。[87]妾関係は、主にその関係から生まれる子供の地位において結婚と異なっていました。子供は母親の社会的身分を持ち、慣習であった父親の身分を持ちませんでした。
家庭内暴力
古代ローマ法では、夫による妻への家庭内暴力は認められていなかった。 [88]しかし、他の犯罪と同様に、家庭内暴力を禁じる法律は必ずしもそれを阻止するものではない。伝記作家プルタルコスによると、大カトーは「妻や子供を殴った男は、最も神聖なものに暴力を振るった」と述べた。[89]共和政ローマ時代の身分の高い男性は、妻に対して節度ある行動をとり、自らを良き夫とみなすことが求められた。妻を殴ることは、夫に対する離婚やその他の法的措置の十分な根拠となった。[90]
家庭内暴力は、エリート層の甚だしい行為が絡んでいる場合に主に歴史に登場します。ネロ皇帝は最初の妻（義理の妹）であるクラウディア・オクタヴィアを拷問と投獄の末に殺害したと言われています。その後、ネロは妊娠中の愛人ポッパエア・サビナと結婚しましたが、自分を批判したために蹴り殺しました。[91]現代の歴史家の中には、ポッパエアは流産か出産で亡くなり、この話はネロを中傷するために誇張されたものだと考える人もいます。軽蔑されていたコモドゥスは妻と妹を殺害した可能性があります。[92]
母性
ローマの妻は子供を産むことが期待されていたが、ある程度の独立に慣れていた貴族の女性たちは、伝統的な母親業に専念することにますます消極的になっていった。紀元1世紀までには、ほとんどの上流階級の女性は乳児に自分で授乳することを避け、乳母を雇った。[93]この習慣は紀元前2世紀には珍しくなく、喜劇作家プラウトゥスが乳母について言及している。[94]母乳は赤ちゃんにとって最良であると考えられていたため、[95]貴族の女性は身体的な理由がない限り、依然として母乳授乳を選択することもあった。[96]女性が自分の子供に授乳しないことを選択した場合、Columna Lactaria (「乳柱」) を訪れることができた。そこでは、貧しい親は乳母から慈善として乳児用の乳を得ることができ、より裕福な親は乳母を雇うことができた。[97]大カトー（紀元前149年没）の妻リシニアは、奴隷たちの「兄弟愛」を育むために、自分の息子だけでなく、時には奴隷たちの幼児にも授乳していたと伝えられている。[98]タキトゥス（紀元前117年没）の時代には、上流階級の婦人による授乳は、古き良き時代の習慣として理想化されていた。[99]
共和政末期でも、大家族はエリート層の間では一般的ではなかった。少なくとも3人の姉妹と2人の兄弟がいたクロディウス・プルケルの家族は異例だと考えられていた。 [100]貴族階級の出生率が低下したため、初代ローマ皇帝アウグストゥス（在位紀元前27年-紀元後14年）は出生率を上げるための一連の法律を可決した。これらの法律では、少なくとも3人の子供を産んだ女性に特別な栄誉（ius trium liberorum）が与えられた。[101]未婚、離婚、死別、不妊の女性は、遺言書に名前が記載されていない限り、財産を相続することを禁じられた。[102]
ローマ人女性が、幼い子供の養育に夫がどの程度参加することを期待していたかは様々で、判断が難しい。カトーのような伝統主義者は関心を持っていたようで、カトーは妻が子供を沐浴させ、おくるみに包む時に立ち会うのを好んだ。[103]ローマ人女性は、生んだ子供の数だけでなく、子供を良き市民に育て、教育する役割でも評価された。子供を成功した人生で育てるためには、模範的なローマ人の母親自身が十分な教育を受けている必要があった。[104]母親としての強さと影響力で最も有名なローマ人女性の一人は、グラックス兄弟の母であるコルネーリアである。10代前半で父親を亡くしたユリウス・カエサルは、母親のアウレリアと親密な関係にあった。アウレリアの政治的影響力は、スッラの追放中に18歳の息子が処刑されるのを防ぐのに不可欠であった。
日常生活
貴族の女性は大規模で複雑な家庭を切り盛りしていた。裕福な夫婦は複数の家や田舎の領地を所有し、数十人から数百人の奴隷を抱えていたため（奴隷の中には教育を受け高度な技術を持つ者もいた）、これは小さな企業の経営に相当することもあった。客人や顧客、海外からの要人をもてなすという社会的に重要な責務に加えて、夫は朝のビジネスミーティング（salutatio ）を自宅で開いた。[105]家（domus）は家族の社会的アイデンティティの中心でもあり、玄関ホール（atrium ）には先祖の肖像画が飾られていた。最も野心的な貴族の男性は軍事作戦や地方での行政任務で頻繁に家を留守にし、時には何年も留守にすることもあったため、家族の財産の維持やビジネス上の決定は妻に任されることが多かった。例えば、ユリウス・カエサルが紀元前50年代にローマを離れていた間、妻のカルプルニアが彼の資産の管理を担当していた。ローマの最も偉大な詩人と考えられているオウィディウスがアウグストゥスによって西暦8年に追放されたとき、彼の妻は社会的つながりと法的策略を利用して、家族の生計の糧となる財産を保持しました。[106]オウィディウスは追放中に書いた詩の中で、彼女への愛情と称賛を惜しみなく表現しています。[107]倹約、節約、禁欲は、高潔な主婦の特徴でした。[108]
女性にとって最も重要な仕事の一つは、衣服の生産を監督することだった。ローマ時代初期には、羊毛紡績は家庭内の中心的な仕事であり、羊毛は自分の土地で生産されていたため、家族の自給自足の象徴でもあった。都市部でも、羊毛は妻の義務の象徴であることが多く、女性の葬儀の記念碑に、彼女が善良で立派な主婦であったことを示すために、紡績用の道具が描かれることもあった。[109]上流階級の女性でさえ、田舎の先祖に倣って、高潔な精神で紡ぎ機を織れることが求められていた。リウィアはこれを誇らしげに守っていた。
ビジネスでは
「その時代の最も奇妙な特徴の一つは、女性も男性と同じくらいビジネスに熱中し、投機に興味を持っていたことだ」とフランスの古典学者ガストン・ボワシエは述べている。「金銭が彼女たちの第一の関心事だった。彼女たちは自分の土地を耕し、資金を投資し、貸し借りをした。キケロの債権者の中に1人、債務者の中に2人の女性がいた。」[110]ローマ社会では女性が正式な政治権力を得ることは認められなかったが、ビジネスに参入することは認められていた。[111]
裕福な女性であっても、暇を持て余す女性であってはならない。貴族の間では、男性と同様に女性も金貸しに頼らないように、同輩に金を貸していた。プリニウスが領地の購入を検討していたとき、彼は義母からの借金をオプションではなく保証として考慮に入れた。[112]帝政期の碑文に頻繁に記録されているように、女性も公共事業への資金提供に参加した。ピオニウスの殉教に登場する「無法者」ポリッタは、アジア州に領地を所有していた。碑文には、サルディス体育館の改修に資金を提供した彼女の寛大さが記録されている。[113]
女性には財産権があったため、地主と同様の商取引や管理慣行に従事することができた。男性と同様に、女性の奴隷管理は、相対的な配慮から怠慢、そしてあからさまな虐待までさまざまであったようだ。第一次奴隷戦争中、メガリスと夫のダモフィルスは奴隷たちの残虐行為により殺害されたが、娘は優しさゆえに助かり、武装した護衛とともにシチリア島から無事脱出することができた。[114]
土地所有とは異なり、商売は元老院議員階級の者にとって名誉ある職業とはみなされていませんでした。キケロは、商人が尊敬を得るためには土地を買うべきだと示唆しました。しかし、帝国時代には考え方が変わり、クラウディウスは上流階級の船舶輸送を奨励する法律を制定しました。上流階級の女性たちが船舶会社を所有し、経営していたことが記録に残っています。
ローマ文学はエリート層のために、またエリート層によって主に制作されたが、商業や製造業はローマ文学にはあまり登場しない。しかし、墓碑銘には死者の職業が記録されることがあり、女性も含まれる。[115]女性がレンガ工場を所有し、運営していたことは知られている。[116]女性は夫の職業を補う技術を身につけたり、夫の事業の側面を管理したりした。金細工人のアルテミスは兜職人のディオニュシオスと結婚していたが、これは彼らの家庭、工房、仕事、生計を破壊するよう求める呪いの石板に書かれている。 [117]事業を所有する一般女性の地位は例外的とみなされていたようだ。帝政時代の法律では、女性を姦通で処罰することを目的として、「事業や店を経営している」女性は訴追を免除されていた。[118]
女性の典型的な職業としては、乳母、女優、ダンサーやアクロバット、売春婦、助産婦などがあるが、いずれも同等に尊敬されていたわけではない。[119]売春婦や女優などの芸人は、たとえ自由人であっても法的保護がほとんど受けられない不名誉な人々として烙印を押された。 [120]碑文には、乳母（ヌトリックス）であった女性が自分の職業に非常に誇りを持っていたことがうかがえる。[121]女性は書記や秘書になることもでき、その中には「美しい文字を書く訓練を受けた少女」、つまり書道家も含まれていた。[122] プリニウスは女性芸術家とその絵画のリストを挙げている。[123]
ローマ人のほとんどはインスラ（アパート）に住んでいましたが、貧しい平民や外国人の家族が住んでいるアパートには、たいていキッチンがありませんでした。調理済みの食べ物を買う必要があったため、テイクアウトの食べ物は繁盛していました。ローマの貧しい人々のほとんどは、男性でも女性でも、若者でも老人でも、自分の労働によって生計を立てていました。
政治においては
女性は公共の場で政治にあまり関与していなかった。エリート層の間では、道徳家が女性の家庭生活を称賛していた。ローマの政治制度では、政治家、代表者、行政官、幹部、有権者として、市民である男性のみが関与していた。多くの女性が市民権を持っていたが、富やローマ社会での地位に関係なく、投票権を持つ女性はいなかった。[43]しかし、エリート層の女性の中には、夫を操ったり説得したりして、夫を通じて政治的影響力を行使し、場合によっては支配する者もいた。ロナルド・サイムは共和政末期の政治について、「貴族の娘たちは、影響力から生まれる本当の秘密の権力を騙し取られることはなかった。彼女たちは普通の元老院議員よりも重要だった...」と述べている。 [124]ポエニ戦争の危機の最中に可決された贅沢禁止法 の制定と廃止に関するリウィウスの記述では、極右の伝統主義者である検閲官カトー（234-149）が、ローマの路上で集団で法律に抗議したローマの婦人たちを「女性軍団」と呼び、無制限の金銭使用の自由を求めて、ローマ自身の性別と階級の権威、さらにはローマの存在そのものをも損なおうとした。カトーは、金銭使用は女性特有の病気で、決して治癒することはなく、抑制することしかできないと述べている。[125]
アッピアノスは、共和政を終わらせた内戦の間、夫を救った妻たちの英雄的行為について伝えている。『ラウダティオ・トゥリアエ』として知られる墓碑銘には、ジュリアス・シーザーの死後の内戦の間、亡命中の夫に援助を送るために自らの命を危険にさらし、宝石を手放した妻に対する夫の追悼の言葉が残されている。[126]二人とも当時の混乱を生き延び、長い結婚生活を楽しんだ。小カトーの娘で暗殺者ブルータスの妻であったポルキアは、それほど幸運ではなかったが（当時の目から見て）英雄的な最期を遂げた。彼女は父と同じように、共和政が崩壊したときに自殺したのである。
紀元前1世紀最後の数十年間にアウグストゥスが単独権力を握ったことで、政治家や伝統的な寡頭政治の力が弱まったが、女性や奴隷、解放奴隷が舞台裏で影響力を行使する機会は減るどころかむしろ増えたと言える。[127] [43]アウグストゥスの妻リウィア・ドルシッラ・ アウグスタ（紀元前58年-紀元後29年）は初期ローマ帝国で最も権力を握った女性で、何度か摂政を務め、一貫して忠実な顧問を務めた。リウィアの曾孫でカリグラの妹である小アグリッピナなど、皇族の何人かの女性は、公的な名声を得るだけでなく政治的影響力も得た。
女性たちも皇帝を倒す運動に参加したが、その主な目的は個人的な利益のためだった。カリグラの妹ドルシラが死去した直後、彼女の未亡人マルクス・アエミリウス・レピドゥスとその妹の小アグリッピナとリウィッラはカリグラを倒すために陰謀を企てた。陰謀は発覚し、レピドゥスは処刑された。アグリッピナとリウィッラは追放され、カリグラが暗殺された西暦41年、父方の叔父クラウディウスが権力を握ったときにようやく亡命から戻った。一方、クラウディウスの3番目の妻ヴァレリア・メッサリナはガイウス・シリウスと共謀して夫を倒し、自分と愛人を権力の座に就かせようとした。
タキトゥスは、ピソニア陰謀事件でローマ艦隊の支援を得ようとしたが逮捕されたエピカリスという女性を不滅のものにしている。 [128]陰謀が暴露されると、彼女は拷問を受けても何も明かさなかったが、拷問を受けず詳細を漏らそうと躍起になった元老院議員とは対照的である。タキトゥスは、エグナティア・マクシミラが無実の夫を支えてネロに対抗するため財産を犠牲にしたことも称賛している。[129]
『アウグスタ史』によると、ヘリオガバルス帝は母か祖母を元老院の議事に参加させた。[130]この著者はこれをヘリオガバルスの多くのスキャンダルの一つとみなし、彼の死後元老院が最初に行ったことは女性の出席禁止を復活させることだったと報告している。同著によると、ヘリオガバルスはセナクルムと呼ばれる女性元老院も設立し、そこでは女性たちの公共の場での正しい振る舞い、宝石、衣服、馬車、さまざまな私物について非常に詳細な規則が制定された。これは明らかに、それ以前にエリートの妻たちが開いた、それほど形式的ではないが排他的な会合に基づいていた。それ以前には、 ネロの母である小アグリッピナがカーテンの後ろに隠れて元老院の議事を聞いていたとタキトゥスは記している（『年代記』13.5）。
女性と軍隊
古典文献には、女性とローマ軍についてはほとんど触れられていない。アウグストゥス帝（在位紀元前27年～紀元後14年）は一般兵士の結婚を違法としたが、これはおそらく、兵士と女性が遠方の属州や集落で関係を持ち子供をもうけたとしても、その関係はローマ法では認められなかったことを意味していたのだろう。約2世紀後、この禁止令は解除された。百人隊長の妻子は、国境や属州の砦で彼らと一緒に住んでいたとされている。[131]ハドリアヌスの長城のすぐ近くのヴィンドランダ国境砦で、女性用と子供用のサイズの靴が発見された。 [132]同じ場所で、25年間の勤務後に市民権を付与し、妻子について言及している青銅製の除隊証明書が発見された。ドイツでは、軍事施設で女性のブローチと靴が発掘された。トラヤヌスの記念柱には、軍の宗教的犠牲を捧げる兵士の中にいた6人の女性が描かれている。[133]
宗教生活
ローマの祭りや宗教行事のほとんどには女性が参加していた。儀式の中には特に女性の存在が求められたものもあったが、女性の参加は制限されていた。原則として、女性は動物の犠牲を捧げることはなかった。動物の犠牲は、ほとんどの主要な公的儀式の中心となる儀式であるが、[134]これは禁止されていたというより、国教を司る司祭のほとんどが男性だったという事実によるものであった。[135]宗教行事の中には、善き女神（ボナ・デア）の儀式など、女性だけが行うものもあった。 [136]
ローマの国教において、女性司祭は重要かつ重要な役割を果たした。男性司祭の国立大学の数ははるかに多かったが、ウェスタロス大学の6人の女性はローマで唯一の「フルタイムの職業聖職者」であった。[137] サケルドス（複数形はサケルドテス）は、男女を問わず司祭を意味するラテン語である。女性の宗教的称号には、サケルドス（多くの場合、神や神殿に関連して使用される）、例えば「ケレスの女司祭」を意味するサケルドス・ケレリス（男性には決して就けない役職）、[138]マジストラ（宗教問題における女性の専門家または教師である高位の女司祭）、ミニストラ（特に神に仕える女性助手）などがある。マジストラまたはミニストラは、カルトの定期的な維持管理を担当していたと思われる。墓碑銘はこれらの聖職者の主な証拠であり、女性の婚姻状況は特定されていないことが多い。[139]
ウェスタロスは、宗教的に特別な名誉、公的地位、特権を有し、相当の政治的影響力を行使することができた。また、ウェスタロスは「相当の富」を蓄えることもできた。[140]ウェスタロスは、その職に就くと、父親の権威から解放された。古代ローマ社会では、これらの巫女は、男性の法的後見下ろす必要のない唯一の女性であり、その代わりに、最高神官に直接、そして唯一従う必要があった。[141]貞潔の誓いにより、ウェスタロスは結婚して子供を育てるという伝統的な義務から解放されたが、その違反には重い罰が伴った。誓いを破って職を汚したウェスタロスには、食べ物と水が与えられ、生きたまま埋葬された。このように、ウェスタロスの独立性は、課せられた禁止事項との関係において存在した。特定の宗教儀式を執り行うほかに、ウェスタロスは、儀式に必要な物質であるモラ サルサを準備する責任があったため、少なくとも象徴的にすべての公式の犠牲に参加した。[142]ウェスタロスの修道女たちは、キリスト教皇帝たちがこの修道会を解散するまで、4世紀まで宗教的、社会的特徴を維持していたようです。
結婚した夫婦が共同で聖職に就くこともあった。ユピテルの高位聖職者であるフラメン・ディアリスは結婚が条件だった。フラメンの妻であるフラミニカ・ディアリスは独自の聖職者衣装をまとい、夫と同様に謎めいた魔術的・宗教的禁止事項の下にあった。フラミニカは、女性が動物の供儀を行う例外的な例かもしれない。フラミニカはヌンディナエ（ローマ暦の1週間に相当する8日間の周期）のたびにユピテルに雄羊を捧げた。[143]夫婦は離婚が許されず、フラミニカが死亡した場合はフラメンは職を辞さなければならなかった。
_01.jpg/500px-Arte_romana,_triade_capitolina,_160-180_dc_(guidonia_montecelio,_museo_civico_archeologico)_01.jpg)
フラミニカ・ディアリスと同様に、レジーナ・サクロラム（聖なる儀式の女王）は独特の儀式用の衣装を着て動物の犠牲を捧げ、毎月1日に雌豚または雌の子羊をユノに捧げた。[144]いくつかのレジナエ・サクロラムの名前は碑文に記録されている。[145]レジーナは、最古の時代には最高神官よりも権威があるとみなされていた古風な聖職者、レックス・サクロラム（聖なる儀式の王）の妻であった。 [146]
女性が担うこれらの非常に公的な公務は、古代ローマの女性は私的な宗教や家庭内の宗教にしか参加していないという一般的な考えと矛盾している。男性と女性の二重聖職は、宗教の領域で男女の補完を求めるローマ人の傾向を反映しているのかもしれない。[147]ほとんどの神の力は、リーベルとリベラのような神のペアに見られるように、男性と女性の両方の神によって表される。[148] 12人の主要神は、男女のバランスの取れた6つのペアとして表現され、[149]ローマの宗教は、インド・ヨーロッパの伝統から逸脱し、ユノとミネルヴァ、そしてユピテルの2人の女神を守護神の最高三位一体に据えた。この三位一体は「ローマの宗教の中核を形成した」。[150]
共和政中期以降、宗教の多様性はローマ市の特徴となっていった。ローマ最古の国家崇拝の一部ではなかった多くの宗教は、女性に指導的役割を与えたが、その中にはイシス崇拝やマグナ・マーテル崇拝も含まれていた。現在のサン・ピエトロ大聖堂の近くにあるマグナ・マーテル神殿の最高位の聖職者を務めた女性の称号「sacerdos maxima」が墓碑銘に残っている。[151]
公的宗教ほど記録に残っていないが、私的な宗教的慣習は、女性に特有の生活の側面を扱っていた。乳児死亡率が40％にも達した時代には、[152]命を脅かす出産行為や赤ちゃんの世話の危険に対して神の助けが求められた。祈りは、ジュノ、ダイアナ、ルキナ、ディ・ニクシ、そして出産と子育てに専念する多くの神聖な従者たちに向けられた。ケレスは子育ての面で重要な女神であったが、娘を良き母、良き妻に育てるという点でも重要な女神であった。ケレスと娘との関係は、ローマの母親が娘をどのように育てるべきかの例として使われた。[153] [より良い情報源が必要]
男性作家は女性の信仰心の描写にばらつきがある。女性をローマの美徳と信仰心の模範として描く者もいるが、気質的に過度の信仰心、魔法の誘惑、あるいは「迷信」に傾倒する者もいる。[154]また、「私的」は「秘密」と同じではない。ローマ人は秘密の宗教的慣習に疑念を抱いており、キケロは、ローマ国民を代表して、つまり公共の利益のために、儀式的に定められた場合を除き、女性は夜間に生贄を捧げてはならないと警告した。[155]
社会活動
裕福な女性たちは奴隷に担がれた輿で街中を旅した。[156]女性たちは毎日集まって友人と会ったり、寺院での宗教儀式に参加したり、浴場を訪れたりした。最も裕福な家庭は自宅に私的な浴場を持っていたが、ほとんどの人は入浴のためだけでなく社交のために浴場へ行った。というのも、より大きな施設ではさまざまなサービスや娯楽活動が提供されており、その中にはカジュアルなセックスも含まれていたからである。ローマの社会生活で最も厄介な問題の 1 つは、男女が公共の場で一緒に入浴したかどうかである。共和政末期までは、女性は通常別の棟または施設で入浴していたか、女性と男性は別の時間に入浴していたことを示唆する証拠がある。しかし、共和政末期から後期帝政でキリスト教が優勢になるまで、混浴が行われていたという明確な証拠もある。一部の学者は、男性と一緒に入浴するのは下層階級の女性か、芸能人や売春婦など道徳的に疑わしい女性だけだと考えていたが、アレクサンドリアのクレメンスは、最高階級の女性も浴場で裸で見られることがあることを観察した。ハドリアヌスは混浴を禁止したが、この禁止令は長続きしなかったようだ。おそらく、習慣は時代や場所だけでなく施設によっても異なり、女性は男女別に入浴するかどうかを選択できたのだろう。[157]
.jpg/500px-Fresco_depicting_a_women-only_musical_dinner_(51358014869).jpg)
女性は娯楽として、フォーラムでの討論会、公開競技（ルディ）、戦車レース、演劇に参加することができた。共和政末期には、女性は定期的に晩餐会に参加するようになったが、それ以前は、家庭内の女性同士がプライベートに一緒に食事をしていた。[158]検閲官カトー（紀元前234年 - 紀元前149年）などの保守派は、女性が公的生活でより積極的な役割を果たすことは不適切だと考えていた。彼の苦情は、確かに一部の女性が公的領域で意見を表明していたことを示している。[159]
ローマの将軍は軍事遠征に妻を連れていくこともあったが、この習慣は推奨されていなかった。カリグラの母である大アグリッピナは夫ゲルマニクスの北ゲルマニア遠征によく同行しており、将来の皇帝クラウディウスがガリアで生まれたのもこのためである。裕福な女性は帝国を巡業し、帝国各地で自分たちの階級や出自にふさわしい地元の宗教儀式や娯楽に参加したり、鑑賞したりすることが多かった。[160]裕福な女性はローマが暑くなりすぎる夏には田舎へ旅行した。[161]
服装と装飾
_01.jpg/500px-Livia_Drusila_-_Paestum_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
古代ローマの女性は外見に細心の注意を払っていたが、贅沢は好ましくなかった。女性たちは化粧品を使い、肌のためにさまざまなものを調合した。オウィディウスは正しい化粧の仕方について詩を書いているほどである。女性たちは顔を白くするために白チョークやヒ素を使ったり、頬に色を付けるには鉛やカルミンで作ったルージュを使ったり、目を強調するために鉛を使ったりした。[162]女性は髪を整えるのに多くの時間を費やし、黒、赤、または金髪に染めることが多かった。また、定期的にかつらを着用していた。[163]
婦人は通常、下着として2枚のシンプルなチュニックを着ており、その上にストーラをかぶせていた。ストーラは腰で締められ、肩の留め具で留められた足元まで届く長い白いドレスだった。裕福な女性はストーラをさらに飾った。外出時には、肩の留め具で留められたストーラの上にパラを着ていた。 [162]若い女性はストーラの着用を許されず、代わりにチュニックを着用した。[164]売春婦や姦通を犯して捕まった者は男性用のトガを着用した。[165]裕福な女性はエメラルド、アクアマリン、オパール、真珠 などの宝石をイヤリング、ネックレス、指輪として身に着け、時には靴や衣服に縫い付けていた。[166]
カンナエでのローマの敗北の余波で、経済危機が個人的および公的贅沢を制限するLex Oppia (紀元前 215 年) の可決を招いた。この法律は、女性による金銀の所有と展示 (現金または個人の装飾品として)、高価な衣服、および「不必要な」戦車や輿の使用を制限した。カルタゴに対する勝利でローマは富であふれ、紀元前 195 年に Lex Oppia が見直された。統治執政官の検閲官カトーは、その存続を主張した。個人の道徳と自制心は、明らかに放縦と贅沢を抑制するには不十分だった。贅沢は、より恵まれない人々の嫉妬と恥を招き、したがって分裂を招いた。カトーの見解では、ローマの女性は、一度堕落した欲望には限度がなく、抑制されなければならないことをあまりにも明白に示した。多くのローマの婦人たちはそうは考えず、一致団結して公に抗議した。紀元前193年にこの法律は廃止された。カトーの反対は彼の政治経歴に悪影響を与えなかった。その後、紀元前42年に、ホルテンシアに率いられたローマの女性たちが、代表なくして課税なしという議論を用いて、ローマの女性に課税する法律に抗議し成功した。[167]贅沢の制限が緩和された証拠も見つかっている。プリニウスの手紙の1つは、ポンペイア・チェレリーナという女性に宛てられ、彼女の別荘にある贅沢品を賞賛している。[168]
体のイメージ
ローマの芸術や文学に基づくと、小さな胸と広い腰は、ローマ人男性が魅力的だと考えた女性の理想的な体型であった。[169]アウグストゥス帝時代のローマ芸術では、理想的な女性は、ふくよかな肉付きで、腹部がふっくらとして、胸は丸く、[170]垂れ下がっていないと表現されている。 [171] ローマのエロティックな芸術に描かれた売春婦は、肉付きの良い体と広い腰を持ち、裸で性行為をしているときでも、胸をストロフィウム（一種のストラップレスブラ）で覆っていることが多い。 [172]大きな胸は、滑稽なもの、または老いの兆候として嘲笑された。[173]若い女の子は、胸の成長を妨げると信じて、ストロフィウムをしっかりと固定し、 [174]女性が処女のうちから始めるヘムロックで胸をマッサージする養生法は、垂れを防ぐと考えられていた。 [175]エロティックな芸術や文学では、性的焦点としての胸への注目は比較的少ない。[176]乳房は主に乳児の授乳と女性の母親としての役割と関連付けられていました。[177]喪に服しているときや戦時中の捕虜など、極度の精神的ストレスを受けたとき、女性は厄除けのしぐさとして乳房を露出することがありました。[178]
モス・マイオルムそして愛の詩人たち
共和政末期には、性行為に対する罰則はほとんど、あるいはまったく施行されず[要出典]、新しいエロティックな恋愛関係の理想が生まれた。共和政末期とアウグストゥス帝時代の恋愛詩人たちは、男性優位の伝統を覆し、「恋愛奴隷制」（ servitium amoris）に服従する意欲を表明した。カトゥルスは、不倫関係にある既婚女性「レスビア」に宛てた詩を数多く残している。レスビアは、著名なポピュリスト政治家クロディウス・プルケルの妹で、架空のクローディアとされる。不倫は悲惨な結末を迎え、カトゥルスの愛の告白は彼女の性欲への攻撃に変わる。これは、クローディアの行動に関するもう一つの敵対的な情報源であるキケロの『カエリオの弁明』と一致するレトリックである。
オウィディウスは『恋愛術』でさらに一歩進んで、教訓詩のジャンルを採用し、恋人を追いかけ、つなぎとめ、忘れる方法を教えている。ユウェナリスのような風刺作家は、女性の自堕落な振る舞いについて不満を述べている。[179]
婦人科と医学
ヒポクラテス全集における女性の身体とその弱点に関する慣習や見解は、女性が活動的な生活を送り、家族計画に携わることが多かったヘレニズム時代やローマ時代の女性のニーズに対応するには不十分だった。女性の生理機能は、男性の生理機能とそれほどかけ離れていないものとして見られるようになった。[180]古い伝統では、性交、妊娠、出産は女性の健康の中心であるだけでなく、女性の生理機能の存在意義でもあった。[181]対照的に、男性は性行為を控えるよう勧められた。性欲が強すぎると病気や疲労の原因になるからである。[182]
無月経は致命的であるというヒポクラテスの見解は、ローマ時代には不妊症特有の問題となり、女性が長期間にわたって集中的な身体療法を行った場合に起こりやすい結果として、ローマの医学著述家の多くが認識していた。食事、運動、性行為のバランスをとることは、女性が行う選択肢とみなされるようになった。集中的なトレーニングが無月経につながる可能性が高いという観察は、そのような療法を行った女性がいたことを示唆している。[183]
ローマ時代の医学書家たちは、病める女性も健やかな女性も運動を生活の一部とみなしていた。ソラヌスは、ボール遊び、水泳、散歩、朗読、乗り物に乗ること、旅行などをレクリエーションとして推奨しており、これらは全般的な健康増進につながるとしている。[184]望まない子どもが生まれない原因を調べる際に、後代の婦人科の著者たちは、女性だけに何らかの欠陥があると仮定するのではなく、男性の不妊症に関する情報も盛り込んでいる。[185]
性欲過剰は、男性だけでなく女性も避けるべきことだった。肥大した陰核は、特大の男根のように[186]、性欲過剰の症状と考えられていた。ヘレニズム時代やローマ時代の医学者やその他の著述家は、陰核切除を主に「エジプト」の習慣と呼んでいるが、後期古代のキリスト教帝国下の婦人科マニュアルでは、性欲過剰は手術や繰り返しの出産で治療できると提案している。[187]
奴隷制度
解放された女性は解放された奴隷でした。解放された奴隷は、自由の前提条件として合意された条件に従って、一定期間、以前の所有者に奉仕する義務を負い、その所有者は彼女のパトロンとなりました。パトロンは、そのサービスに対する支払いや法的事項の支援などの見返りの義務を負っていました。パトロンとクライアントの関係は古代ローマの基本的な社会構造の 1 つであり、義務を果たさない場合は非難や非難の対象となりました。
ほとんどの点で、解放された女性は、自由に生まれた女性と同じ法的地位を持っていました。しかし、ローマ法では奴隷には父親がいなかったため、遺言書に名前が記されていない限り、解放された奴隷には相続権がありませんでした。
元奴隷とそのパトロンとの関係は複雑になることがある。ある訴訟では、ペトロニア・イウスタという女性が、出生証明書なしで、自分が自由人として生まれたことを証明しようとした。彼女は、母親がペトロニウス・ステファヌスとカラトリア・テミスの家庭で奴隷であったことを認めたが、イウスタは母親の解放後に生まれたと主張した。一方、未亡人となったカラトリアは、イウスタは母親が自由になる前に生まれ、解放されたため、元所有者にパトロンとしての奉仕を負っていると主張した。カラトリアはこの解放の証拠を提出できず、訴訟は証人の証言に委ねられた。[188]
解放奴隷女性の地位は、解放奴隷男性と同様、大きく異なっていた。カイニスは解放奴隷女性であり、ウェスパシアヌス帝の秘書でもあった。彼女は皇帝の妾でもあった。皇帝はカイニスと誠実に暮らしていたと言われているが、カイニスは妻とはみなされていなかった。[189]
売春
女性は売春で生計を立てることができたが、すべての売春婦が自由に決定できたわけではない。奴隷売春婦でさえ労働から利益を得ることができたという証拠もある。[190]強姦は犯罪であったが、奴隷には法的地位がなかったため、法律では奴隷の強姦が「商品に損害を与えた」場合にのみ罰せられた。この刑罰は、奴隷の所有者に財産の「損害」に対する補償を与えることを目的としていた。奴隷の女性はローマ法では財産とみなされていたため、売春婦になることを強制することは犯罪とはみなされなかった。セプティミウス・セウェルス以前は、奴隷として不名誉をもたらす行為に携わった女性は、解放されたときにも不名誉を被った。[191]女性奴隷の売り手は、奴隷が売春されるのを防ぐために、奴隷にネ・セルバ条項を付ける場合もあった。ネ・セルバ条項は、新しい所有者またはその後の所有者が奴隷を売春婦として使用した場合、奴隷は自由になることを意味していた。後に、ネ・セルバ契約は法律で強制可能になった。[192]売春は奴隷や貧しい市民に限られていたわけではない。スエトニウスによれば、カリグラは宮殿を売春宿に改造した際に上流階級の「婦人と若者」を売春婦として雇った。スエトニウス『十二皇帝』『カリグラの生涯』では、タキトゥスはネロの祝宴の際、知事ティゲリヌスが売春宿を上流階級の女性でいっぱいにしたと記録している。[193]売春は職業ではなく罰則でもあった。アウグストゥスの法律では、姦通の罪を犯した女性は売春宿で売春婦として働くよう命じられることがあった。この法律は389年に廃止された。[194]
参照
- ローマ女性のリスト
- ローマの誕生神と幼少期の神々のリスト
- 考古学的に証明された古代地中海地域の女性のリスト
- 古代ローマにおける性
- 古代スパルタの女性
- 古代アテネの女性
- 古代の戦争における女性
- エトルリア社会における女性
参考文献
- ^ ジャスパー・バーンズ、「サビーナ」『帝国ローマの偉大な女性たち：カエサルの母と妻たち』（ラウトレッジ、2007年）、124-140ページ。
- ^ たとえば、conubiumと呼ばれるローマの結婚形式では、配偶者の両方が市民である必要があります。civitas sine suffragioを与えられた町の男性と同様に、女性 (少なくともconubiumの資格がある女性)は、 suffragioのない市民でした。市民としての母親の法的地位は、息子の市民権に影響を与えました。法律で市民と認められたすべてのローマ市民が、特に高官に就くことに関して、平等な権利と特権を持っていたわけではありませんでした。以下のA Casebook on Roman Family LawおよびAN Sherwin-White著「Roman Citizenship」 (オックスフォード大学出版、1979 年)、211 ページと 268 ページ (市民女性との結婚に関連する男性の市民権について) を参照してください。et passim . (「2 人のローマ市民から生まれた子供」) は、特にperegrinaとは対照的に、ローマの女性は市民の地位を持っていると見なされていたことを示しています。
- ^ ブルース・W・フライアーとトーマス・AJ・マッギン、「ローマの家族法に関する事例研究」（オックスフォード大学出版局：アメリカ哲学協会、2004年）、31〜32ページ、457ページなど。
- ^ クリスティーナ・ミルナー、「ローマの歴史学の女性たち」、『The Cambridge Companion to the Roman Historians』（ケンブリッジ大学出版局、2009 年）、p. 278;アン・エリス・ハンソン、「ローマにおける女性生理学の再構築」、『ローマの医療医学: 国際医療法第 2期コロク法』、ラテン骨董品、ローザンヌ、1986 年 9 月(ナント大学、1991 年)、p. 256.
- ^ 特に断りのない限り、この入門概要は Beryl Rawson 著「Finding Roman Women」 （ A Companion to the Roman Republic、Blackwell、2010 年）325 ページに基づいています。
- ^ ケリー・オルソン、「若いローマの少女の出現」『ローマの衣装とローマ文化の織物』（トロント大学出版、2008年）、139ページ。
- ^悪名高い クローディアに対する彼の人格攻撃については、Pro Caelioを参照。
- ^ ウェスタロスに関する現代的な考察については、アリアドネ・ステープルズ著『善き女神からウェスタロスの処女へ：ローマ宗教における性とカテゴリー』（Routledge、1998年）を参照。
- ^ ベリル・ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』（オックスフォード大学出版、2003年）、129～130頁。
- ^ ローソン『ローマ時代のイタリアの子供と幼少時代』128ページ、ペルシウス2.70と関連スコリオン、ダイアナに関する48ページを引用。ローマには、古代ギリシャで行われていたような、女の子のための手の込んだ思春期の儀式がなかった（145ページ）。
- ^ ベリル・ローソン著『イタリアのローマ人家族』（オックスフォード大学出版局、1999年）、21ページ。
- ^ ジュディス・P・ハレット『ローマ社会における父と娘：女性とエリート家族』（プリンストン大学出版、1984年）、142ページ。
- ^ ab ローレン・コールドウェル「ローマの少女時代と女性らしさの創造」（ケンブリッジ大学出版、2014年）、3～4頁。
- ^ ab コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、16ページ。
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、106～107ページ。
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、18ページ。
- ^ ローソン『ローマ時代のイタリアの子供と幼少時代』197～198ページ
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、17ページ。
- ^ ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 198ページ。
- ^ ジャニーン・アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』（ニューヨーク、1960年）、50ページ。
- ^ ベリル・ローソン、「ローマの家族」『古代ローマの家族：新たな視点』（コーネル大学出版、1986年）、30、40-41ページ。
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、2ページ。
- ^ プルタルコス『ポンペイウス生涯』 55 LacusCurtius版。
- ^ サンドラ・R・ジョシェル、シーラ・マーナハン、「ギリシャ・ローマ文化における女性と奴隷」（Routledge、新版2001年）、p. 86.
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、15～16ページ。
- ^ ローソン「ローマの家族」40ページ。
- ^ ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 45ページ。
- ^ ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 197ページ。
- ^ コールドウェル、「ローマの少女時代と女性らしさの創造」、11、45-46ページ。
- ^ メアリー・T・ボートライト、ダニエル・J・ガーゴラ、ノエル・レンスキー、リチャード・JA・タルバート、「ローマ人の簡潔な歴史」（オックスフォード大学出版局、第2版、2013年）、176ページ。
- ^ フライアー『ローマ家族法の事例集』 19～20頁。
- ^ ベリル・ローソン、「ローマの家族」 『古代ローマの家族：新たな視点』（コーネル大学出版、1986年）、18ページ。
- ^ フライアー『ローマ家族法の事例集』 66ページ。
- ^ JA クルック、ローマの法と生活 紀元前90年から212年
- ^ ジュディス・P・ハレット『ローマ社会における父と娘：女性とエリート家族』（プリンストン大学出版、1984年）、142ページ。
- ^ ローソン「ローマの家族」21ページ。
- ^ ブルース・W・フライアー、トーマス・AJ・マッギン共著『ローマ家族法の事例集』（オックスフォード大学出版、2004年）、20ページ。
- ^ ab Frier と McGinn、Casebook、19–20 ページ。
- ^ 「もし成人した息子や娘とその子供たちが 家長と同じ家庭に住んでいたとしたら、彼らは家長の権力と地位を常に意識することが大きな負担になったかもしれない」とローソンは指摘する（『ローマの家族』15ページ）。
- ^ ハレット、139。
- ^ ローソン『ローマの家族』21ページ。
- ^ ローソン「ローマの家族」18ページ。
- ^ abcd バウマン、リチャード（1992年）。古代ローマの女性と政治。ニューヨーク、ニューヨーク：ラウトレッジ。pp.8、10、15、105。
- ^ メアリー・ハーロウ、ローレンス・レイ（2002年）。『古代ローマにおける成長と老い』ニューヨーク、ニューヨーク：ラトレッジ。pp.30-31。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ ab ボートライト、メアリー; ガーゴラ、ダニエル; レンスキー、ノエル; タルバート、リチャード (2005)。『ローマ人の簡潔な歴史』ニューヨーク: オックスフォード大学。pp. 176–177。
- ^ リチャード・A・バウマン『古代ローマの女性と政治』（ラウトレッジ、1992年、1994年）、50ページ。
- ^彼女の名前は Amesiaとしても登場します。
- ^ Valerius Maximus 8.3.1; Joseph Farrell, Latin Language and Latin Culture (Cambridge University Press, 2001)、pp. 74–75; Michael C. Alexander, Trials in the Late Roman Republic, 149–50 BCE (University of Toronto Press, 1990)、p. 180。Alexander は裁判の日付を紀元前 80 年から 50 年の間としているが、Valerius はその日付についてははっきりさせていない。告発内容は記録されていない。
- ^ バウマン『女性と政治』 50ページ。
- ^ 名前は厄介です。Carfraniaという名前である可能性もあります。
- ^ バウマン『女性と政治』 50～51ページ。
- ^ バウマン『女性と政治』 51ページ。
- ^ バウマン『女性と政治』51-52ページ。
- ^ ジョンストン『文脈におけるローマ法』第3章3節、フライアーとマギン『ケースブック』第4章。
- ^ ヤン・トーマス、「ローマ法における男女の区分」『古代の女神からキリスト教の聖人までの女性の歴史』 （ハーバード大学出版、1991年）、134ページ。
- ^ アラン・ワトソン著『ローマ法の精神』（ジョージア大学出版、1995年）、13ページ；トーマス著「男女の区分」、135ページ。
- ^ ジュディス・エヴァンス・グラブス著『ローマ帝国における女性と法律：ローマ帝国の結婚、離婚、法律に関する資料集』（ラウトレッジ、2002年）、24ページ。
- ^ ワトソン『ローマ法の精神』13ページ；ガイウス『法学雑誌』 1.173。
- ^ トーマス、「男女の区分」、133ページ。
- ^ ガイウス『キリスト教綱要』 1.190–1.191。
- ^ Cinctus vinctusque 、 Festus 55（Lindsay版）による; Karen K. Hersch、 「ローマの結婚式：古代の儀式と意味」（Cambridge University Press、2010年）、pp. 101、110、211。
- ^ ウィーズナー、メリー E. 「家族」歴史におけるジェンダー：グローバルな視点、第 2 版、ジョン ワイリー アンド サンズ、2011 年、p.32
- ^ フライアーとマッギン『ローマ家族法の事例集』 20ページ。
- ^ デュビー、ペロー、パンテル『女性の歴史』第1巻、133ページ
- ^ 後期ローマ帝国の法学者ガイウスは、マヌス婚姻がかつて行われていたものとして書いている。フライアーとマッギン著『ケースブック』 54ページ。
- ^ フライアーとマッギン、「ケースブック」、53ページ。
- ^ エヴァ・カンタレッラ『パンドラの娘たち：古代ギリシャ・ローマの女性の役割と地位』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1987年）、140～141ページ。JP・サリバン、「マルティアリスの性的態度」、フィロロゴス123（1979年）、296ページ、特に性的自由について。
- ^ デイヴィッド・ジョンストン著『文脈の中のローマ法』（ケンブリッジ大学出版、1999年）、33-34頁。
- ^ ジョンストン『ローマ法』36-36ページ；フライアーとマギン『ケースブック』第5章。
- ^ Frier and McGinn, Casebook、pp. 49, 52、Ulpian, D. 24.1.3.1 を引用。ただし、贈与者が先に死亡した場合、生存配偶者への贈与は有効であった。
- ^ スザンヌ・ディクソン、「儀式からセクシュアリティへ：ローマの結婚に関する研究の調査」 『ギリシャ・ローマ世界の家族入門』（ワイリー・ブラックウェル、2011年）、248ページ。
- ^ ハリカルナッソスのディオニュシウス、アンティキテス・ロマナエ、2.25
- ^ Aulus Gellius ( Noctes Atticae 4.3.1) は離婚を紀元前 227 年としているが、日付と出典を別の場所で捏造している。
- ^ アラン・ワトソン『ローマ法の精神』（ジョージア大学出版、1995年）、173ページ。
- ^ フライアーとマッギン、「ケースブック」、パート D、「結婚の終焉」。
- ^ スーザン・トレジャーリ、『ローマの結婚:キケロの時代からウルピアンの時代までのイウスティ・コンニゲス』(オックスフォード大学出版局、1991)、258–259、500–502 et passim。
- ^ カレン・K・ハーシュ『ローマの結婚式：古代の儀式と意味』 48ページ。
- ^ ローマの包括的計算では、妊娠期間は 10 か月と数えられました。
- ^ エヴァ・カンタレッラ、「共和政ローマにおける結婚とセクシュアリティ：ローマの夫婦愛の物語」『理性の眠り：古代ギリシャとローマにおけるエロティックな経験と性倫理』（シカゴ大学出版、2002年）、276ページ。
- ^ プルタルコス『ローマの質問』 105。
- ^ Karen K. Hersh, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge University Press, 2010)、pp. 4, 48、および一部Humbert (1971)、pp. 1–11を引用。Treggiari, Roman Marriageも参照。
- ^ ハーシュ『ローマの結婚式』、passim 、ルカヌスによるフィクション化された、おそらく風刺的な記述を指摘。あるいは、一部の学者は、これを結婚そのものというよりも取り決めのようなものと見なしている。
- ^ ハーシュ『ローマの結婚式』103-104ページ。
- ^ フライアーとマッギン『ケースブック』480ページ。
- ^ フライアーとマッギン、「ケースブック」、52ページ。
- ^ フライアーとマッギン『ケースブック』 50ページ
- ^ JA クルック『ローマの法律と生活 紀元前90年-紀元後212年』
- ^ ローマの家族法に関する事例集、Frier and McGinn、95ページ。
- ^ プルタルコス『大カトーの生涯』 20.2。
- ^ ギャレット・G・フェイガン、「ローマの社会関係における暴力」『オックスフォード社会関係ハンドブック』（オックスフォード大学出版局、2011年）487ページ。
- ^ タキトゥス『年代記』 XVI.6
- ^ フランク・マクリーン『マルクス・アウレリウス：生涯』435ページ。
- ^ ローソン「ローマの家族」30ページ。
- ^ プラウトゥス、マイルズ・グロリオサス697.
- ^ ソラノス（紀元1世紀）が著書『婦人科』 2.18で述べている通り。
- ^ ジェーン・F・ガードナー『ローマ法と社会における女性たち』（インディアナ大学出版、1991年）、242ページ。
- ^ ローレンス・リチャードソン、「古代ローマの新地名辞典」（JHU Press、1992年）、94ページ。
- ^ プルタルコス『大カトー伝』 20.3; クリストファー・マイケル・マクドノー「カルナ、プロクラ、そして6月のカレンダーに関するストリクス」アメリカ文献学会誌127（1997年）、322ページ、注29。
- ^ タキトゥス『対話』 28、マクドノー著、322ページ。
- ^ W. ジェフリー・テイタム、パトリシアン・トリビューン: プブリウス・クロディウス・パルチャー(ノースカロライナ大学出版局、1999 年)、p. 33以降。
- ^ ジャニーン・アサ『偉大なるローマの貴婦人』（ニューヨーク、1960年）、32ページ。『西洋女性史 古代の女神からキリスト教の聖人まで』第1巻、115ページ。
- ^ ジェーン・F・ガードナー『ローマ法と生活における家族とファミリア』（オックスフォード大学出版局、1999年、2004年）、53ページ。
- ^ プルタルコス『大カトーの生涯』 20.2。
- ^ アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』50ページ。
- ^ スーザン・トレジャーリ、『ローマの結婚:キケロの時代からウルピアンの時代までのイウスティ・コンニゲス』(オックスフォード大学出版局、1991年、2002年再版)、p. 420。
- ^ ヘルマン・フレンケル、オウィディウス: 二つの世界の間の詩人(カリフォルニア大学出版局、1956 年)、p. 151.
- ^ Jo-Marie Claasen、「Tristia」、A Companion to Ovid（Blackwell、2009年）、179ページ。
- ^ アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』45ページ。
- ^ アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』51ページ。
- ^ ガストン・ボワシエ『キケロとその友人たち：シーザー時代のローマ社会の研究』 1922年、アドナ・デイヴィッド・ジョーンズ訳、p.96
- ^ ローマの家族法に関する事例集 フライアー+マッギン 461 ページ
- ^ ローマの法と生活、JA クルック、172 ページ
- ^ キリスト教徒と異教徒、フォックス、464 ページ
- ^ グラックス兄弟のマリウスとスッラ、AH ビーズリー、第一次セルヴィル戦争に関する 21 ページ
- ^ブライアン・K・ハーヴェイ著 『ラテン語碑文で描いた古代ローマの生活』を参照。
- ^ アボット『古代ローマの社会と政治：エッセイとスケッチ』98ページ
- ^ ギリシャとローマの女性の生活、レフコヴィッツ+ファント、171ページ
- ^ Paul、Opinions 2.26.11 L、Mary R. LefkowitzとMaureen B. Fant編『ギリシャとローマの女性の生活：翻訳の資料集』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1982年、第3版、2005年）104ページより引用。
- ^ 「古代ローマにおける女性と結婚」第 1 章、ジェーン・ビンガム著『The Usborne Internet-Linked Encyclopedia of The Roman World』（Usborne、2002 年）、48 ページ。
- ^ キャサリン・エドワーズ、「言葉にできない職業：古代ローマにおける公衆パフォーマンスと売春」『ローマのセクシュアリティ』 （プリンストン大学出版、1997年）、66ページ以降。
- ^ セリア・E・シュルツ著『ローマ共和国における女性の宗教活動』（ノースカロライナ大学出版、2006年）、54ページ。
- ^ ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 80ページ。
- ^ 大プリニウス『博物誌』35.147。
- ^ ロナルド・サイム『サルスティス』（カリフォルニア大学出版局、1964年、2002年に再版）、25ページ、オンライン。
- ^ ハレット、ジュディス（1984年）。『ローマ社会における父と娘たち』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学。pp.8、10。
- ^ アーサー・アーネスト・ゴードン著『ラテン語碑文学入門』（カリフォルニア大学出版、1983年）、34、103ページ。
- ^ リチャード・サラー、「地位と後援」、ケンブリッジ古代史：高帝国、西暦70-192年（ケンブリッジ大学出版、2000年）、18ページ。
- ^ タキトゥス『年代記』15.51
- ^ タキトゥス『年代記』15.71。
- ^ エラガバルス、ヒストリア オーガスタ、4.3、12.3 およびヒストリア オーガスタ、アウレリアヌス、49.6。デビッド・マギー訳
- ^ アリソン・P. (2011)「初期ローマ帝国の兵士の家族」B. ローソン編『古代ギリシャとローマの家族と家庭：手引き』161-182ページ。オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル
- ^ Greene, EM (2014). 「靴が合うなら：ヴィンドランダの子供用靴のスタイルと機能」、R. コリンズと F. マッキントッシュ（編）『ライムズ地方の生活：ローマ国境の人々と物品の研究』オックスフォード：オックスボウ、29–36。
- ^ Greene, EM (2015)「トラヤヌスの記念柱に描かれたのは少年か少女か? 軍事宗教における女性の参加の描写」アメリカ考古学協会と古典学協会(旧アメリカ文献学会)の第116回合同年次総会で発表、2015年1月8日～11日。
- ^ メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス共著『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、第1巻、297ページ。
- ^ Celia E. Schultz, Women's Religious Activity in the Roman Republic (University of North Carolina Press, 2006)、pp. 134–136。ある意味では、すべての世帯主は家庭での宗教的維持に責任を持つ司祭であり、ローマの家父長制社会では、これがパテルファミリアでした。公的な宗教は、社会や政治一般と同様に、世帯の階層構造を反映していました。ファミリアは社会の構成要素だったからです。John Scheid, An Introduction to Roman Religion (Indiana University Press, 2003)、p. 129ff を参照してください。
- ^ ビアード他著『ローマの宗教』第1巻、296～297頁。
- ^ フィリス・カルハム、「ローマ共和国の女性」『ローマ共和国のケンブリッジ解説』（ケンブリッジ大学出版、2004年）、143ページ。
- ^ バーベット・スタンレー・スパース著『ローマの女神ケレス』（テキサス大学出版、1996年）、104ページ。
- ^レスリー・E・ランディーン、「エトルリアの女祭司を探して： ハトレンクの再検討」『共和政イタリアの宗教』（ケンブリッジ大学出版、2006年）46ページ；シュルツ『共和政ローマにおける女性の宗教活動』 70～71ページ。
- ^ アリアドネ・ステープルズ『善き女神からウェスタの処女へ：ローマ宗教における性とカテゴリー』（ラウトレッジ、1998年）、184ページ。
- ^ ゲイリー・フォーサイス『初期ローマの批判的歴史：先史時代から第一次ポエニ戦争まで』（カリフォルニア大学出版、2005年、2006年）、141ページ。
- ^ ステープルズ『善き女神からウェスタの処女へ』 154～155ページ。
- ^ マクロビウス、サートゥルナーリア1.16。
- ^ エミリー・A・ヘメルライク、「ローマ帝国における女性と犠牲」『ローマ帝国における儀式のダイナミクスと宗教的変化』。帝国の国際ネットワークインパクト第8回ワークショップ議事録（ハイデルベルク、2007年7月5日～7日） （ブリル、2009年）、pp. 258～259、マクロビウス『サトゥルナリア』 1.15.19を引用。
- ^ Jörg Rüpke、「Fasti sacerdotum: A Prosopography of Pagan, Jewish, and Christian Religious Officials in the City of Rome, 300 BCE to CE 499」（オックスフォード大学出版局、2008年、ドイツ語版は2005年に初版発行）、223、783、840ページ。
- ^ フォーサイス『初期ローマの批判的歴史』 136ページ、リンゼイ版のフェストゥスの「ordo sacerdotum （司祭の階級制度）」198ページに基づく。
- ^ シュルツ『ローマ共和国における女性の宗教活動』 79～81ページ。
- ^ Michael Lipka、「ローマの神々：概念的アプローチ」（Brill、2009年）、pp.141-142オンライン。
- ^ ヴァロ『国史論』 1.1.4には、彼らの金の像がフォルムに立っていたとあり、「男性像が 6 体、女性像が同数」あったと書かれている。
- ^ カピトリノス三位一体は、インド・ヨーロッパ語族のアルカイック三位一体（3人の男性神から構成）に代わるもので、エトルリアの影響を受けたものと考えられている。ロバート・シリング著『ローマとヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版、1992年、フランス語版は1981年）73、87、131、150ページを参照。
- ^ スティーブン・L・ダイソン『ローマ：古代都市の生きた肖像』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2010年）、283ページ。
- ^ M.ゴールデン、「古代人は子供が死ぬことを気にしたか？」ギリシャとローマ35（1988）152-163。
- ^ グリーンバーグ、マイク（2021年6月28日）。「ケレス：ローマの穀物の女神」MythologySource 。 2021年8月5日閲覧。
- ^ ビアード他著『ローマの宗教』第1巻、297ページ。
- ^ キケロ『法について』 2.9.21; エミリー・A・ヘメルライク「ローマ帝国における女性と犠牲」『ローマ帝国における儀式のダイナミクスと宗教的変化』。帝国の国際ネットワークインパクト第8回ワークショップ議事録（ハイデルベルグ、2007年7月5日～7日）（ブリル、2009年）、255ページ。
- ^ アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』73ページ。
- ^ ギャレット・G・フェイガン『ローマ世界における公共の場での入浴』（ミシガン大学出版、1999年、2002年）、26～27頁。
- ^ アサ『偉大なるローマの貴婦人たち』92ページ。
- ^ リウィウス、ティトゥス『ローマの歴史』（インディアナポリス、インディアナ州：ハケット出版、2006年）、182。
- ^ アサ、102。
- ^ アサ、96歳。
- ^ ab Assa、65。
- ^ アサ、60歳。
- ^ アッサ、66歳。
- ^ クリストファー・A・ファラオーネ、ローラ・K・マクルーア（2008年3月14日）。古代世界の売春婦と娼婦。ウィスコンシン大学出版局。pp.6– 。ISBN 978-0-299-21313-8. 2013年4月3日閲覧。
- ^ アッサ、67歳。
- ^ ポメロイ、サラ・B.、古典古代の女性
- ^ 小プリニウス『書簡集』第 1 巻第 4 通
- ^ ケリー・オルソン、「若いローマの少女の出現」『ローマの衣装とローマ文化の織物』（トロント大学出版、2008年）、143ページ。
- ^ ジョン・R・クラーク『愛の営みを見る：紀元前100年から紀元後250年までのローマ美術におけるセクシュアリティの構築』（カリフォルニア大学出版、1998年、2001年）、34ページ。
- ^ エイミー・リッチリン『プリアポスの園：ローマのユーモアにおけるセクシュアリティと攻撃性』（オックスフォード大学出版局、1983年、1992年）、68、110ページ。
- ^ クラーク『Looking at Lovemaking』 34ページ以降。
- ^ Martial、Epigrams 1.100、2.52、14.66; Richlin、The Garden of Priapus、pp. 52、54、68。
- ^ オルソン「若いローマの少女の出現」143ページ。
- ^ 大プリニウス『博物誌』 25.95、アウグストゥス時代のピタゴラス派の医師アナクシラオスを引用。マシュー・W・ディッキー『グレコ・ローマ世界の魔術と魔術師』（Routledge、2001年、2005年）、167ページ。大プリニウスはまた、ツガを塗布すると乳汁分泌が抑制されると記している。
- ^ リッチリン『プリアポスの園』38ページ。
- ^ ラリッサ・ボンファンテ、「古典芸術における授乳中の母親」『裸の真実：古典芸術と考古学における女性、セクシュアリティ、ジェンダー』（Routledge、1997年、2000年）174ページ以降。
- ^ アンソニー・コーベイル『自然の体現：古代ローマの身振り』（プリンストン大学出版、2004年）、87ページ以降。アラン・キャメロン『ローマ最後の異教徒』（オックスフォード大学出版、2011年）、725ページ。メアリー・レフコウィッツとモーリーン・B・ファント『ギリシャとローマの女性の生活』350ページ、注5。
- ^ ユウェナリス『風刺詩集』第6巻6.286～313行
- ^ アン・エリス・ハンソン、「ローマにおける女性生理学の再構築」、『ローマの医療』（ナント大学、1991 年）、p. 259.
- ^ ハンソン「女性生理学の再構築」p. 259-260; マリリン・B・スキナー「ローマの性」入門（プリンストン大学出版、1997年）、p. 11：「女性を『同じ』であると同時に『別の』存在とみなす概念は、女性の身体が部分的に男性の体質に同化しており、授乳や妊娠などの性別特有の機能が女性の存在意義のすべてではないことを前提としていた。」
- ^ ハンソン、「女性生理学の再構築」、259～260ページ。
- ^ ハンソン、「女性生理学の再構築」、260 ページ。ソラヌスの婦人科はハンソンの議論の中心である。
- ^ ハンソン、「女性生理学の再構築」、264ページ。
- ^ ハンソン、「女性生理学の再構築」、265ページ。
- ^ ハンソン「女性生理学の再構築」p. 267、制御されていない性行為と過剰な精液の放出による悪影響に関するプリアペア78と、ペルー腺の1つであるCIL 12.6721(5)を引用。ローマ美術の特大の男根は、とりわけプリアポス神と関連付けられていました。それは笑いを誘うもの、グロテスクなもの、または魔術的な目的で使用されました。デビッド・フレドリック著『ローマの視線：視覚、力、そして身体』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2002年）p. 156を参照。美しく威厳のあるものを意図した男性の裸体像には小さなペニスがありました。
- ^ ハンソン、「女性生理学の再構築」、267 ページ。クリトリス切除術については、ビザンチン帝国の医師で医学作家のアエティウス・オブ・アミダ（5 世紀中頃/6 世紀中頃活躍）とパウロ・オブ・アイギナ、および北アフリカの婦人科作家ムシオ（西暦500 年頃）によって詳細に説明されている。ホルト・N・パーカー、「催奇形性グリッド」、Roman Sexualities（プリンストン大学出版、1997 年）の 59 ページを参照。
- ^ JA Crook, Law and Life of Rome 90 BC-AD 212 (Cornell University Press, 1967, 1984)、48-50ページ。
- ^ クルック『ローマの法と生活』 101ページ。
- ^ ローマ世界の売春経済：社会史と売春宿の研究 トーマス・A・マッギン著 52ページ
- ^ トーマス・A・J・マッギン『古代ローマにおける売春、性、法律』オックスフォード大学出版局、1998年、56ページ。
- ^ トーマス・A・J・マッギン著『古代ローマにおける売春、性、法』オックスフォード大学出版局、1998年、293ページ
- ^ タキトゥス『年代記』15.37
- ^ トーマス・A・J・マッギン『古代ローマにおける売春、セクシュアリティ、法律』オックスフォード大学出版局、1998年、171、310頁。
文献
- アサ、ジャニーン（1960年）『偉大なローマの貴婦人たち』ニューヨーク：グローブ・プレス。
- デーナー、イェンス（編）、ヘルクラネウムの女性たち：歴史、文脈、アイデンティティ（ロサンゼルス：J.ポール・ゲティ美術館、2007年）、pp.xiv、178。
- フライゼンブルック、アンネリーゼ（2010年）『ローマのファーストレディ：シーザーの背後にいる女性たち』ロンドン：ジョナサン・ケープ。
- ブルース・W・フライヤー、トーマス・A・J・マッギン（2004年）。ローマの家族法に関する事例集。オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-516186-6。
- ガードナー、ジェーン F. 1986.ローマ法と社会における女性. クルーム ヘルム
- ハレット、ジュディス・P.（1984年）。『ローマ社会における父と娘：女性とエリート家族』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-03570-9。
- スパース、バーベット・スタンリー『ローマの女神ケレス』テキサス大学出版局、1996年。
さらに読む
- バーグ、リア (2023)。Il mundus muliebris a Pompei: specchi e oggetti da toletta in coatidomestica。ローマ：レルマ・ディ・ブレッシュナイダー。ISBN 978-88-913-2740-6。
- ボートライト、メアリー・T.（2021年）。『ローマ帝国の女性たち：権力、ジェンダー、文脈』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0190455897。
- ダンブラ、イブ（2006年）。ローマの女性たち。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521521581。
- ダーヴェン、ルシンダ。イックス、マーティン;レミセン、ソフィー編。 （2023年2月13日）。古代女性の公生活（紀元前500年～西暦650年）。ライデン;ボストン: ブリル。ISBN 978-90-04-53451-3。
- （フランス語）ジェラール・ミノー、 『12 人の女性のロマンス - Devoirs、陰謀、Voluptés』、パリ、ラルマッタン、2012 年。
- マクラクラン、ボニー (2013)。『古代ローマの女性たち：資料集』（ブルームズベリー古代史資料集）ニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1441164216。
- オズグッド、ジョサイア。『トゥリア：ローマ女性の内戦』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2014年。ISBN 978-0-19-983235-4。
- ローア・ヴィオ、フランチェスカ（2022）。強力なマトロン: ローマ共和国末期の新しい政治的主体(1a 版)。セビリア・サラゴサ：サラゴサ大学セビリア・プレンサス社説。ISBN 978-84-1340-452-3。
- シェンク、クリスティン（2017年）。『クリスピーナとその姉妹たち：初期キリスト教における女性と権威』ミネアポリス（ミネソタ州）：フォートレス・プレス。ISBN 978-1-5064-1188-0。
- ヴェットーリ、ジュリア (2022)。Bonae matronae e bona matronarum: donne e capacità patrimoniale tra Repubblica e Principato。バーリ: エディプーリア。ISBN 979-12-5995-016-1。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ローマの女性たちに関連するメディアがあります。
- ローマ女性の世界を紹介するオンラインガイド。
- WomenintheAncientWorld.com (2005)。
- スーザン・マーティン博士、「私生活と公人」、1997年。
- WomenintheAncientWorld.com (2005)。
- モヤ・K・メイソン『古代ローマの女性：彼女たちの生活を振り返る』。ローマ女性の生活についてのエッセイ。
- 「古代ローマにおける妻への暴力」：ジョイ・コノリーによる TLS の記事、2008 年 4 月 9 日
- 「フェレロ、グリエルモ著『古代ローマの女性と結婚』『シーザーズの女性たち』の電子テキスト版。センチュリー社、ニューヨーク、1911 年。この版は、ジョーン・ジョンソン・ルイスによって 2003 年に作成されました。」