象徴的な消滅

象徴的消滅とは、ジョージ・ガーブナーが1976年に初めて使用した用語である^{[1]。これは、}メディアにおいて（多くの場合、人種、性別、性的指向、社会経済的地位などに基づいて）ある集団の代表が欠如しているか、十分に代表されていないことを指し、社会科学では社会的不平等を維持する手段であると理解されている。この用語は通常、フェミニズムやクィア理論の分野におけるメディア批評に適用され、メディアがステレオタイプを促進し、特定のアイデンティティを否定する方法を説明する。ゲイ・タックマン（1978）は、象徴的消滅の概念を省略、矮小化、非難の3つの側面に分割した。この多面的な報道アプローチは、アイデンティティのコミュニティを中傷するだけでなく、映画、歌、本、ニュースメディア、視覚芸術など、あらゆる形式のメディアにおける明示的な代表の欠如を通じてメンバーを見えなくする働きをする。

「架空の世界における表現は社会的存在を意味し、不在は象徴的な消滅を意味する。」（Gerbner & Gross、1976、p. 182）

タックマンは、A レベルの学生向けのマスメディアの本 109 ページで、テレビでは女性の出演が男性に比べてはるかに少ないと述べています。また、女性が出演する役は、ほとんどが否定的なものであると述べています。

社会学者ピエール・ブルデューは、象徴的消滅を、アイデンティティの正当性を無視する微妙な暴力の一形態と表現した。社会は消費するメディアの影響を受けやすく、メディアが描く社会規範は、少数派グループに対する行動のモデルとして消費者に教訓を与える可能性がある。メディアにおける少数派の見えにくさや否定的な描写は、社会における彼らの存在を否定する。その結果、親しみやすさや行動規範が十分に確立されず、相互作用はグループ間の違いによって特徴づけられる。^[1]

1970年代以降、フェミニズムの学者たちは、マスメディアにおける女性や少女の誤った描写や不在が、彼女たちが安定した雇用を見つけ、職場で昇進し、独自のアイデンティティを築く能力に及ぼす影響を表現するために、消滅の概念を用いてきた。リサ・P・ヘバートは、メディアは「ジェンダーイデオロギーの構築と普及、ひいてはジェンダーの社会化において極めて重要」であると指摘している。^[2]

こうした学者の多くは、主流の女性や少女の描写は、支配的な人種、性別、階級のイデオロギーの結果であると主張している。こうしたイデオロギーは、現実からゆがめられると、表現を屈辱的なステレオタイプや矮小化した描写に歪める。フェミニスト理論家は、こうした欠陥のあるメディア表現が、女性、社会における女性の役割、女性との関わり方に対する視聴者の概念をさらに歪めると主張している。フェミニスト学者にとって、このパターンの最終的な代償は、ポピュラーメディアにおける前向きで力強い女性のロールモデルの象徴的な消去（または消滅）である。こうしたメディアを何年も消費する女性は、ステレオタイプに価値を与えることで抑圧を内面化すると言われている。

ヘバート氏は、黒人女性の誤った表現と象徴的な抹殺の影響について語り、主流メディアで描かれ、女性視聴者によく受け入れられているステレオタイプについて次のように述べている。

「ビデオで紹介されている黒人女性の理想である大きな胸、細いウエスト、丸いお尻に加えて、登場する黒人女性の多くは、より白い肌、長い髪、青または緑の目といった西洋化された美の理想を表現している。人種差別的かつ性差別的な考え方は、カラーカースト階層が黒人女性に与える影響に影響を与えている。」^[2]

マーティ・クライン博士は、そのような女性がマスメディアで描かれるステレオタイプの規範に従い、受け入れられる女性になるためには、多くの女性が「自分のセクシュアリティを慎重に調整し、それゆえに弱めなければならない」と感じていると書いている。^[3]

フェミニスト学者と同様に、ゲイやレズビアンも、主流メディアにおけるLGBTの人々の誤った描写が、前世紀における多くの自称LGBTの人々に対する否定的な扱いを強めてきたと主張する。メディア教育者のラリー・グロスとジョージ・ガーブナーは、「マスメディアの商業的構造が、多様なキャラクターを表現する機会を制限している」と主張する。^{[4]多くの同様の学者や活動家は、エンターテインメントメディアネットワークや映画会社が、}異性愛規範に忠実な広告主、投資家、観客を遠ざけたり怒らせたりするのを恐れて、ゴールデンタイムの番組や大予算の映画のストーリーでLGBTのキャラクターを公然と描くことを避けていると感じている。^[4]

多くのLGBT活動家は、メディア消費者市場における異性愛者からの反響や反発を恐れて、利益目的が脚本や広告イメージから公然とLGBTのキャラクターを遠ざける原因であると主張している。

しかし、近年では多くのテレビ番組やハリウッド映画で、しばしば白人であるゲイやレズビアンの登場人物が目立つようになっている。『ウィル&グレイス』や『クィア・アイ』、そして『ブロークバック・マウンテン』などの映画の人気は、制作されたコンテンツが高視聴率を獲得し、番組時間中に広告主に利益をもたらす限り、ネットワークがゲイの登場人物を登場させることにますます積極的であることを示す。^[4]デイリー・ビーストのラミン・セトゥーデ氏のように、多くのメディア幹部がこれらの利益を確保し達成するために、人気のあるストレートの ゲイに有料出演を強要していると指摘する者もいる。ニール・パトリック・ハリスやポーシャ・デ・ロッシのようなゲイやレズビアンであることを公言している俳優は、異性愛者の観客の安心感を確保するためにストレートの役を演じることが多く、メディアによるLGBTの現実の描写をさらに破壊している。 ^[5]

この営利目的のため、放送局はゲイやレズビアンの登場人物の描写には慎重である。ウィル・アンド・グレイスにはゲイであることを公言している男性キャラクターが2人登場するが、内容にはゲイの恋愛や親密さについての議論が欠けている。2人のゲイのキャラクターは単なる友人であり、恋人として描かれたことはなく、他の男性と性的関係を持つ場面もほとんどない。^[4]テレビ放送では、彼らの描写は主に異性愛者の女性キャラクターの友人として描かれている。^[4]

• 批判理論
• ラリー・グロス

• ガーブナー、G.、グロス、L.（1976）「テレビとともに生きる：暴力プロフィール」コミュニケーションジャーナル、26、172-199。