ジークムント・フロイト

ジークムント・フロイト
フロイト、 1921年頃[1]
生まれる	ジギスムント・シュロモ・フロイト ( 1856-05-06 )1856年5月6日 オーストリア帝国、モラヴィア、メーレンのフライベルク（現チェコ共和国）
死亡	1939年9月23日(1939-09-23)（83歳） ハムステッド、ロンドン、イギリス
休憩所	フロイト コーナー (ゴールダーズ グリーン火葬場)、ロンドン、イギリス
教育	ウィーン大学（医学博士、1881年）
知られている	精神分析学には、エス、自我と超自我、エディプスコンプレックス、抑圧、防衛機制、精神性的発達段階の理論が含まれる。
配偶者	マーサ・バーネイズ ​ （ 1886年生まれ）
子供たち	エルンストとアンナを含む6人
両親	ヤコブ・フロイト（父） アマリア・ナサンソン（母）
受賞歴	ゲーテ賞（1930年）
科学者としてのキャリア
フィールド	神経学、心理療法、精神分析
機関	ウィーン大学 国際精神分析協会
学術アドバイザー	フランツ・ブレンターノ エルンスト・ブリュッケ カール・クラウス
サイン

ジークムント・フロイト（/ f r ɔɪ d / FROYD ; ^[2] ドイツ語: [ˈziːkmʊnt ˈfrɔʏt] ; 本名Sigismund Schlomo Freud ; 1856年5月6日 - 1939年9月23日）は、オーストリアの神経科医であり、精神分析学の創始者。精神分析学は、患者と精神分析医の対話を通じて、心の葛藤に起因すると考えられる病理を評価・治療する臨床手法であり、^[3]そこから派生した心と人間の行為に関する独特の理論を生み出した。^[4]

フロイトはオーストリア帝国のモラヴィア地方のフライベルクで、ガリシア系ユダヤ人の両親のもとに生まれた。1881年にウィーン大学で医学博士号を取得した。^{[5] [6] 1885年に医学}博士号を取得すると、神経病理学の講師に任命され、1902年に准教授となった。^{[7]フロイトは1886年に}ウィーンで臨床診療を開始し、そこで暮らして働いた。 1938年3月のドイツによるオーストリア併合後、フロイトはナチスの迫害を逃れるためにオーストリアを離れ、1939年にイギリスで亡命中に亡くなった。

精神分析学を創始したフロイトは、自由連想法などの治療技法を開発し、転移を発見して、分析過程における中心的な役割を確立した。フロイトは、セクシュアリティに幼児期の形態を含めるようにセクシュアリティを再定義し、エディプス・コンプレックスを精神分析理論の中心的信条として定式化した。^[8]夢を願望充足と分析したことで、症状形成の臨床分析モデルと抑圧の根底にあるメカニズムを解明した。これを基に、フロイトは無意識の理論を練り上げ、イド、自我、超自我からなる精神構造モデルを展開した。^[9]フロイトは、精神過程と精神構造に注ぎ込まれ、性的な執着心を生み出す性的なエネルギーであるリビドーと、強迫的反復、憎悪、攻撃性、神経症的罪悪感の源である死の衝動の存在を仮説とした。^[9]フロイトは晩年の著作で、宗教と文化に対する幅広い解釈と批評を展開した。

診断や臨床の実践としては全体的に衰退しているものの、精神分析は心理学、精神医学、心理療法、そして人文科学全般において影響力を保っている。そのため、精神分析は治療効果、科学的地位、そしてフェミニスト運動の推進か妨害かに関して、広範かつ激しい論争を巻き起こし続けている。^{[10]とはいえ、フロイトの著作は現代の}西洋思想や大衆文化に浸透している。WHオーデンが1940年にフロイトに捧げた詩では、彼が「私たちがそれぞれの人生を送るための意見の風土」を創り出したと表現されている。^[11]

ジークムント・フロイトは、オーストリア帝国（チェコ共和国プリボル、現在のチェコ共和国）のモラヴィア地方の町フライベルク^{[12] [13]}で、アシュケナージ系ユダヤ人の両親のもとに8人兄弟の長男として生まれた。^[14]両親はともにガリツィア出身。毛織物商であった父ヤコブ・フロイトには、最初の結婚でエマヌエルとフィリップという2人の息子がいた。ヤコブの家族はハシディズムのユダヤ教徒であり、ヤコブ自身は伝統を離れていたが、トーラーの研究で知られるようになった。彼とフロイトの20歳年下で3番目の妻であった母アマリア・ナタンゾーンは、 1855年7月29日にラビのアイザック・ノア・マンハイマーによって結婚した。 ^[15]息子ジークムントが生まれたとき、彼らは経済的に苦労しており、シュロスガッセ117番地の錠前屋の家に間借りして暮らしていた。^[16]彼は胎膜を持って生まれたが、母親はそれを少年の将来にとって良い前兆とみなした。 ^[17]

1859年、フロイト一家はフライベルクを去った。フロイトの異母兄弟はイギリスのマンチェスターに移住し、幼少期の「切っても切れない」遊び友達、エマニュエルの息子ジョンと別れた。^[18]ヤコブ・フロイトは妻と2人の子供（フロイトの妹アンナは1858年生まれ、弟ユリウスは1857年生まれで幼くして亡くなった）を連れて最初はライプツィヒに、その後1860年にウィーンに移住した。ウィーンでは4人の姉妹と1人の弟が生まれた。ローザ（1860年生まれ）、マリー（1861年生まれ）、アドルフィーネ（1862年生まれ）、パウラ（1864年生まれ）、アレクサンダー（1866年生まれ）。1865年、9歳のフロイトは有名な高等学校であるレオポルトシュテッター市立高校に入学した。彼は優秀な生徒であることが判明し、 1873年に優秀な成績でマトゥーラを卒業しました。彼は文学を愛し、ドイツ語、フランス語、イタリア語、スペイン語、英語、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語に堪能でした。^[19]

フロイトは17歳でウィーン大学に入学した。当初は法律を学ぶつもりだったが、大学の医学部に入学し、フランツ・ブレンターノのもとで哲学、エルンスト・ブリュッケのもとで生理学、ダーウィン主義者のカール・クラウス教授のもとで動物学を学んだ。^{[20] 1876年、フロイトは}トリエステにあるクラウスの動物学研究所で4週間を過ごし、何百匹ものウナギを解剖して雄の生殖器官を探したが、結論は出なかった。^{[21] 1877年、フロイトはエルンスト・ブリュッケの生理学研究室に移り、そこで6年間にわたり、カエルや}ヤツメウナギなどの他の脊椎動物や、ザリガニなどの無脊椎動物と人間の脳を比較した。神経組織の生物学に関する彼の研究は、1890年代のニューロンの発見に大きな影響を与えた。^[22]フロイトの研究は1879年に1年間の兵役義務により中断された。長い休止期間の間に、彼はジョン・スチュアート・ミルの全集から4つのエッセイを翻訳するという依頼を完了することができた。^[23]彼は1881年3月に医学博士号を取得して卒業した。 ^[24]

1882年、フロイトはウィーン総合病院で医師としてのキャリアをスタートさせた。脳解剖学の研究は、1884年にコカインの緩和効果に関する影響力のある論文の出版につながり、失語症に関する研究は、1891年に出版された最初の著書『失語症について：批判的研究』の基礎となった。^[25] 3年間にわたり、フロイトは病院のさまざまな部門で働いた。テオドール・マイネルトの精神科クリニックで過ごした時間や、地元の精神病院の臨時医師として過ごした時間は、臨床研究への関心を増大させることにつながった。出版された膨大な研究により、 1885年に神経病理学の大学講師または講師に任命された。これは無給の役職であったが、ウィーン大学で講義を行う資格があった。^[26]

1886年、フロイトは病院の職を辞し、「神経疾患」を専門とする個人開業医となった。同年、ハンブルクの首席ラビ、アイザック・バーネイズの孫娘、マーサ・バーネイズと結婚した。無神論者のフロイトは、オーストリアでユダヤ教の宗教儀式が義務付けられていることに落胆し、それを避けるためにプロテスタントの「信仰告白」に参加する可能性を一時検討したが、却下した。^[27]バーネイズとフロイトの民事婚は9月13日に、宗教儀式は翌日に行われ、フロイトはヘブライ語の祈りを急いで教えられた。^[28]フロイト夫妻には6人の子供がいた。マチルド（1887年生まれ）、ジャン＝マルタン（1889年生まれ）、オリバー（1891年生まれ）、エルンスト（1892年生まれ）、ゾフィー（1893年生まれ）、アンナ（1895年生まれ）。1891年から1938年にウィーンを離れるまで、フロイトとその家族はインネレシュタット近くのベルクガッセ19番地のアパートに住んでいた。

1897年12月8日、フロイトはドイツのユダヤ人文化協会ブナイ・ブリトに入会し、生涯にわたって関わり続けた。フロイトは夢の解釈についての講演を行い、熱狂的な反響を得た。これは2年後に初めて出版された同名の本の先駆けとなった。 ^{[29] [30] [31] [32]}

1896年、マーサ・フロイトの妹ミンナ・バーナイスは婚約者の死後、フロイト家の永久的な一員となった。彼女とフロイトの親密な関係は、カール・ユングによって始まった不倫の噂につながった。義理の妹と旅行中にフロイトが署名した1898年8月13日のスイスのホテルのゲストブックのエントリーが発見され、不倫の証拠として提出された。^[33]

フロイトは24歳でタバコを吸い始めた。最初は紙巻きタバコを吸っていたが、葉巻を吸うようになった。^[34]彼は喫煙が仕事の能力を高め、喫煙を控えることで自制心を働かせることができると信じていた。同僚のヴィルヘルム・フリースから健康上の警告を受けたにもかかわらず、彼は喫煙を続け、最終的に口腔癌を発症した。^[35]フロイトは1897年にフリースに、タバコへの依存症を含む依存症は「唯一の偉大な習慣」である自慰行為の代替物であると示唆した。 ^[36]

フロイトは、知覚と内省の理論で知られる哲学の教師、フランツ・ブレンターノを非常に尊敬していた。ブレンターノは、著書『心理学の実証的見地から』（1874年）で無意識の存在の可能性について論じている。ブレンターノはその存在を否定したが、無意識についての彼の論じ方が、フロイトに無意識の概念を紹介するのに役立ったと思われる。^{[37]フロイトは}チャールズ・ダーウィンの主要な進化論の著作を所有して活用し、またエドゥアルト・フォン・ハルトマンの『無意識の哲学』（1869年）の影響も受けた。フロイトにとって重要な他の著作としては、フェヒナーとヘルバルトの著作があるが、^[38]後者の『科学としての心理学』は、この点でおそらく過小評価されている重要性があると考えられている。^[39]フロイトは、無意識と共感の概念の主要な同時代の理論家の一人であるテオドール・リップスの著作も参考にした。 ^[40]

フロイトは精神分析の洞察を先行する哲学理論と結びつけることに消極的だったが、彼の研究とショーペンハウアー^[41]およびニーチェの両者の作品との類似性に注目が集まっている。1908年にフロイトは、ときどきニーチェを読み、その著作に強く魅了されたが、当時の自分の研究にニーチェの「直観的洞察」があまりにも似ていたため、またニーチェを読んだときに出会った「豊富なアイデア」に圧倒されたため、研究はしなかったと述べた。フロイトはニーチェの思想の影響を否定することもあった。ある歴史家はピーター・L・ルドニツキーの言葉を引用している。ルドニツキーは、青年時代の友人エドゥアルト・ジルベシュタインとの書簡に基づいて、フロイトは17歳のときにニーチェの『悲劇の誕生』とおそらく『不時な瞑想』の最初の2つを読んだと述べている。^{[42] [43]}フロイトは1900年にニーチェの全集を購入し、ヴィルヘルム・フリースにニーチェの著作の中に「私の中にまだ沈黙している多くのことを表す言葉」を見つけたいと語った。後に彼はまだそれらを開封していないと述べた。^[44]ピーター・ゲイによると、フロイトはニーチェの著作を「研究されるべきものというよりは、抵抗されるべきものとして扱うようになった」。^[45]神経学の道を志した後、彼の哲学への関心は薄れていった。^[46]

フロイトはウィリアム・シェイクスピアを英語で読んでおり、彼の人間心理に関する理解はシェイクスピアの戯曲から部分的に派生したものかもしれない。^[47]

フロイトのユダヤ人としての出自と世俗的なユダヤ人としてのアイデンティティへの忠誠は、彼の知的・道徳的見解の形成に重要な影響を与えた。特に彼の知的非順応主義に関しては、自伝的研究で指摘されている。^[48]これらはまた、精神分析の思想の内容にも大きな影響を与えた。特に、深層解釈と「欲望の法則による制限」に関する共通の関心事に関してである。^[49]

研究の形成期に、フロイトは友人で、1887年に初めて会ったベルリンの耳鼻咽喉科医ヴィルヘルム・フリースの知的および精神的サポートを高く評価し、頼るようになった。2人は性に関する急進的な新理論を開発するという野心のために、当時の臨床および理論の主流から自分たちが孤立していると感じていた。フリースは人間のバイオリズムと鼻性器のつながりについて、今日では疑似科学的とみなされる非常に風変わりな理論を展開した。彼は、自慰、中断性交、コンドームの使用といった性に関する特定の側面が、当時「実際の神経症」と呼ばれていた神経衰弱と特定の身体的に表れた不安症状の原因として重要であるというフロイトの見解を共有していた。^[50] 2人は広範囲にわたる書簡のやり取りを続け、フロイトは幼児期の性や両性愛に関するフリースの推測を参考にして、自身の考えを詳しく述べ、修正していった。心の体系的理論への最初の試みである科学的心理学計画は、フリースを仲介者としてメタ心理学として展開された。 ^[51]しかし、神経学と心理学の間に橋を架けようとするフロイトの努力は、フリースに宛てた手紙が明らかにしているように、行き詰まりに陥って結局放棄された。^{[52]ただし、この}計画のいくつかのアイデアは『夢判断』の最終章で再び取り上げられることとなった。^[53]

フロイトは「鼻反射神経症」を治療するため、フリースに鼻と副鼻腔の手術を繰り返しさせ、^[54]その後、患者のエマ・エクスタインを彼に紹介した。フロイトによると、彼女の症状には、激しい脚の痛みとそれに伴う運動制限、および胃痛と月経痛が含まれていた。フリースの理論によれば、これらの痛みは習慣的な自慰行為によって引き起こされ、鼻と性器の組織はつながっているため、中鼻甲介の一部を切除することで治癒できるとされていた。^{[55] [56]}フリースの手術は悲惨な結果となり、大量の再発性鼻出血を招いた。フリースはエクスタインさんの鼻腔に半メートルのガーゼを残し、その後それを除去したことで彼女の容貌は永久に損なわれた。当初、フロイトはフリースの責任を認識し、治療手術を恐れていたが、フリースとの書簡の中では、彼の悲惨な役割の性質を微妙にほのめかす程度しかできず、その後の手紙では、その件について巧みに沈黙を保ったり、面子を保つためにエクスタインのヒステリーの話題に戻ったりした。フロイトは最終的に、エクスタインの思春期の自傷行為や鼻血（および月経）の不規則な出血の履歴を考慮して、フリースに「全く罪はない」と結論付けた。エクスタインの術後出血は「病気のときに愛されたいという昔からの願望」に結びついたヒステリックな「願望出血」であり、「[フロイトの]愛情を再び呼び起こす」手段として引き起こされたからである。それでもエクスタインはフロイトとの分析を続けた。彼女は完全に運動能力を回復し、精神分析医として自らも開業した。^{[57] [58] [55]}

フロイトはフリースを「生物学のケプラー」と呼んでいたが、後に、ユダヤ人の友人フリースへの忠誠心と、その結果として彼の理論的、臨床的研究の両方を過大評価する背景には、同性愛的な愛着と「ユダヤ特有の神秘主義」の残滓が組み合わさったものがあると結論付けた。彼らの友情は、フリースがフロイトが自分の性的周期性の一般理論を支持しようとしないことに腹を立て、自分の研究の盗作に共謀していると非難したことで、辛辣な終わりを迎えた。1906年にフリースが『性理論に関する3つの論文』の出版に関するフロイトの協力の申し出に応じなかった後、彼らの関係は終わった。^[59]

1885年10月、フロイトは催眠術の科学的研究を行っていた高名な神経学者ジャン＝マルタン・シャルコーのもとで学ぶため、3か月間のフェローシップでパリに赴いた。後に彼は、この滞在の経験が、経済的に見込みの薄い神経学研究のキャリアから転向し、医療精神病理学の道に進むきっかけになったと回想している。^[61]シャルコーはヒステリーと催眠感受性の研究を専門とし、ステージ上で観客の前で患者に催眠術を頻繁に実演していた。

1886 年にウィーンで開業すると、フロイトは臨床活動で催眠術を使い始めました。彼は友人で共同研究者のヨーゼフ・ブロイアーの手法を取り入れました。これは、暗示を使わないという点で、彼が学んだフランスの方法とは異なるタイプの催眠術でした。ブロイアーの 1 人の患者に対する治療は、フロイトの臨床活動に変革をもたらすものでした。アンナ・Oと称される彼女は、催眠状態にある間、自分の症状について話すよう求められました (彼女は「話す治療」というフレーズを作り出しました)。彼女の症状は、症状の始まりに関連するトラウマ的な出来事の記憶が取り戻されるにつれて、軽減していきました。

フロイトの初期の臨床研究の一貫性のない結果により、彼は最終的に催眠療法を放棄するに至った。患者に検閲や抑制なしに、思い浮かんだ考えや記憶について自由に話すように促すことで、より一貫性があり効果的な症状緩和が達成できるという結論に至ったのである。彼はこの方法を「自由連想法」と呼んだ。これと関連して、フロイトは患者の夢を分析することで、無意識の素材の複雑な構造を明らかにし、症状形成の根底にあると彼が結論づけた抑圧の精神的作用を実証できることを発見した。1896年までに、彼は新しい臨床方法とその基礎となる理論を指すために「精神分析」という用語を使用していた。 ^[62]

フロイトがこれらの新しい理論を展開したのは、心臓の不整、不安な夢、鬱状態を経験していた時期で、彼はこれを1896年の父親の死と関連づけて「神経衰弱」と呼び、幼少期の夢や記憶の「自己分析」を促した^[63]。父親に対する敵意や母親の愛情に対する嫉妬心を探究した結果、神経症の起源に関する彼の理論は根本的に修正された。

フロイトは初期の臨床研究に基づき、幼少期の性的虐待の無意識の記憶が精神神経症（ヒステリーや強迫神経症）の必要条件であると仮定し、これは現在フロイトの誘惑理論として知られている。^[64]フロイトは自己分析の結果、あらゆる神経症の原因は幼児期の性的虐待の影響にあるという理論を放棄し、幼児期の性的シナリオは依然として原因となる機能を持っているが、それが現実か想像かは関係なく、いずれの場合でも、抑圧された記憶として作用した場合にのみ病原性を持つと主張するようになった。^[65]

あらゆる神経症の起源を一般的に説明する幼児期の性的トラウマの理論から、自律的な幼児期のセクシュアリティを前提とする理論への移行は、フロイトのその後のエディプスコンプレックス理論の基礎となった。^[66]

フロイトは、1895年に出版された『ヒステリー研究』 （ヨーゼフ・ブロイアーとの共著）で、自身の臨床方法の発展について述べ、いくつかの症例で実証されたヒステリーの心理遺伝学的起源の理論を提示した。1899年には『夢判断』を出版し、既存の理論を批判的に検討した後、フロイトは、自分自身と患者の夢を、 「夢作業」の抑圧と検閲の対象となった願望実現の観点から詳細に解釈している。次に、この説明の根拠となる精神構造（無意識、前意識、意識）の理論モデルを提示している。要約版の『夢について』は1901年に出版された。フロイトは、より一般的な読者を獲得することになる著作の中で、臨床の場以外で自身の理論を適用した『日常生活の精神病理学』（1901年）や『ジョークと無意識との関係』 （1905年）を著した。^[67] 1905年に出版された『性理論に関する3つの論文』で、フロイトは幼児期の性に関する理論を詳しく述べ、その「多形倒錯」形態と、それが性的アイデンティティの形成において引き起こす「衝動」の働きについて述べている。 ^[68]同年、彼は『ヒステリー症例の分析断片』を出版し、これは彼の最も有名で物議を醸した症例研究の1つとなった。^{[69] 「ドーラ」症例研究として知られるこの研究は、フロイトにとって}ヒステリーを症状として例示し、転移が臨床現象として重要であるという彼の理解に貢献した。他の初期の症例研究で、フロイトはネズミ男の症例で強迫神経症の症状を、リトル・ハンスの症例で恐怖症を記述しようとした。^[70]

1902年、フロイトはついに長年の夢であった大学教授職に就くことを成し遂げた。「特任教授」^[71]という称号は、給与や教育義務が伴わないため、フロイトにとって認知度と名声を与える重要なものであった（1920年に「普通教授」というより上級の地位を与えられた）。^[72]大学からの支援があったにもかかわらず、フロイトの任命は政治当局によって何年も阻止され、影響力のある元患者であるマリー・フェルステル男爵夫人の介入によってのみ確保された。フェルステル男爵夫人は（おそらく）高価な絵画で教育大臣に賄賂を贈らなければならなかった。^[73]

フロイトは、1880年代半ばからウィーン大学の講師として、毎週土曜日の夕方に大学の精神科クリニックの講堂で少人数の聴衆を前に自身の研究についての講義を定期的に続けた。^[74] 1902年の秋からは、フロイトの業績に興味を示したウィーンの医師数名が、毎週水曜日の午後に彼のアパートに招かれ、心理学と神経病理学に関する問題を議論した。^[75]このグループは水曜心理学会（Psychologische Mittwochs-Gesellschaft）と呼ばれ、世界的な精神分析運動の始まりとなった。^[76]

フロイトはこの討論会を医師ヴィルヘルム・シュテーケルの提案で設立した。シュテーケルは医学を学んでいたが、精神分析に転向した理由は、性的な問題に対するフロイトの治療が奏功したためとも、『夢判断』を読んだためとも言われ、シュテーケルは後にウィーンの日刊紙ノイエス・ウィーン・タークブラットで『夢判断』に好意的な批評を寄せている。^[77] フロイトが招いた他の3人の当初のメンバー、アルフレッド・アドラー、マックス・カーハーネ、ルドルフ・ライトラーも医師であり^[78]、5人ともユダヤ人生まれであった。^[79]カーハーネとライトラーはともにフロイトの幼なじみで、大学もフロイトと同じく、土曜の夜の講義に出席してフロイトの考えの展開に遅れを取らなかった。^[80] 1901年、シュテーケルにフロイトの著作を紹介したカーハーネは^[74] 、ウィーンに外来患者向けの精神療法施設を開設し、自らが所長を務めていた。^[75]同年、彼の医学教科書『学生と開業医のための内科概論』が出版された。その中で彼はフロイトの精神分析法の概要を示した。^[74]カハネはフロイトと決別し、1907年に理由は不明だが水曜心理学会を脱退し、1923年に自殺した。^{[81]ライトラーは}ドロテアガッセに1901年に設立された温熱療法を提供する施設の責任者であった。^[75]彼は1917年に若くして亡くなった。初期のフロイト界隈で最も優れた知識人と考えられていたアドラーは社会主義者で、1898年に裁縫業向けの健康マニュアルを執筆した。彼は精神医学の潜在的な社会的影響に特に興味を持っていた。^[82]

ウィーンの音楽学者で「リトル・ハンス」の父親でもあるマックス・グラフは、1900年に初めてフロイトと出会い、水曜日のグループが発足してすぐに参加した人物で、^[83]協会の初期の会合の儀式と雰囲気について次のように述べている。

集会には決まった儀式があった。まずメンバーの一人が論文を発表する。それからブラックコーヒーとケーキが出される。葉巻とタバコがテーブルに置かれ、大量に消費される。15分の社交の時間が過ぎると、討論が始まる。最後の決定的な言葉はいつもフロイト自身によって発せられた。その部屋には宗教の創始の雰囲気があった。フロイト自身がその新しい預言者であり、それまで主流だった心理学的調査の方法が表面的なものに見えたのである。^[82]

1906年までに、グループは16人のメンバーにまで成長し、その中にはグループの有給秘書として雇われたオットー・ランクもいた。 ^{[82]同じ年、フロイトは}カール・グスタフ・ユングと文通を始めた。ユングは当時すでに学術的に高く評価されている言語連想と皮膚電気反応の研究者であり、チューリッヒ大学の講師でもあったが、チューリッヒのブルクホルツリ精神病院でオイゲン・ブロイラーの助手に過ぎなかった。 ^{[84] [85]} 1907年3月、ユングと同じくスイスの精神科医ルートヴィヒ・ビンスワンガーはウィーンに赴き、フロイトを訪ね、討論グループに出席した。その後、彼らはチューリッヒに小さな精神分析グループを設立した。 1908年、水曜日グループは組織的地位の高まりを反映してウィーン精神分析協会として再編成され^[86]、フロイトが会長に就任したが、フロイトは1910年に批判的な立場を中和することを期待してアドラーに会長の座を譲った^{[87] 。}

最初の女性会員であるマルガレーテ・ヒルファーディングは1910年に協会に入会し^[88]、翌年にはチューリッヒ大学医学部卒のロシア人精神科医タチアナ・ローゼンタールとサビーナ・シュピールラインが加わった。シュピールラインは学業を終える前、ブルクヘルツリでユングの患者であり、二人の関係の臨床的および個人的な詳細はフロイトとユングの間で交わされた長い書簡の主題となった。両女性は1910年に設立されたロシア精神分析協会の活動に重要な貢献をすることになる^{[89] 。}

フロイトの初期の信奉者たちは、1908年4月27日にザルツブルクのブリストル ホテルで初めて公式に会合した。この会合は、後から振り返ってみると最初の国際精神分析会議とみなされているが、 ^{[90]当時ロンドンを拠点に活動していた神経科医で、フロイトの著作を発見し、精神分析の手法を臨床に応用し始めた}アーネスト ジョーンズの提案で招集された。ジョーンズは前年の会議でユングと会っており、会議を組織するためにチューリッヒで再会した。ジョーンズの記録によると、「出席者は42名で、その半数は現役の分析医であったか、または将来は分析医になる予定だった」という。^[91]ジョーンズとフロイトとユングに同行したウィーンとチューリッヒの代表団に加えて、ベルリンのカール・アブラハムとマックス・アイティンゴン、ブダペストのシャーンドル・フェレンツィ、ニューヨークを拠点とするアブラハム・ブリルらも参加し、その後の精神分析運動において重要な役割を果たした。

会議ではフロイトの仕事の影響力を前進させるための重要な決定が下された。1909年にユングの編集により雑誌『精神分析と精神病理学研究年集』が創刊された。1910年にはアドラーとシュテーケルが編集する月刊誌『精神分析中央新聞』が、1911年にはランクが編集する文化・文学研究分野への精神分析の応用を専門とする雑誌『イマーゴ』が、1913年にはランクが編集する『国際精神分析新聞』が創刊された。^[92]精神分析医の国際協会の計画が立てられ、1910年のニュルンベルク会議で実施され、ユングはフロイトの支持を得て初代会長に選出された。

フロイトは、英語圏で精神分析学の理念を広めるという野望を推し進めるため、ブリルとジョーンズに頼った。ザルツブルク会議の後、二人はウィーンに招待され、ブリルにフロイトの著作の翻訳権を与え、その年の後半にトロント大学に着任することになったジョーンズに、北米の学術界と医学界でフロイトの思想を広める基盤を築くという分担が合意された。^[93]ジョーンズの支援により、フロイトはマサチューセッツ州ウースターのクラーク大学学長スタンレー・ホールの招待で、ユングとフェレンツィに同行して1909年9月に米国を訪問し、精神分析学に関する講義を5回行った。^[94]

フロイトに名誉博士号が授与されたこの行事は、フロイトの研究が初めて公に認められたことを記念するもので、メディアの幅広い関心を集めた。フロイトの聴衆の中には、ハーバード大学神経系疾患教授で著名な神経学者で精神科医のジェームズ・ジャクソン・パトナムも含まれていた。パトナムはフロイトを田舎の別荘に招き、4日間にわたって徹底的な議論を行った。パトナムがその後フロイトの著作を公に支持したことは、米国における精神分析の大義にとって大きな躍進となった。^{[94]パトナムとジョーンズが1911年5月に}アメリカ精神分析協会の設立を組織したとき、彼らはそれぞれ会長と幹事に選出された。ブリルは同年、 ニューヨーク精神分析協会を設立した。ブリルによるフロイト著作の英訳は1909年から出版され始めた。

フロイトの信奉者の中には、その後、国際精神分析協会(IPA) を脱退し、独自の学派を設立した者もいた。

1909年以降、神経症などの問題に対するアドラーの見解は、フロイトの見解とは著しく異なるものとなり始めた。アドラーの立場はますますフロイト主義と相容れないものとなり、1911年1月と2月のウィーン精神分析協会の会合では、両者の見解の対立が続いた。1911年2月、当時協会会長であったアドラーは辞任した。このとき、シュテーケルも協会の副会長の職を辞任した。アドラーは最終的に1911年6月にフロイト派グループから完全に離脱し、同じくグループを脱退した他の9名とともに独自の組織を設立した。^{[95]この新しい組織は当初}自由精神分析協会と呼ばれていたが、すぐに個人心理学協会に改名された。第一次世界大戦後の時期には、アドラーは彼が考案した個人心理学と呼ばれる心理学的立場とますます結び付けられるようになった。^[96]

1912年、ユングは『リビドーの衝動と象徴』（英語では1916年に『無意識の心理学』として出版）を出版し、彼の見解がフロイトの見解とは全く異なる方向に向かっていることを明らかにした。ユングは自分の体系を精神分析と区別するために、それを分析心理学と呼んだ。^[97]フロイトとユングの関係が最終的に決裂することを予期して、アーネスト・ジョーンズは精神分析運動の理論的一貫性と組織的遺産を保護する任務を負った忠実な支持者による秘密委員会の結成を開始した。1912年秋に結成された委員会は、フロイト、ジョーンズ、エイブラハム、フェレンツィ、ランク、ハンス・ザックスで構成されていた。マックス・アイティンゴンは1919年に委員会に加わった。各メンバーは、他のメンバーと自分の見解を議論するまでは、精神分析理論の基本原則から公に逸脱しないことを誓約した。この展開の後、ユングは自分の立場が維持できないと認識し、 1914年4月に年鑑の編集長を辞任し、その後IPAの会長を辞任した。IPAのチューリッヒ支部は翌年7月に脱退した。^[98]

同年後半、フロイトは「精神分析運動の歴史」と題する論文を発表した。ドイツ語原文は『ヤールブック』に初めて掲載され、精神分析運動の誕生と発展、そしてアドラーとユングの運動からの離脱についての自身の見解を示した。

フロイトの側近からの最終的な離反は、1924年にランクの『誕生のトラウマ』が出版された後に起こった。委員会の他の委員は、これを事実上、精神分析理論の中心的教義としてのエディプス・コンプレックスを放棄したものと解釈した。エイブラハムとジョーンズはますますランクに対して強硬な批判者となり、ランクとフロイトは親密で長年にわたる関係を終わらせることに消極的だったが、1926年にランクがIPAの公職を辞任し、ウィーンを離れてパリに向かったことでついに決裂した。委員会での彼の地位はアンナ・フロイトが引き継いだ。^[99]ランクは最終的に米国に定住し、そこで彼が行ったフロイト理論の改訂は、IPAの正統派に不快感を抱く新世代のセラピストに影響を与えることになった。

1910年にIPAが設立された後、精神分析学会、研修機関、クリニックの国際ネットワークが確立され、第一次世界大戦の終結後には、それらの活動を調整し、臨床的および理論的なトピックに関する論文を発表する場として、2年に1度の定期的な会議が開催され始めました。^[100]

アブラハムとアイティンゴンは1910年にベルリン精神分析協会を設立し、その後1920年にベルリン精神分析研究所とポリクリニックを設立した。ポリクリニックによる無料治療や児童分析の革新、そしてベルリン研究所による精神分析トレーニングの標準化は、精神分析運動全体に大きな影響を与えた。1927年、エルンスト・ジンメルはベルリン郊外にシュロス・テーゲル・サナトリウムを設立した。これは制度的枠組みの中で精神分析治療を提供する最初の施設であった。フロイトは活動資金を調達するために基金を組織し、建築家である息子のエルンストに建物の改修を依頼した。1931年に経済的な理由から閉鎖を余儀なくされた。^[101]

1910年に設立されたモスクワ精神分析協会は、1922年にロシア精神分析協会と研究所となった。フロイトのロシアの信奉者たちは、彼の著作の翻訳の恩恵を最初に受けた人々であり、1904年に出版された『夢判断』のロシア語訳は、ブリルの英語版より9年も前に出版された。ロシア研究所は、フロイトの著作の翻訳の出版を含め、その活動に対して国家の支援を受けた点で独特であった。^{[102] 1924年に}ヨシフ・スターリンが権力を握り、精神分析がイデオロギー的理由で非難されると、支援は突然打ち切られた。 ^[103]

アーネスト・ジョーンズは、1911年にアメリカ精神分析協会の設立に協力した後、1913年にカナダから英国に戻り、ロンドン精神分析協会を設立した。1919年に彼はこの組織を解散し、ユング派の信奉者を中核会員から排除して英国精神分析協会を設立し、1944年まで会長を務めた。精神分析研究所は1924年に、ロンドン精神分析クリニックは1926年に設立され、どちらもジョーンズの監督下にあった。^[104]

ウィーン精神分析研究所は1922年に設立され、ウィーン精神分析研究所は1924年にヘレン・ドイチュの所長の下で設立されました。^[105]フェレンツィは1913年にブダペスト精神分析研究所を設立し、1929年にはクリニックを設立しました。

精神分析協会や研究所は、アドルフ・ヒトラーが政権を握った後にベルリンから逃亡したアイティンゴンによって、スイス（1919年）、フランス（1926年）、イタリア（1932年）、オランダ（1933年）、ノルウェー（1933年）、そしてパレスチナ（エルサレム、1933年）に設立されました。^[106]ニューヨーク精神分析研究所は1931年に設立されました。

1922年のベルリン会議はフロイトが出席した最後の会議であった。^[107]この時までに、癌を患った顎の手術の結果、義肢が必要となり、彼の発話能力は著しく低下していた。彼は主要な信奉者との定期的な文通や、回覧文、そして引き続き出席していた秘密委員会の会合を通じて、状況の進展を把握していた。

委員会は1927年まで機能し続けたが、その頃には国際訓練委員会の設立などIPA内の組織的発展により、精神分析理論と実践の伝達に関する懸念は解消されていた。しかし、素人分析の問題、つまり精神分析訓練のための医学的資格を持たない候補者の受け入れについては、依然として大きな意見の相違があった。フロイトは1926年に著書『素人分析の問題』で賛成の立場を表明した。アメリカの協会は専門的基準と訴訟のリスク（児童分析は免除されたが）を懸念し、断固反対した。ヨーロッパの同僚の一部もこうした懸念を共有していた。最終的に、協会が候補者の基準を自主的に設定できるという合意に達した。^[108]

1930年、フロイトは心理学とドイツ文学文化への貢献が認められ、ゲーテ賞を受賞した。 ^[109]

フロイトは自分の事件史で偽名を使用しました。仮名で知られる患者の中には、Cäcilie M. (Anna von Lieben) などがありました。ドーラ（アイダ・バウアー、1882–1945）。エミー・フォン・N.夫人 (ファニー・モーザー);フロイライン・エリザベート・フォン・R. (イロナ・ヴァイス); ^[110]フロイライン・カタリーナ（アウレリア・クロニヒ）フロイライン・ルーシー・R.リトル・ハンス（ヘルベルト・グラフ、1903–1973）。ラットマン(エルンスト・ランツァー);イーノス・フィンギー（ジョシュア・ワイルド）。^[111]そしてウルフマン（セルゲイ・パンケジェフ）。他の有名な患者には、ブラジルのペドロ・アウグスト王子が含まれます。HD ;エマ・エクスタイン;グスタフ・マーラー、フロイトと一度だけ長期にわたる協議を行った。マリー・ボナパルト王女;イーディス・バンフィールド・ジャクソン; ^[112]とアルバート・ハースト。^[113]

1917年、フロイトは口蓋に痛みを伴う病変があることに気づいたが、それが治った後、医師の診察を受けなかった。1923年2月までに腫瘍は広がり、フロイトはこの時に喫煙習慣が原因の白板症か上皮腫であると判断した。禁煙をためらったフロイトは、当初症状を秘密にしていた。後にフロイトは皮膚科医のマクシミリアン・シュタイナーに相談し、病変の影響を最小限に抑えながら禁煙するようアドバイスされた。その後間もなく、フロイトはフェリックス・ドイチュと会ったが、彼もまた腫瘍が癌であることをフロイトに告げるのをためらった。彼もまたそれを白板症の1例であると述べた。2人ともフロイトに禁煙するよう伝え、ドイチュは外科的治療を受けるよう伝えた。^[114]フロイトは以前からその能力に疑問を抱いていた鼻科医のマーカス・ハイェクの治療を受けていた。ハイェックはクリニックの外来診療部で不必要な美容整形手術を行った。フロイトは手術中および手術後に出血し、かろうじて死を免れた可能性がある。その後の診察でドイチュはさらなる手術が必要であると分かったが、フロイトが自殺するのではないかと心配し、癌であることを告げなかった。^[115]

1933年1月、ナチ党がドイツを支配し、焼かれた本の中にフロイトの著書が目立った。フロイトはアーネスト・ジョーンズに「我々は何という進歩を遂げているのだろう。中世なら彼らは私を焼いていただろう。今や彼らは私の本を焼くことで満足している」と語った。^{[116]フロイトは増大するナチスの脅威を過小評価し、1938年3月13日の}アンシュルスとそれに続く暴力的な反ユダヤ主義の勃発の後も、ウィーンに留まる決意を固めていた。 ^[117]当時国際精神分析協会(IPA)の会長であったジョーンズは、3月15日にウィーンに飛び、フロイトに考えを変えさせてイギリスへの亡命を求める決意をした。この見通しと、アンナ・フロイトがゲシュタポに逮捕され尋問されたことの衝撃により、フロイトはついに国を去る時が来たと確信した。^[117]ジョーンズは翌週、フロイトから渡された移民許可証が必要となる亡命者のリストを持ってロンドンに向かった。ロンドンに戻ったジョーンズは、内務大臣のサミュエル・ホア卿との個人的な知り合いを利用して、許可証の発行を早めた。許可証は全部で17人で、該当する人には労働許可証が交付された。ジョーンズは科学界での影響力も利用し、王立協会会長のウィリアム・ブラッグ卿を説得して外務大臣のハリファックス卿に手紙を書かせ、フロイトのためにベルリンとウィーンで外交圧力をかけるよう要請した。フロイトはまた、アメリカの外交官、特に元患者でフランス駐在のアメリカ大使ウィリアム・ブリットの支援も受けていた。ブリットは、フロイト一家が直面している危険が増大していることをルーズベルト米大統領に警告し、その結果、ウィーン駐在のアメリカ総領事ジョン・クーパー・ワイリーがベルクガッセ19の定期的な監視を手配した。また、彼はゲシュタポによるアンナ・フロイトの尋問中に電話で介入した。^[118]

ウィーンからの出発は1938年4月から5月にかけて段階的に始まった。フロイトの孫エルンスト・ハルバーシュタットとフロイトの息子マーティンの妻と子供たちは4月にパリへ出発した。フロイトの義理の妹ミナ・ベルナイスは5月5日にロンドンへ出発し、マーティン・フロイトはその翌週、フロイトの娘マチルドとその夫ロバート・ホリチャーは5月24日に出発した。^[119]

その月の終わりまでに、フロイト自身のロンドンへの出発の準備は行き詰まり、法的に困難で金銭的にも強要されるナチス当局との交渉プロセスに陥っていた。ナチスがユダヤ人に課した規制の下、フロイトの資産と IPA の資産を管理するコミッサールが任命された。フロイトは、ウィーン大学でフロイトの旧友であるヨーゼフ・ヘルツィヒ教授のもとで化学を学んだアントン・ザウアーヴァルト博士に割り当てられた。ザウアーヴァルトはフロイトについてさらに知るために彼の本を読み、彼に同情的になった。フロイトの銀行口座の詳細すべてを上司に開示し、IPA に収蔵されている歴史的な蔵書の破壊を手配するよう求められたが、ザウアーヴァルトはどちらもしなかった。その代わりに、フロイトの海外銀行口座の証拠を自分の保管場所に移し、IPA の蔵書をオーストリア国立図書館に保管するよう手配し、戦争が終わるまでそこに保管した。^[120]

ザウアーヴァルトの介入により、フロイトの申告資産に対する帝国逃亡税の財政的負担は軽減されたものの、IPAの負債とフロイトが所有していた貴重な古美術品コレクションに関して、他の多額の課税が行われた。自分の口座にアクセスできなかったフロイトは、フランスの信奉者の中で最も高名で裕福なマリー・ボナパルト王女に頼った。彼女は支援を申し出るためにウィーンを訪れており、必要な資金を用意したのは彼女だった。^[121]これにより、ザウアーヴァルトはフロイトと妻のマルタ、娘のアンナの必要な出国ビザに署名することができた。彼らは6月4日に家政婦と医師に付き添われてオリエント急行でウィーンを出発し、翌日パリに到着。そこで彼らはマリー・ボナパルトの客として滞在し、その後ロンドンへ一泊して、 6月6日にロンドン・ヴィクトリア駅に到着した。

間もなくロンドンでフロイトを訪ね、弔問した人々の中には、サルバドール・ダリ、シュテファン・ツヴァイク、レナード・ウルフとヴァージニア・ウルフ、HG・ウェルズなどがいた。王立協会の代表者は、1936年に外国人会員に選出されていたフロイトに協会の憲章を持って会員になるよう呼びかけた。マリー・ボナパルトは6月末にウィーンに到着し、フロイトの年老いた4人の姉妹の運命について協議した。その後、彼女は姉妹たちのために出国ビザを取得しようとしたが失敗し、姉妹たちは全員ナチスの強制収容所で殺害された。^[122]

1939年初頭、ザウアーヴァルトは不可解な状況でロンドンに到着し、そこでフロイトの弟アレクサンダーと出会った。^[123]彼は1945年にオーストリアの裁判所でナチ党員としての活動の罪で裁判にかけられ、投獄された。妻の嘆願に応えて、アンナ・フロイトはザウアーヴァルトが「私たちの任命された委員としての職を、私の父を守るようなやり方で利用した」ことを確認する手紙を書いた。彼女の介入により、1947年に彼は釈放された。^[124]

フロイトの新しい家族の家は、1938年9月にハムステッドのマレスフィールド・ガーデンズ20番地に建てられました。フロイトの建築家の息子エルンストは、電動エレベーターの設置を含む建物の改修を設計しました。書斎と図書室は、フロイトのウィーンの診察室の雰囲気と視覚的な印象を与えるように配置されました。 ^[125]彼は病気の末期までそこで患者の診察を続けました。彼はまた、最後の著書であるモーゼと一神教（1938年にドイツ語で出版、翌年には英語で出版）^[126]と、未完のまま死後に出版された精神分析の概要に取り組みました。

1939 年 9 月中旬までに、フロイトの顎の癌はますます激しい痛みを引き起こし、手術は不可能と宣告された。彼が最後に読んだ本、バルザックの『悲嘆の皮』は、彼自身のますます弱っていく様子を思い起こさせ、数日後、彼は医師であり友人であり、同じ難民であるマックス・シューアに向かい、以前、彼の病気の末期について話し合ったことを思い出させた。「シューア、あなたは、時が来たら私を見捨てないという私たちの『契約』を覚えているでしょう。今となっては、それは拷問以外の何物でもなく、意味をなさないのです。」シューアが忘れていないと答えると、フロイトは「ありがとう」と言い、それから「アンナと話し合って、彼女が正しいと思うなら、終わらせなさい。」と言った。アンナ・フロイトは父親の死を延期したかったが、シューアは、父親を生かしておくのは無意味だと彼女を説得した。 9月21日と22日、彼はモルヒネを投与し、その結果、1939年9月23日午前3時頃、フロイトは死亡した。^{[127] [128]}しかし、フロイトの最後の数時間におけるシュアーの役割についての記述には食い違いがあり、フロイトの主な伝記作家の間で矛盾が生じていた。改訂された記述では、アンナ・フロイトの同僚であるジョゼフィン・ストロス博士が3回目で最後のモルヒネを投与し、1939年9月23日深夜頃、フロイトが死亡したとき、シュアーはフロイトの臨終の床にいなかったとされている。^[129]

フロイトの死後3日後、息子のエルンストの指示により、ハロッズが葬儀屋を務め、ゴールダーズ・グリーン火葬場で火葬された。 ^{[130]葬儀の演説はアーネスト・ジョーンズとオーストリアの作家}シュテファン・ツヴァイクが行った。フロイトの遺灰は後に、火葬場のアーネスト・ジョージ納骨堂の一角、息子のエルンストが設計した台座の上に置かれ、^[131]封印された^[130]古代ギリシャの鐘形クラテールに納められた。このクラテールにはディオニュソス的な場面が描かれており、フロイトはマリー・ボナパルトからそれを贈られ、ウィーンの書斎に長年保管していた。1951年に妻のマーサが亡くなった後、彼女の遺灰も骨壷に納められた。^[132]

フロイトは1873年にウィーン大学で医学の勉強を始めた。^[133]神経生理学の研究、特にウナギの生殖解剖と魚類の神経系の生理学への関心と、フランツ・ブレンターノのもとで哲学を学ぶことへの関心のため、修了までに9年近くを要した。経済的な理由から神経内科医として開業し、1881年に25歳で医学博士号を取得した。^[134] 1880年代の彼の主な関心事の一つは脳、特に延髄の解剖学であった。彼は1891年のモノグラフ『失語症の診断』で失語症に関する重要な論争に介入し、その中で失認という用語を造り出し、神経学的欠損の説明についてあまりに場所主義的な見方に反対した。同時代人のオイゲン・ブロイラーと同様、彼は脳の構造よりも脳の機能を重視した。

フロイトは、当時「脳性麻痺」と呼ばれていた脳性麻痺の分野における初期の研究者でもありました。彼はこのテーマに関する医学論文をいくつか発表し、この病気は当時の他の研究者が研究を始めるずっと前から存在していたことを示し、脳性麻痺を最初に特定したウィリアム・ジョン・リトルが出産時の酸素不足が原因だと主張したのは間違いだと示唆しました。その代わりに、出産時の合併症が症状であると示唆しました。

フロイトの初期の精神分析研究の起源は、ヨーゼフ・ブロイアーに遡る。フロイトは、ブロイアーがアンナ・Oの症例を治療したことで精神分析法の発見への道を開いたとしている。1880年11月、ブロイアーは、持続的な咳と幻覚に悩む21歳の非常に知能の高い女性（ベルタ・パッペンハイム）の治療を依頼された。ブロイアーは、女性が死にゆく父親の看病中に、視覚障害や手足の麻痺および拘縮などの一時的な症状を発症していたことに気づき、これもヒステリーと診断した。症状が悪化し、より持続的になったため、ブロイアーはほぼ毎日患者を診察するようになり、彼女が失神状態に入るのを観察した。ブロイアーは、彼女が夕方の失神状態で空想の話をするよう促したところ、症状が改善し、1881年4月までに症状のほとんどが消えたことを発見した。その月に父親が亡くなると、彼女の症状は悪化した。ブロイアーは、症状のいくつかは最終的に自然に治まり、特定の症状の発生を引き起こした出来事を思い出すように促すことで完全に回復したと記録している。^[135]ブロイアーの治療直後の数年間、アンナ・O は「身体症状を伴うヒステリー」という診断で 3 回の短期間療養所に入院した。 ^[136]また、ブロイアーが公表した治癒の記述に異議を唱える著者もいる。^{[137] [138] [139]}リチャード・スクーズは、この解釈を否定している。彼は、この解釈はフロイト派と反精神分析派の両方の修正主義から生じたものだと考えている。修正主義は、ブロイアーの症例の記述を信頼できないものとし、アンナ・O の治療を失敗とみなすものである。^[140]

1890年代初頭、フロイトはブロイアーが説明した治療法をベースに、彼が「圧迫法」と呼んだものや、新たに開発した解釈と再構成の分析法を加味した治療法を採用した。フロイトが後にこの時期に書いた記述によると、この治療法を採用した結果、1890年代半ばには患者のほとんどが幼少期の性的虐待を訴えたという。フロイトはこれらの証言を信じ、それを誘惑理論の根拠としたが、後にそれらは幻想であると信じるようになった。当初は幼児期の自慰行為の記憶を「かわす」機能があると説明したが、後年、それらは性的に破壊的な性質を持つ生来の衝動から生じるエディプス幻想を表していると記した。 ^[141]

もう一つの説は、フロイトが1895年10月にフリースに宛てた手紙の中で、精神神経症の根底には幼児期の性的虐待の無意識の記憶があると提唱したことに焦点が当てられている。その手紙は、実際に患者にそのような虐待を発見したと報告する前のことである。^[142] 1896年前半、フロイトは3本の論文を発表し、誘惑理論を導き、現在の患者全員に幼少期の性的虐待の深く抑圧された記憶を発見したと述べた。^[143]これらの論文で、フロイトは、患者はこれらの記憶を意識的に認識しておらず、したがってヒステリー症状や強迫神経症を引き起こすには無意識の記憶として存在しているに違いないと記録した。患者は、フロイトが無意識に抑圧されていると確信していた幼児期の性的虐待の「場面」を「再現」するようかなりの圧力をかけられた。^[144]患者は一般に、フロイトの臨床手順の経験が実際の性的虐待を示しているとは信じていなかった。彼は、性的な場面を「再現」した後でさえ、患者たちは信じられないと強く主張したと報告した。^[145]

圧迫法だけでなく、フロイトの臨床手順には、幼児性的虐待の記憶をたどるための分析的推論と症状の象徴的解釈が含まれていた。^[146]彼が自分の理論を 100 パーセント確認したと主張したことは、彼の暗示的技法によって得られた知見の妥当性について同僚が以前に表明した懸念を強化する結果にしかならなかった。 ^[147]その後、フロイトは、誘惑理論がその後の知見とまだ矛盾しているかどうかについて矛盾を示した。^[148] 『ヒステリーの病因』の補遺で、彼は次のように述べている。「[児童の性的虐待] これらすべては真実だが、私がこれを書いた当時、現実を過大評価し、空想を過小評価していたことを忘れてはならない」。^[149]数年後、フロイトは、同僚のフェレンツィが、患者の性的虐待の報告は空想ではなく実際の記憶であるという主張を明確に否定し、フェレンツィに自分の見解を公表しないよう説得した。^[148]カリン・アーベル・ラッペは、「フロイトは幼児の近親相姦の経験の性質とそれが人間の精神に与える影響についての研究の道筋を示し、その道を歩み始めたが、その後、この方向性をほとんど放棄した」と結論付けている。^[150]

医学研究者として、フロイトはコカインを鎮痛剤だけでなく覚醒剤としても早期に使用し、推進した。彼はコカインが多くの精神的および身体的問題の治療薬であると信じ、1884年の論文「コカについて」でその効能を絶賛した。1883年から1887年にかけて、彼はコカインの抗うつ剤としての使用を含む医療用途を推奨する論文を数本執筆した。彼はコカインの麻酔特性を発見したことで、科学的優先権を得る機会をわずかに逃したが、その特性については知っていたものの、ほんの少し触れただけだった。^[151] (ウィーンでフロイトの同僚だったカール・コラーは、1884年に医学会で繊細な眼科手術にコカインを使用する方法を報告した後、その栄誉を受けた。) フロイトは、モルヒネ中毒の治療薬としてもコカインを推奨した。^{[152]彼は友人の}エルンスト・フォン・フライシュル＝マルクスウにコカインを紹介した。エルンストは検死中に負傷して感染し、何年も神経痛に悩まされていたが、モルヒネの服用で中毒になっていた。フライシュル＝マルクスウの中毒が治ったという彼の主張は時期尚早だったが、彼は自分が悪かったとは決して認めなかった。フライシュル＝マルクスウは急性の「コカイン精神病」を発症し、すぐにモルヒネを再び服用するようになり、数年後に耐え難い痛みに苦しみながら亡くなった。^[153]

麻酔薬としての使用はコカインの安全な使用法の1つであることが判明し、中毒や過剰摂取の報告が世界中の多くの場所から漏れ始めると、フロイトの医学的評判は多少傷ついた。^[154]「コカイン事件」^[155]の後、フロイトは公にこの薬物の使用を推奨しなくなったが、1890年代初頭にはうつ病、偏頭痛、鼻炎のために時々自分で服用し続け、1896年に使用を中止した。^[156]

フロイトは無意識の概念が詩人の間ではすでによく知られていると考えており、彼の理論や思想にとって重要であった。また、心理学の分野で無意識が科学的に認識されるようにすることが自分の責任であると信じていた。^[157]

フロイトは、彼が最初に定式化した無意識の概念は抑圧理論に基づいていたと明言している。1915年の論文「抑圧」（標準版XIV）における抑圧の概念の定式化において、フロイトは無意識において、近親相姦の普遍的タブーに関連する一次抑圧（「もともと生得的に存在する」）と、個人の人生史の産物である抑圧（「自我の発達の過程で獲得される」）（ある時点で意識されていたものが拒絶または意識から排除される）との区別を導入している。^[157]

フロイトは、1915 年の論文『無意識』（標準版 XIV）で、無意識の精神過程の理論の発展と修正について述べ、自分が採用している 3 つの視点、すなわち動的視点、経済的視点、地形的視点を特定しています。

動的観点は、第一に抑圧による無意識の構成、第二に望ましくない不安を誘発する思考をそのまま維持する「検閲」のプロセスに関係しています。ここでフロイトは、ヒステリーの治療における初期の臨床研究からの観察を活用しています。

経済的観点からは、症状の形成過程と夢や失言などの通常の無意識の思考の両方において複雑な変化を経験する抑圧された内容（「性的衝動の変遷」）の軌跡に焦点が当てられます。これらは、フロイトが『夢判断』と『日常生活の精神病理学』で詳細に研究したトピックです。

これら以前の両方の観点は、意識に入り込もうとしている無意識に焦点を当てていますが、地形的観点は、無意識の体系的な特性、その特徴的なプロセス、および凝縮や置換などの動作モードが前景に配置されるという変化を表しています。

この「最初のトポグラフィー」は、3 つのシステムで構成される精神構造のモデルを提示します。

• システム Ucs - 無意識:相互矛盾からの免除、... カテクスの可動性、時間の超越性、外部現実の精神的現実への置き換えを特徴とする快楽原則 によって支配される「主要なプロセス」思考。(『無意識』(1915) 標準版 XIV)
• システム Pcs - 一次プロセスの無意識の事物表現が、意識で利用できるようになるための前提条件である言語の二次プロセス (単語表現) によって結び付けられる前意識。
• システム Cns – 現実原理によって制御される意識的な思考。

彼の後期の著作、特に『自我とイド』 （1923年）では、イド、自我、超自我からなる第二のトポグラフィーが導入され、これが第一のトポグラフィーに置き換わることなく重ね合わされている。^[158]この無意識の概念の後期の定式化では、イド^{[159]は本能や}衝動の貯蔵庫から成り、その一部は遺伝的または生来的であり、一部は抑圧または獲得されたものである。このように、経済的観点からは、イドは精神的エネルギーの主な源であり、動的観点からは、遺伝的に言えばイドの多様化である自我^[160]および超自我^[161]と対立している。

フロイトの理論では、夢は日常生活の日々の出来事や思考によって引き起こされる。フロイトが「夢の作業」と呼んだものにおいて、言語の規則と現実原理によって支配されるこれらの「二次過程」の思考（「言葉の提示」）は、快楽原理、願望の充足、幼少期の抑圧された性的シナリオによって支配される無意識の思考（「物の提示」）の「一次過程」の対象となる。後者の不穏な性質と、それらに結びついている可能性のある他の抑圧された思考や欲望のために、夢の作業は検閲機能を発揮し、歪曲、置換、凝縮によって抑圧された思考を偽装して睡眠を維持する。^[162]

臨床の場では、フロイトは夢の物語で語られる夢の顕在的内容への自由連想を奨励し、その潜在的内容（抑圧された思考や空想）と、夢の作業で機能する根底にあるメカニズムや構造の解釈作業を容易にした。フロイトは夢に関する理論的研究を展開するにつれて、夢を願望実現とみなす理論を超えて、夢を「思考の特定の形式に他ならない。 …その形式を生み出すのは夢の作業であり、夢の作業だけが夢の本質である」と強調するに至った。^[163]

フロイトの精神性的発達理論は、幼児期の性的欲求の初期の多形的倒錯に続いて、性的「衝動」は口腔性欲、肛門性欲、男根性欲という明確な発達段階を経るというものである。これらの段階は、性的関心と活動が低下する潜伏期（およそ5歳から思春期まで）に取って代わられるが、成人の性器性形成の間、その「倒錯的」かつ両性愛的な残留物が残る。フロイトは、神経症と倒錯はこれらの段階への固執または退行の観点から説明できるが、成人の性格と文化的創造性は、その倒錯的残留物の昇華を達成できると主張した。 ^[164]

フロイトがエディプスコンプレックス理論を展開した後、この規範的な発達の軌跡は、空想上の去勢の脅威（または少女の場合は空想上の事実）の下での子供の近親相姦の欲望の放棄という観点から定式化されるようになった。^[165]エディプスコンプレックスの「解消」は、親の姿に対する子供の競争的な同一化が、類似性と相違性の両方を前提とし、他者の分離性と自律性を認める自我の理想の平和的な同一化に変化したときに達成される。 ^[166]

フロイトは彼のモデルが普遍的に有効であることを証明することを望み、比較資料として古代神話と現代の民族誌に目を向け、トーテミズムは部族間のエディプス葛藤の儀式化された実行を反映していると主張した。^[167]

フロイトは、人間の精神はイド、自我、超自我の3つの部分に分けられると提唱した。フロイトはこのモデルを1920年のエッセイ『快楽原則の彼岸』で論じ、1923年の『自我とイド』で完全に詳しく述べ、この中でフロイトはこれを、それまでのトポグラフィック・スキーマ（意識、無意識、前意識）に代わるものとして展開した。イドは精神の無意識の部分であり、「快楽原則」に基づいて機能し、基本的な衝動と欲求の源であり、即時の快楽と満足を求める。^{[168]フロイトは、}イド（das Es 、「それ」）という用語の使用は、ゲオルク・グロッデックの著作に由来することを認めた。^{[159] [169]}

超自我は精神の道徳的要素である。^[161]理性的な自我は、イドの非現実的な快楽主義と、同様に非現実的な超自我の道徳主義との間のバランスを取ろうとする。 ^{[160]理性的な}自我は、通常、人の行動に最も直接的に反映される精神の一部である。その課題によって過重な負担がかかったり脅かされたりすると、否認、抑圧、取り消し、合理化、置き換えなどの防衛メカニズムを採用することがある。この概念は通常、「氷山モデル」によって表される。^[170]このモデルは、意識的および無意識的な思考に関連して、イド、自我、超自我が果たす役割を表す。

フロイトは自我とイドの関係を戦車の御者と馬の関係に例えました。馬はエネルギーと推進力を提供し、戦車の御者は方向を提供します。^[168]

フロイトは、人間の精神は2つの相反する衝動、すなわち生への衝動またはリビドーと死への衝動に支配されていると信じていた。生への衝動は「エロス」、死への衝動は「タナトス」とも呼ばれたが、フロイトは後者の用語を使用しておらず、「タナトス」はこの文脈でポール・フェダーンによって導入された。^{[171] [172]}フロイトは、リビドーはプロセス、構造、およびオブジェクト表現に投入される精神的エネルギーの一形態であると仮説を立てた。^[173]

フロイトは『快楽原則の彼岸』 （1920年）で、死への欲動の存在を推論した。その前提は、「精神的慣性の原理」、「涅槃原理」^[174]、「本能の保守主義」などと表現されてきた規制原理であった。その背景は、フロイトが以前に発表した科学的心理学計画であり、そこでは、精神装置を支配する原理を、量を放棄する、つまり緊張をゼロに減らす傾向と定義していた。フロイトはその定義を放棄せざるを得なかった。なぜなら、その定義は最も基本的な精神機能にしか適さないことがわかったからである。そして、精神装置は緊張がゼロのレベルに向かう傾向があるという考えを、緊張が最小のレベルに向かう傾向があるという考えに置き換えた。^[175]

フロイトは事実上、元の定義を『快楽原則の彼岸』で再採用し、今度はそれを別の原則に適用した。彼は、特定の状況では、心は緊張を解消できるかのように、または事実上、消滅状態にまで低下するかのように作用すると主張した。その重要な証拠は、反復強迫観念の存在であった。そのような反復の例には、心的外傷性神経症患者の夢生活や子供の遊びなどがある。フロイトは反復現象の中に、以前の印象を練り直し、それを習得し、そこから快楽を引き出そうとする精神的傾向を見出した。この傾向は快楽原則以前からあったが、快楽原則に反対するものではなかった。その傾向に加えて、快楽原則に反対し、したがって快楽原則を「超える」原則も働いていた。反復がエネルギーや適応の束縛に必要な要素であるならば、過度に行われると、適応を放棄し、以前の、またはあまり進化していない精神的立場を回復する手段となる。この考えを、すべての反復は一種の放出であるという仮説と組み合わせることで、フロイトは反復への強迫観念は、歴史的に原始的であり、エネルギーの完全な消耗を特徴とする状態、つまり死を回復しようとする努力であると結論付けました。^[175]一部の学者はこれを「形而上学的生物学」と表現しています。^[176]

フロイトは1917年のエッセイ「喪と憂鬱」で、悲しみは苦痛ではあるが人生において避けられない部分であり、メランコリアは、喪に服す者が亡くなった人から「分離」することを病的に拒否する状態を指す彼の用語である。フロイトは、通常の喪では、自我が自己保存の手段として、亡くなった人からリビドーをナルシスティックに切り離す責任があるが、「憂鬱」では、亡くなった人に対する以前のアンビバレンスがこれを妨げると主張した。フロイトは、無意識の葛藤感情が喪に服す者自身の自我に向けられる極端な場合には、自殺につながる可能性があると仮説した。^{[177] [178]}

フロイトの女性らしさに関する説明は、彼の精神的発達理論に基づいており、多形的倒錯と両性愛的気質を特徴とする幼児期および児童期の性欲の最も初期の段階から、エディプス コンプレックスの空想シナリオと競争的同一化を経て、成人期の性欲が多かれ少なかれ修正される過程まで、不均等な移行をたどっている。去勢コンプレックスの影響で、男の子と女の子で異なる軌跡が現れる。解剖学上の相違、つまりペニスの所有は、男の子には去勢不安を誘発するが、女の子は剥奪感を経験する。男の子の場合、去勢コンプレックスはエディプス期を終わらせるが、女の子の場合はエディプス期を促進する。^[179]

少女の性的な感情や空想を抑制し、母親から父親へと背を向けることは、「抑圧の波」を伴う不均一で不安定なプロセスである。フロイトによれば、通常の結果は、膣が性的感受性の「新しい主導領域」となり、それまで支配的だったクリトリスに取って代わることである。クリトリスは男根的な性質を持つため、子供の初期の性生活ではペニスと区別がつかなかった。これにより、少女はペニスへの羨望と感情的アンビバレンスの遺産を被り、それが「女性らしさの本質と密接に関係」し、「女性が神経症、特にヒステリーに陥りやすくなる」ことにつながる。^[180]フロイトは、このテーマに関する最後の論文で、「女性らしさの発達は、初期の男性的時代の残存現象によって妨害される可能性がある...私たち男性が「女性の謎」と呼ぶものの一部は、おそらく女性の生活における両性愛の表現から派生しているのかもしれない」と結論付けている。^[181]

ベルリン精神分析研究所のカレン・ホーナイは、精神分析学における女性らしさに関する最初の論争の火付け役となり、フロイトの女性らしさの説明に異議を唱え始めた。ホーナイは、フロイトの女性去勢コンプレックスとペニス羨望の理論を否定し、原始的な女性らしさとペニス羨望は、フロイトが主張した生物学的非対称性という事実、または「傷害」から生じるものではなく、防御形成であると主張した。ホーナイはメラニー・クラインとアーネスト・ジョーンズの影響力ある支持を受け、彼らはフロイトの立場を批判する中で「男根中心主義」という用語を作り出した。 ^[182]

フェミニスト学者ジャクリーン・ローズは、この批判に対してフロイトを擁護し、この批判はフロイトが述べたものよりも女性の性的発達についてより規範的な説明を前提としていると主張した。ローズは、フロイトが、少年の解剖学を前にして「劣等感」や「傷」にとらわれた少女の描写から、少女の初期の精神的・性的生活の複雑さによる「傷」や「大惨事」として「女性的」になる過程を明示的に描写する後期の著作の記述に移行したと指摘している。^[183]

フロイトは、女性のセクシュアリティの「暗黒大陸」と女性らしさの「謎」について論じる中で、自分の発見の「平均的な妥当性」と暫定的な性質を注意深く強調した。^[181]しかし、批評家に対しては、「あなた方全員に対して…精神的なものと生物学的なものとをより明確に区別しない限りにおいて…」と断固とした反論を続けた。^[184]

フロイトは、一神教の神は、強力で超自然的な父祖を求める幼児期の感情的欲求に基づく幻想であるとみなした。彼は、文明の初期段階では人間の暴力的な性質を抑制するために必要だった宗教は、現代では理性と科学のために脇に置かれてもよいと主張した。 ^{[185] 「強迫行為と宗教的実践」（1907年）は、信仰（宗教的信念）と}神経症的強迫観念の類似点を指摘している。^[186] 「トーテムとタブー」（1913年）は、社会と宗教は強力な父親像の父親殺しと食から始まり、その後、その父親像は崇拝される集団的記憶になると提唱している。^[187] 「幻想の未来」 （1927年）では、宗教的信念の機能は心理的慰めであると主張している。彼は、超自然的な守護者への信仰は、人間の「自然への恐怖」に対する緩衝材として機能し、それは来世への信仰が人間の死への恐怖に対する緩衝材として機能するのと同じだと論じている。この著作の核となる考えは、宗教的信仰は真実との関係ではなく、社会におけるその機能を通じて説明できるというものである。『文明とその不満』（1930年）では、友人のロマン・ロランが彼に知らせた「大洋のような感覚」、つまり完全性、無限性、永遠性が宗教的感情の源泉である可能性があると考察している。彼は、自分自身がこの感情を経験したことがないと述べ、これは自我が物や他の世界から自分自身を区別する前の意識状態への退行であると示唆している。^[188] モーセと一神教（1937年）は、モーセはユダヤ人によって殺された部族の父祖であり、ユダヤ人は心理的に父殺しに反応形成して一神教的ユダヤ教を確立したと主張している。^{[189] [190]同様に、彼はローマカトリックの}聖体拝領の儀式を、神聖な父を殺し食い尽くすことの文化的証拠であると説明した。^{[126] [191]}

さらに彼は、暴力を抑制する宗教を、社会と個人、公的と私的、エロスとタナトス、つまり生と死の力の間の葛藤の調停者とみなした。^[192]後年の著作には、文明の将来に関するフロイトの悲観主義が示されており、1931年版の『文明とその不満』でそのことが述べられている。^{[193]ハンフリー・スケルトンは、フロイトの}世界観を「ストイックな ヒューマニズム」の1つと表現した。 ^[194]ヒューマニスト・ヘリテージ・プロジェクトは、宗教理解に対する彼の貢献を次のように要約している。

宗教的衝動の起源と宗教がもたらす心地よい幻想に関するフロイトの考えは、研究と理性が真実を明らかにする手段である科学的ヒューマニスト思想の伝統に大きく貢献した。また、宗教の領域に限らず、幼少期が成人期に及ぼす影響の強力な共鳴を浮き彫りにするのにも役立った。^[194]

フロイトは1909年の著書『5歳児の恐怖症の分析』の脚注で、割礼を受けていない人々が割礼を知覚すると去勢に対する普遍的な恐怖が引き起こされ、これが「反ユダヤ主義の最も深い無意識の根源」であると理論づけた。^[195]

フロイトの遺産は、非常に論争の多い分野ではあるが、「20世紀の思想に最も大きな影響を与えたものの一つであり、その影響はダーウィニズムとマルクス主義に匹敵する」と評価されており、^[196]その影響範囲は「文化のあらゆる分野に浸透し、私たちの生き方や人間観を変えるほど」である^{[197] 。}

個人言語心理療法の実践における最初の方法論ではないが、^[198]フロイトの精神分析システムは 20 世紀初頭からこの分野を支配し、その後の多くの変種の基礎となった。これらのシステムはそれぞれ異なる理論と技術を採用しているが、いずれもフロイトに倣い、患者に自分の問題を話させることで精神的および行動的変化を達成しようと試みている。^[3]精神分析はヨーロッパや米国ではかつてほどの影響力はないが、世界の一部の地域、特にラテンアメリカでは 20 世紀後半にその影響力が大幅に拡大した。精神分析は現代の多くの心理療法の流派でも影響力を持ち続けており、学校や家族、グループでの革新的な治療活動につながっている。^[199]精神分析の臨床的方法^[200]および関連する精神力動的療法がさまざまな精神障害の治療に有効であることを示す研究が多数ある。^[201]

アルフレッド・アドラー、オットー・ランク、カレン・ホーナイ、ハリー・スタック・サリバン、エーリヒ・フロムを含む新フロイト主義者は、フロイトの本能的衝動の理論を否定し、対人関係と自己主張を重視し、これらの理論的変化を反映した治療実践の修正を行った。新フロイト分析は、患者と分析医との関係を重視し、無意識の探究をあまり重視していない。^[202]

ジャック・ラカンは言語学と文学を通して精神分析にアプローチした。ラカンはフロイトの本質的な研究のほとんどは1905年以前になされており、自我心理学と対象関係理論はフロイトの研究の誤読に基づいていると信じていた。ラカンは欲求を必要性よりも重要だと考えていた。^[203]

ヴィルヘルム・ライヒは、アクチュアル・ニューロシスなどのフロイトの考えのいくつかを発展させた。フロイトはその考えを幼児と成人の両方に適用した。前者の場合、誘惑は後の神経症の原因として、後者の場合、不完全な性的解放として追求された。フロイトとは異なり、ライヒは実際の経験、特に性的経験が重要な意味を持つという考えを維持した。1920年代までに、ライヒは「性的解放に関するフロイトの元の考えを、オーガズムを健康機能の基準として特定するところまで進めた」。ライヒはまた、「性格に関する彼の考えを、最初は「筋肉の鎧」として、そして最終的には普遍的な生物学的エネルギーの変換器である「オルゴン」として、後に形作られる形へと発展させていた」。^[204]

ゲシュタルト療法の開発に尽力したフリッツ・パールズは、ライヒ、ユング、フロイトの影響を受けた。ゲシュタルト療法の重要な考え方は、フロイトが意識の構造、つまり「有機体 とその環境の間に、組織化された意味のある全体の構築に向かう能動的なプロセス」を見落としていたという点である。ゲシュタルトと呼ばれるこれらの全体は、「有機体機能のすべての層、つまり思考、感情、活動を含むパターン」であり、パールズの見解では、その不適切な形成は神経症や不安を引き起こす。ゲシュタルト療法は、患者を「有機体の即時のニーズ」と接触させることで治療しようとする。パールズは、古典的な精神分析の言語的アプローチを拒否し、ワークショップ形式のアプローチを好んだ。^[202]

ポストフロイト派の心理療法に影響を与えてきたアーサー・ヤノフの原初療法は、幼少期の体験を重視する点で精神分析療法に似ているが、異なる点もある。ヤノフの理論はフロイトの初期の現実神経症の考えに似ているが、動的な心理学ではなく、ライヒやパールズの心理学のような自然心理学であり、欲求が第一であり、欲求が満たされれば願望は派生的で不要になる。表面的にはフロイトの考えに似ているが、ヤノフの理論には無意識の厳密な心理学的説明や幼児期の性に対する信念が欠けている。フロイトにとっては危険な状況の階層があったが、ヤノフにとって子供の人生における重要な出来事は、親が自分を愛していないことに気づくことである。^{[202]ヤノフは}『原初的な叫び』（1970年）の中で、原初療法はある意味でフロイトの初期の考えや技法に戻ったと書いている。 ^[205]

『治癒の勇気』（1988年）の共著者であるエレン・バスとローラ・デイビスは、フレデリック・クルーズによって「生存のチャンピオン」と評されている。クルーズは、彼女たちに最も影響を与えたのはフロイトであると考えているが、クルーズの見解では、彼女たちは古典的な精神分析ではなく、「精神分析以前のフロイト …ヒステリー患者に同情し、彼らが皆、幼い頃の虐待の記憶を抱えていることに気づき …抑圧を解きほぐすことで彼らを治した」人物である。クルーズは、フロイトが「症状と身体の特定の部位の早期刺激との間の機械的な因果関係」を強調し、「患者の症状を性的に対称的な『記憶』と主題的に一致させる技術」を開拓することで、回復記憶運動を先取りしていたと見ている。クルーズは、フロイトが幼少期の記憶を正確に思い出せると確信していたことは、レノア・テアなどの回復記憶療法士の理論を先取りしていたと信じている。彼の見解では、これらの理論は人々を不当に投獄することにつながっている。^[206]

フロイトの理論を経験的に検証するために設計された研究プロジェクトは、このテーマに関する膨大な文献を生み出した。^[207]アメリカの心理学者は、1930年頃から実験室で抑圧を研究しようとし始めた。1934年、心理学者ソール・ローゼンツヴァイクが抑圧を研究しようとした試みのコピーをフロイトに送ったとき、フロイトは、精神分析の主張の根拠となった「信頼できる観察の豊富さ」により、それらは「実験的検証とは無関係」であると述べる、否定的な手紙で返答した。^{[208]シーモア・フィッシャーとロジャー・P・グリーンバーグは1977年に、フロイトの概念のいくつかは}経験的証拠によって裏付けられていると結論付けた。彼らの研究文献の分析は、フロイトの口唇および肛門の人格星座の概念、男性の人格機能の特定の側面におけるエディプス因子の役割に関する説明、男性と比較して女性の人格経済における愛の喪失に対する相対的に大きな懸念に関する定式化、および同性愛の不安が偏執的妄想の形成に及ぼす刺激効果に関する見解を裏付けた。彼らはまた、同性愛の発達に関するフロイトの理論に対する裏付けは限定的で曖昧であることも発見した。彼らは、夢を主に秘密の無意識の願望の容器として描写することや、女性の精神力学に関する彼の見解の一部など、フロイトのその他の理論のいくつかは、研究によって裏付けられていないか、または矛盾していることを発見した。1996年にこの問題を再検討し、彼らはフロイトの研究に関連する多くの実験データが存在し、彼の主要なアイデアと理論のいくつかを裏付けていると結論付けた。^[209]

他の見解としては、心理学者で科学史家のマルコム・マクミランの見解がある。マクミランは『フロイトの評価』（1991年）で「フロイトの方法は、精神過程に関する客観的なデータを生み出すことができない」と結論付けている。^[210]モリス・イーグルは、「臨床状況から得られた臨床データは認識論的に汚染されているため、そのようなデータは精神分析の仮説を検証する上での証明価値が疑わしいことが、かなり決定的に実証されている」と述べている。^[211] リチャード・ウェブスターは『フロイトはなぜ間違っていたのか』（1995年）で、精神分析を「おそらく歴史上最も複雑で成功した」疑似科学と表現した。 ^[212]クルーズは、精神分析には科学的または治療的価値がないと考えている。^[213] シカゴ大学の研究員カート・ヤコブセンは、精神分析と科学の本質の両方について、これらの批評家が独断的で歴史的にナイーブであると非難している。^[214]

IBコーエンはフロイトの『夢判断』を科学の革命的な著作とみなしており、書籍として出版された最後の著作である。^[215]対照的にアラン・ホブソンは、脳の生理学の研究が始まったばかりの時代に、アルフレッド・モーリーやエルヴェイ・ド・サン＝ドニ侯爵などの19世紀の夢の研究者を修辞的に信用を失墜させたフロイトが、半世紀にわたって科学的な夢の理論の発展を妨げたと考えている。 ^[216]夢研究者のG・ウィリアム・ドムホフは、フロイトの夢の理論が検証されているという主張に異議を唱えている。^[217]

カール・ポパーは、フロイトの精神分析理論は反証不可能な形で提示されており、いかなる実験によっても反証できないと主張した。 ^[218]哲学者のアドルフ・グリュンバウムは『精神分析の基礎』 （1984年）で、ポパーは間違っており、フロイトの理論の多くは経験的に検証可能であると主張しており、アイゼンクなど他の人々もこの立場に同意している。^{[219] [220]}哲学者のロジャー・スクルートンも『性的欲望』 （1986年）でポパーの議論を否定し、抑圧の理論を検証可能な結果を​​もたらすフロイト理論の例として挙げた。それでもスクルートンは、精神分析は容認できないほど比喩に依存しているため、真に科学的ではないと結論付けた。^[221]哲学者ドナルド・レヴィは、フロイトの理論は反証可能であるという点でグリュンバウムに同意しているが、治療の成功は理論の成否を左右する経験的根拠に過ぎないというグリュンバウムの主張には異議を唱え、臨床事例を通じてより広範囲の経験的証拠を提示できると主張している。^[222]

ネイサン・ヘイルは、米国における精神分析の研究で、1965年から1985年にかけて「精神医学における精神分析の衰退」が起きたと報告している。^[223]この傾向が続いていることをアラン・ストーンは指摘している。「学術的な心理学がより「科学的」になり、精神医学がより生物学的になるにつれて、精神分析は無視されつつある。」^[224]ポール・ステパンスキーは、精神分析が人文科学において依然として影響力を持っていると指摘しながらも、「精神分析の訓練を受けることを選択する精神科研修医の数が極めて少ないこと」と「主要大学の精神科学部長が分析学のバックグラウンドを持っていないこと」を、彼が「このような歴史的傾向は、米国精神医学における精神分析の周縁化を証明している」という結論の根拠として挙げている。^[225]それにもかかわらず、フロイトは20世紀で3番目に引用された心理学者にランクされている。^[226]また、「それほど遠くない過去の正統派を超えて ...新しいアイデアと新しい研究が、人文科学から神経科学、非分析療法に至るまでの近隣分野からの精神分析への関心の激しい再覚醒につながった」とも主張されている。 [ ^227]

神経科学者で精神分析医のマーク・ソルムズ[ ^228]が創設した神経精神分析という新興分​​野の研究は物議を醸しており、一部の精神分析医は概念そのものを批判している。^[229]ソルムズと彼の同僚は、神経科学的発見は、性欲、衝動、無意識、抑圧といったフロイトの概念に関連する脳の構造を指摘するフロイトの理論と「おおむね一致している」と主張している。^{[230] [231]}フロイトの研究を支持している神経科学者には、フロイトが「脳の隠れた状態が思考や行動の駆動に関与する方法を初めて探究した」ことで「精神医学を変革した」と信じるデイビッド・イーグルマン^[232]や、ノーベル賞受賞者のエリック・カンデル^[233]などがいる。カンデルは「精神分析は今でも最も首尾一貫しており、知的に満足のいく心の見方を表している」と主張している。

精神分析は、急進的であると同時に保守的であるとも解釈されてきた。1940年代までには、ヨーロッパとアメリカの知識人社会から保守的であるとみなされるようになった。精神分析運動の外にいる批評家は、政治的に左派であれ右派であれ、フロイトを保守的だとみなした。フロムは著書『自由への恐怖』（1942年）の中で、精神分析理論のいくつかの側面が政治的反動の利益にかなうと主張し、右派の同情的な著述家たちもこの評価を裏付けた。フィリップ・リーフは著書『フロイト：道徳家の精神』（1959年）の中で、フロイトは必然的に不幸な運命を最善に生かすよう人々に促す人物であり、そのため称賛に値する人物であると描写した。1950年代には、ハーバート・マルクーゼが著書『エロスと文明』（1955年）で、当時支配的だったフロイトを保守的とみなす解釈に異議を唱え、ライオネル・トリリングが著書『フロイトとわが文化の危機』で、ノーマン・O・ブラウンが著書『生と死』 （1959年）で同様の主張を行った。^[234] 『エロスと文明』は、フロイトとカール・マルクスが同じような問題を異なる観点から論じているという考えを左派に信じさせるのに役立った。マルクーゼは、死の本能のような一見悲観的な理論を捨て去った新フロイト派の修正主義を批判し、それらの理論はユートピア的な方向に転じることができると主張した。フロイトの理論はフランクフルト学派や批判理論全体に影響を与えた。^[235]

フロイトは、精神医学におけるフロイトの重要性が経済学におけるマルクスの重要性と同等であると考えたライヒによってマルクスと比較されてきた。 ^[236]また、ポール・ロビンソンは、フロイトを革命家とみなし、その20世紀思想への貢献は、19世紀思想へのマルクスの貢献に匹敵する重要性を持つと見ている。^[237]フロムは、フロイト、マルクス、アインシュタインを「近代の設計者」と呼んでいるが、マルクスとフロイトが同等に重要であるという考えを否定し、マルクスの方がはるかに歴史的に重要であり、より優れた思想家であったと主張している。それでもフロムは、人間の本質を理解する方法を永久に変えたのはフロイトだとしている。^[238] ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは『アンチ・オイディプス』 （1972年）の中で、精神分析はほぼ最初から腐敗した点でロシア革命に似ていると書いている。彼らは、これがフロイトによるエディプスコンプレックス理論の発展から始まったと信じており、彼らはそれを理想主義的だと見ている。^[239]

ジャン＝ポール・サルトルは『存在と無』（1943年）の中でフロイトの無意識理論を批判し、意識は本質的に自己意識的であると主張している。 ^[240] モーリス・メルロー＝ポンティはフロイトを現象学の先駆者の一人とみなし、^[241]一方、テオドール・W・アドルノは現象学の創始者であるエドムンド・フッサールをフロイトの哲学的対極とみなし、フッサールの心理主義に対する論争は精神分析に向けられたものであった可能性があると書いている。^[242] ポール・リクールは、フロイトをマルクス、ニーチェと並んで「疑惑の三大巨匠」の一人とみなし、^{[243]彼らが「}意識の嘘と幻想」を暴いたとしている。^[244]リクールとユルゲン・ハーバーマスは「フロイトの解釈学版」の創出に貢献した。それは「人間界を客観化、経験主義的に理解することから、主観性と解釈を重視する理解へと移行した最も重要な先駆者であるとフロイトを主張した」ものである。 ^[245]ルイ・アルチュセールは、マルクスの『資本論』の再解釈にフロイトの過剰決定の概念を利用した。^[246]ジャン＝フランソワ・リオタールは、夢の働きに関するフロイトの説明を覆す無意識の理論を展開した。^[247]

多くの学者はフロイトをプラトンと並行視しており、両者はほぼ同じ夢の理論を持ち、魂の各部分間の階層構造はほぼ逆転しているものの、人間の魂や人格の三部構造についての類似の理論を持っていると書いている。 ^{[248] [249]} アーネスト・ゲルナーは、フロイトの理論はプラトンの理論を逆転したものであると主張している。プラトンは現実の本質に内在する階層構造を理解し、規範を検証するためにそれに依存したが、フロイトは自然主義者であり、そのようなアプローチに従うことはできなかった。両者の理論は人間の心の構造と社会の構造を並行させていたが、プラトンはゲルナーが貴族階級に例えた超自我を強化しようとしたのに対し、フロイトは中流階級に相当する自我を強化しようとした。^[250] ポール・ヴィッツはフロイトの精神分析をトマス主義と比較し、トマスが「無意識の意識」の存在を信じていたことと、「『リビドー』という言葉と概念を頻繁に使用していたこと」を指摘している。時にはフロイトよりも具体的な意味で使われていたが、常にフロイトの使用法と一致していた。ヴィッツは、フロイトは無意識の理論がトマス・アクィナスを彷彿とさせることに気づいていなかったのではないかと示唆している。^[37]

詩「ジークムント・フロイトを偲んで」は、 1940年にW・H・オーデンによって詩集『もう一つの時間』に掲載された。オーデンはフロイトについて、「私たちがそれぞれの人生を送る上での意見の風土」を創り出したと述べている。^{[251] [252]}

文芸評論家のハロルド・ブルームはフロイトの影響を受けている。^[253] カミーユ・パリアもフロイトの影響を受けており、彼女はフロイトを「ニーチェの後継者」であり文学界で最も偉大な性心理学者の一人と呼んでいるが、著書『セクシャル・ペルソナ』（1990年）の中でフロイトの著作の科学的地位を否定し、「フロイトの後継者にはライバルがいない。彼らはフロイトが科学を書いたと思っているが、実際は芸術を書いたのだ」と書いている。^[254]

フロイトの評判が低下した原因の一部は、フェミニズム の復活にあるとされている。^[256] シモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』 （1949年）で実存主義の立場から精神分析を批判し、フロイトは男性の「本来の優位性」を、実際には社会的に誘発されたものとみなしたと主張している。^[257]ベティ・フリーダンは『フェミニン・ミスティーク』 （1963年）でフロイトと、彼女がヴィクトリア朝時代の女性観とみなしたフロイトを批判している。 ^[255]フロイトのペニス羨望の概念はケイト・ミレットによって攻撃され、彼女は『性の政治』（1970年）でフロイトの混乱と見落としを非難した。^[258] 1968年、アン・コートはエッセイ『膣オーガズムの神話』で次のように書いている。

フロイトが、女性は男性より劣った存在であると感じていたことが、女性の性に関する理論の基盤となった。人間の性に関する法則を定めた後、フロイトは、女性の不感症という大きな問題を発見したが、これはそれほど不思議なことではなかった。不感症の女性に彼が勧めた治療法は、精神科治療だった。彼女は、女性としての「自然な」役割に精神的に適応できなかったために苦しんでいたのだ。^[259]

ナオミ・ワイスタインは、フロイトとその信奉者たちは、彼の「長年にわたる集中的な臨床経験」が科学的厳密さにつながると誤って考えていたと書いている。^[260]

フロイトはシュラミス・ファイアストンとエヴァ・フィゲスからも批判されている。ファイアストンは『性の弁証法』（1970年）で、フロイトは文字通りの真実ではなく隠喩を創作した「詩人」だったと論じている。彼女の見解では、フロイトはフェミニストと同様、セクシュアリティが現代生活の重大な問題であると認識していたが、社会的文脈を無視していた。ファイアストンはフロイトの「隠喩」を家族内の権力の事実という観点から解釈している。フィゲスは『家父長制の態度』 （1970年）でフロイトを「思想史」の中に位置づけようとしている。ジュリエット・ミッチェルは『精神分析とフェミニズム』 （1974年）でフェミニスト批評家からフロイトを擁護し、彼らがフロイトを誤解し、精神分析理論がフェミニズムに及ぼす影響を誤解していると非難している。ミッチェルは英語圏のフェミニストにラカンを紹介する手助けをした。^[257]ミッチェルはジェーン・ギャロップの『娘の誘惑』 （1982年）で批判されている。ギャロップは、ミッチェルのフロイトに関するフェミニストの議論に対する批判を称賛しているが、ラカンの理論の扱いには欠陥があると感じている。^[261]

ジュリア・クリステヴァやリュス・イリガライなどフランスのフェミニストの中には、ラカンの解釈によるフロイトの影響を受けている者もいる。^{[262] [263]}

心理学者キャロル・ギリガンは、「発達理論家が男性的なイメージを投影する傾向、そして女性にとって恐ろしいイメージを投影する傾向は、少なくともフロイトにまで遡る」と書いている。彼女は、女性の正義感に対するフロイトの批判が、ジャン・ピアジェとローレンス・コールバーグの著作に再び現れていると考えている。ギリガンは、ナンシー・チョドロウがフロイトとは対照的に、性差の原因を解剖学ではなく、男児と女児の幼少期の社会環境が異なることに起因すると指摘している。チョドロウは、精神分析の男性的偏向に反対する著作の中で、「女性心理に関するフロイトの否定的で派生的な説明を、彼女自身の肯定的で直接的な説明に置き換えている」と述べている。^[264]

ジュディス・ヴァン・ヘリックは、ジェンダーと関連したフロイトの宗教に関する研究を分析し、フロイトは女性らしさと弱さの概念をキリスト教と願望実現と結び付け、男性らしさと放棄をユダヤ教と結び付けたと指摘した。^[265]

トリル・モイは、精神分析学についてフェミニスト的な視点を展開し、精神分析学とは「他者が存在するという事実、性差の事実、死の事実という3つの普遍的なトラウマの精神的影響を理解しようとする」言説であると提唱している。^[266]彼女は、フロイトの去勢という用語を、男女両方に等しく当てはまるより普遍的な用語であるスタンレー・キャベルの「被害者化」という概念に置き換えた。 ^[267]モイは、この人間の有限性という概念を、去勢と性差の両方に代わる適切な代替概念とみなしている。性差とは、トラウマ的な「私たちの別個の、性別のある、死すべき存在の発見」であり、男性と女性の両方がそれとどのように折り合いをつけるかである。^[268]

ジークムント・フロイトは3つの主要な映画やテレビシリーズの題材となっている。最初の作品は1962年の『フロイト 情熱』で、モンゴメリー・クリフトがフロイト役で主演し、クレジットされていないジャン＝ポール・サルトルの脚本を改訂してジョン・ヒューストンが監督した。この映画は1885年から1890年までのフロイトの初期の人生に焦点を当てており、フロイトの複数の症例研究を1つの症例研究にまとめ、フロイトの複数の友人を1人の登場人物にまとめている。^[269]

1984年、BBCはデヴィッド・スーシェ主演の6話構成のミニシリーズ『フロイト：夢の人生』を制作した。^[270]

舞台劇『トーキング・キュア』とそれに続く映画『危険なメソッド』は、フロイトとカール・ユングの対立に焦点を当てている。どちらもクリストファー・ハンプトンによって書かれ、ジョン・カーのノンフィクション本『最も危険なメソッド』に一部基づいている。ヴィゴ・モーテンセンがフロイト役、マイケル・ファスベンダーがユング役を演じている。^[271]

フィクションにおけるフロイトのより空想的な使用法としては、ニコラス・マイヤーの『7パーセントの解決』がある。これはフロイトと架空の探偵シャーロック・ホームズの出会いを中心にしており、プロットの主要部分ではフロイトがホームズのコカイン中毒克服を手伝うというものである。 ^[272] 2020年のオーストリア・ドイツのドラマ『フロイト』では、若きフロイトが殺人事件の謎を解く。^{[273]このドラマは、フロイトが超常現象にかなり懐疑的であったにもかかわらず、本物の超常能力を持つ}霊能者に助けられているとして批判されている。^{[274] [275]}ジェド・ルーベンフェルドの2006年の小説『殺人の解釈』でもフロイトは殺人事件の解決に協力している。^[276]

マーク・セント・ジャーメインの2009年の演劇『フロイト最後のセッション』は、 1939年、第二次世界大戦が勃発しようとしていた頃、ロンドンのハムステッドにあるフロイトの家で、40歳のC・S・ルイスと83歳のフロイトが会う場面を描いている。この演劇は、宗教について、そして宗教を神経症の兆候と見なすべきかどうかについて議論する2人に焦点を当てている。^{[277]この演劇は、}アルマン・ニコリの2003年のノンフィクション本『神の問い：C・S・ルイスとジークムント・フロイトが神、愛、セックス、人生の意味について議論』に触発されており、この本はPBSの4部構成のシリーズにも影響を与えた。^{[278] [279]}

1983年の映画『ラブシック』では、アレック・ギネスがフロイトの幽霊を演じ、ダドリー・ムーア演じる現代の精神科医に恋愛のアドバイスをする場面で、フロイトはより喜劇的な効果を発揮している。^[280] 1989年の映画『ビルとテッドの大冒険』でもフロイトは喜劇的な光の中で描かれている。ロッド・ルーミスが演じるフロイトは、映画のタイムトラベルする主人公たちが高校の歴史の授業のプレゼンテーションに合格するために助ける数人の歴史上の人物の1人である。^[281]

• 1891失語症について
• 1895ヒステリー研究（ヨーゼフ・ブロイアーとの共著）
• 1899夢の解釈
• 1901夢について（『夢の解釈』の要約版）
• 1904日常生活の精神病理学
• 1905ジョークと無意識の関係
• 1905性理論に関する3つのエッセイ
• 1907イェンセンの『グラディヴァ』における妄想と夢
• 1910精神分析に関する五つの講義
• 1910レオナルド・ダ・ヴィンチ、幼少時代の思い出
• 1913トーテムとタブー：野蛮人と神経症患者の精神生活の類似点
• 1915–17精神分析入門講義
• 1920快楽原則を超えて
• 1921集団心理学と自我の分析
• 1923自我とイド
• 1926抑制、症状、不安
• 1926素人分析の問題
• 1927幻想の未来
• 1930文明とその不満
• 1933精神分析に関する新入門講義
• 1939モーセと一神教
• 1940精神分析の概要
• 1967トーマス・ウッドロウ・ウィルソン：心理学的研究、ウィリアム・C・ブリット共著

• 1905 ヒステリー症例の分析の断片（ドラ症例史）
• 1909 5 歳の男の子の恐怖症の分析 (リトル ハンスの症例)
• 1909 強迫神経症の症例に関する記録（ラットマンの症例史）
• 1911 パラノイアの症例に関する自伝的記述に関する精神分析ノート（シュレーバー事件）
• 1918 小児神経症の歴史から（ウルフマンの症例史）
• 1920 女性における同性愛の心理的発生^[282]
• 1923 17世紀の悪魔的神経症（ハイツマン事件）

• 1906 神経症の病因における性的役割に関する私の見解
• 1908 「文明化された」性道徳と現代の神経病
• 1910 男性による特別な種類の対象選択
• 1912 神経症の発症の種類
• 1912 エロチックな生活における最も一般的な堕落形態
• 1913 強迫神経症の素因
• 1915 精神分析理論に反するパラノイアの症例
• 1919 子供が殴られている: 性的倒錯の起源への貢献
• 1922メデューサの頭
• 1922 嫉妬、偏執、同性愛における神経症的メカニズム
• 1923 幼児の生殖器官
• 1924 エディプスコンプレックスの解消
• 1925 男女の解剖学的区別がもたらす精神的影響
• 1927 フェティシズム
• 1931 女性のセクシュアリティ
• 1933 女性らしさ
• 1938 防衛の過程における自我の分裂

• 1899 自伝的メモ
• 1914精神分析運動の歴史について
• 1925 自伝的研究（1935年改訂版、追記あり）。

ジークムント・フロイト心理学全集の標準版。ジェームズ・ストレイチー総編集、アンナ・フロイトとの共同作業、アリックス・ストレイチー、アラン・タイソン、アンジェラ・リチャーズの協力のもとドイツ語から翻訳。全24巻、ロンドン：ホガース出版および精神分析研究所、1953～1974年。

• 第1巻 精神分析以前の出版物と未発表の草稿（1886年～1899年）。
• 第2巻『ヒステリー研究』（1893-1895年）。ヨーゼフ・ブロイアーとS.フロイト著。
• 第3巻 初期の精神分析出版物（1893年～1899年）
• 第4巻 夢の解釈（I）（1900）
• 第5巻『夢の解釈（II）』および『夢について』（1900-1901）
• 第6巻 日常生活の精神病理学（1901年）
• 第 7 巻 ヒステリーの症例、性に関する 3 つのエッセイおよびその他の作品 (1901–1905)
• 第8巻 ジョークと無意識との関係（1905年）
• 第 9 巻 イェンセンの『グラディヴァ』およびその他の作品 (1906–1909)
• 第 10 巻 『リトル ハンスとネズミ男の事件』（1909 年）
• 第 11 巻 精神分析、レオナルドおよびその他の作品に関する 5 つの講義 (1910)
• 第12巻 シュレーバーの事件、技術に関する論文およびその他の著作（1911-1913年）
• 第13巻 トーテムとタブーとその他の作品（1913-1914年）
• 第 14 巻 精神分析運動の歴史、メタ心理学に関する論文およびその他の著作 (1914–1916)
• 第 15 巻 精神分析入門講義 (パート I と II) (1915–1916)
• 第16巻 精神分析入門講義（第3部）（1916年～1917年）
• 第17巻 小児神経症とその他の著作（1917-1919年）
• 第18巻 快楽原則を超えて、集団心理学とその他の著作（1920-1922）
• 第19巻『自我とイド』およびその他の著作（1923-1925年）
• 第 20 巻 自伝的研究、抑制、症状と不安、一般分析およびその他の著作 (1925–1926)
• 第21巻「幻想の未来」、「文明とその不満」およびその他の著作（1927年～1931年）
• 第 XXII 巻 精神分析学およびその他の研究に関する新入門講義 (1932–1936)
• 第 23 巻 モーゼと一神教、精神分析の概要とその他の著作 (1937–1939)
• 第 24 巻 索引と書誌 (アンジェラ・リチャーズ編、1974 年)

標準版テキストの改訂版と新たな注釈版は、マーク・ソルムズの編集により2024年に出版されました。^[283]

• ジークムント・フロイトからマーサ・バーナイズへの手紙選集、アンシュ・メータとアンキット・パテル（編）、CreateSpace Independent Publishing Platform、2015年。ISBN 978-1-5151-3703-0 
• 通信文：ジークムント・フロイト、アンナ・フロイト、ケンブリッジ：ポリティ 2014年。ISBN 978-0-7456-4149-2 
• ジークムント・フロイトとオットー・ランクの手紙：精神分析の内側（EJ・リーバーマンとロバート・クレイマー編）。ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2012年。
• ジークムント・フロイトからヴィルヘルム・フリースへの全書簡、1887-1904年、（編集者・翻訳者ジェフリー・ムサイエフ・マッソン）、1985年、ISBN 978-0-674-15420-9 
• ジークムント・フロイト・カール・グスタフ・ユング書簡、プリンストン大学出版局、Abr版、1994年、ISBN 978-0-691-03643-4 
• ジークムント・フロイトとカール・アブラハムの完全な書簡、1907-1925年、Karnac Books、2002年、ISBN 978-1-85575-051-7 
• ジークムント・フロイトからジャンヌ・ランプル＝ド・グロートへの手紙、1921-1939年：戦間期の精神分析と政治。ゲルティ・ボーゲルス編。ロンドン：ラウトレッジ、2022年。
• ジークムント・フロイトとアーネスト・ジョーンズの完全な書簡、1908-1939年、ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局、1995年、ISBN 978-0-674-15424-7 
• ジークムント・フロイトとルートヴィヒ・ビンスワンガーの書簡 1908–1939、ロンドン：アザー・プレス 2003、ISBN 1-892746-32-8 
• ジークムント・フロイトとシャーンドル・フェレンツィの書簡、第 1 巻、1908–1914 年、ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局、1994 年、ISBN 978-0-674-17418-4 
• ジークムント・フロイトとシャーンドル・フェレンツィの書簡、第2巻、1914-1919年、ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局、1996年、ISBN 978-0-674-17419-1 
• ジークムント・フロイトとシャーンドル・フェレンツィの書簡、第3巻、1920-1933年、ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局、2000年、ISBN 978-0-674-00297-5 
• ジークムント・フロイトからエドゥアルト・ジルベシュタインへの手紙、1871-1881年、ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-52828-4 
• 精神分析と信仰：ジークムント・フロイトとオスカー・フィスターの書簡。エリック・モスバッハー訳。ハインリヒ・メンとエルンスト・L・フロイト編。ロンドン：ホガース・プレスおよび精神分析研究所、1963年。
• ジークムント・フロイトとルー・アンドレアス・サロメ; 手紙、ハ​​ーコート・ブレイス・ジョバノヴィッチ; 1972年、ISBN 978-0-15-133490-2 
• ジークムント・フロイトとアルノルド・ツヴァイクの手紙、ニューヨーク大学出版局、1987年、ISBN 978-0-8147-2585-6 
• なぜ戦争なのか?アインシュタインとフロイトの公開書簡。ロンドン: ニュー・コモンウェルス、1934年。
• ジークムント・フロイトの手紙、エルンスト・L・フロイト編、ニューヨーク：ベーシックブックス、1960年、ISBN 978-0-486-27105-7 

• ブレガー、ルイス（2001年）『フロイト：視覚の真っ只中の闇』ニューヨーク：ワイリー。
• クラーク、ロナルド W. (1980)。『フロイト：その人間とその目的』ロンドン：ジョナサン・ケープ。
• クルーズ、フレデリック（2017年）。『フロイト：幻想の誕生』ニューヨーク：メトロポリタンブックス。
• フェリス、ポール（1997年）『フロイト博士の生涯』ロンドン：シンクレア・スティーブンソン。
• フィッチェ、マット（2022年）。ジークムント・フロイト。批判的人生。ロンドン：Reaktion Books。
• フレム、リディア（2002年）。『フロイトという人物：知的伝記』ニューヨーク：アザー・プレス。
• フロイト、エルンスト・L.、グルブリッヒ・シミティス、イルゼ（編）（1976）ジークムント・フロイト：絵と言葉で綴る生涯ニューヨーク：ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ
• フロイト、マーティン（1958）ジークムント・フロイト：人間と父。ニューヨーク：ヴァンガード・プレス。
• ゲイ、ピーター（2006）[1988]。フロイト：現代の人生（第2版）。ニューヨーク：WWノートン。
• ジョーンズ、アーネスト（1953年）。『ジークムント・フロイト：生涯と業績：第1巻：若きフロイト1856-1900』ロンドン：ホガース出版。
• ジョーンズ、アーネスト（1955年）。『ジークムント・フロイト：生涯と著作：第2巻：成熟の年1901-1919』ロンドン：ホガース出版。
• ジョーンズ、アーネスト（1957年）。『ジークムント・フロイト：生涯と著作：第3巻：晩年1919-1939年』ロンドン：ホガース出版。
• ジョーンズ、アーネスト (1961)。トリリング、ライオネル、マーカス、スティーブン(編)。ジークムント・フロイト：生涯と仕事（要約版）。ニューヨーク：ベーシックブックス。
• カール、ブレット（2021年）。『フロイトのパンデミック：世界大戦、スペイン風邪、ナチスを生き抜く』ロンドン・フロイト博物館シリーズ。ロンドン：カルナック。
• ナゴルスキー、アンドリュー（2022年）。『フロイトを救え：ウィーンでの生活とロンドンでの自由への逃避』ロンドン：アイコンブックス。
• フィリップス、アダム（2014）。『Becoming Freud』、コネチカット州ニューヘブン：イェール大学出版局。
• プーナー、ヘレン・ウォーカー（1947年）。『フロイト：その生涯と精神』ニューヨーク：ハウエル・ソスキン。
• ルーディネスコ、エリザベート（2016年）。『フロイト：その時代と我々の時代』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• シュア、マックス（1972年）『フロイト：生きることと死ぬこと』ロンドン：ホガース出版。
• シェパード、ルース（2012年）。『心の探検家：ジークムント・フロイトのイラスト付き伝記』ロンドン：アンドレ・ドイチュ。
• ホワイトブック、ジョエル（2017年）。『フロイト：知的伝記』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。

• プロジェクト・グーテンベルクのジークムント・フロイトの作品
• インターネット アーカイブにあるジークムント フロイトの著作またはフロイトに関する作品
• LibriVoxのジークムント・フロイトの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• ジークムント・フロイト（ブリタニカ百科事典）