ピンクの三角形

ピンクの三角形はLGBTコミュニティのシンボルであり、当初は恥の印として意図されていましたが、後に自己アイデンティティの肯定的なシンボルとして再利用されました。 1930年代から1940年代のナチスドイツでは、ナチス強制収容所のバッジの1つとして始まり、当局によってゲイ男性またはトランス女性であると特定されたために投獄された人々を区別していました。^{[1] [2] 1970年代には、}同性愛嫌悪に対する抗議のシンボルとして復活し、それ以来、より広いLGBTコミュニティにLGBTプライド、LGBT運動、クィア解放運動の人気のあるシンボルとして採用されています。 ^{[3] [4]}

ナチスの強制収容所では、囚人は胸に下向きの正三角形の布バッジをつけることが義務付けられており、バッジの色で拘禁理由が示されていた。^[5]当初、ゲイとみなされた囚人は、緑の三角形（犯罪者を示す）や赤の三角形（政治犯）、数字の175 （ドイツ刑法第175条で同性愛行為を犯罪とする条項を示す）、または文字のA （ Arschficker、文字通り「尻野郎」の略）で識別されていた。 ^[6]

その後、同性愛者の男性やトランスジェンダーの女性と特定された囚人に対しては、ピンク色の三角形の使用が確立された。（レズビアンやバイセクシュアルの女性、トランスジェンダーの男性は組織的に投獄されたわけではなく、一部は「反社会的」と分類され、黒い三角形を着用していた。）^{[7] [8]}ピンク色の三角形は、性犯罪者に加えて、動物愛護者や小児性愛者を含む性的逸脱者とみなされる人々にも割り当てられた。囚人がユダヤ人でもあると^{特定された場合、その三角形は、他のユダヤ人を識別する}黄色いバッジのようにダビデの星に似せるために、反対方向を指す2つ目の黄色い三角形の上に重ねられた。ピンク色の三角形を着用した囚人は、他のほとんどの囚人から厳しく扱われた。^[3]

第二次世界大戦の終わりに収容所が解放された後、同性愛を理由に投獄されていた囚人の一部は、連合国によって建国されたドイツ連邦共和国によって再び投獄された。これは、同性愛を禁じるナチスの法律がドイツ連邦共和国で廃止されたのは1969年だったからである。 ^{[9] [10]例えば、}ハインツ・ドルマーという名の同性愛者であることを公表していた男性は、ナチスの強制収容所に収監され、その後、新共和国の刑務所に収監された。ナチスによる175条の修正は、それまで軽犯罪とされていた同性愛を重罪に変えたが、東ドイツでは1968年まで、西ドイツでは1969年までそのまま残っていた。 ^{[12]西ドイツは、1994年まで同条の修正版に基づいて同性愛者と特定された人々を投獄し続け、 21}歳までの男性同士の性行為、およびクィア男性の性労働は依然として違法としていた。^{[13] [14]}金銭的賠償を求める訴訟の多くは（すべてではないが）失敗に終わったが、2002年にドイツ政府は戦時中に迫害されたゲイの男性に対して公式に謝罪した。 ^[15]

ルドルフ・ブラズダは、同性愛者の強制収容所の最後の生存者の一人として知られ、2011年8月3日に98歳で亡くなった。^[16]

1970年代には、オーストラリア、ヨーロッパ、北アメリカの新たに活動的になったクィア解放運動家たちが、ナチスドイツで使用されていたものへの意識を高めるためにピンクの三角形を使い始めた。^[17] 1972年、強制収容所の生存者であるハインツ・ヘーガーの回想録「ピンクの三角形の男たち」により、このバッジは世間の注目を集めることになった。^[18]これを受けて、ドイツのゲイ解放団体ホモセクシュアル・アクション・ウェストベルリンは1973年、過去の犠牲者を偲び、差別が続くことに抗議するため、ゲイの男性にこのバッジを身につけるよう呼びかけた。^{[19] [20]} 1975年の映画「ロッキー・ホラー・ショー」では、バイセクシャルの女装家^{[21] [22]}であるフランク・N・フルター博士が衣装のひとつにピンクの三角形のバッジをつけている。^[23] 1976年、ペーター・レヒト、デトレフ・ストッフェル、クリスティアーネ・シュメルはドイツのドキュメンタリー映画「ピンクの三角形？それはずいぶん昔のこと...」を制作した。^{[19]サンフランシスコの}ゲイ・サンシャインやトロントのボディ・ポリティックなどの出版物は、迫害や抑圧に直面した人々への記念碑としてピンクの三角形を宣伝した。^[19]

1980年代には、ピンクの三角形は記念碑としてだけでなく、自己アイデンティティとコミュニティアイデンティティの両方の肯定的なシンボルとしてますます使用されるようになりました。これは一般的にゲイとレズビアンのアイデンティティの両方を表し、そのような組織や企業のロゴに組み込まれました。また、異性愛者の大多数には馴染みのない「インサイダー」コードとして、個人によって控えめにまたは曖昧に使用されました。^{[19] 1987年の}レズビアンとゲイの権利のためのワシントン大行進のロゴは、ピンクの三角形の上に米国議会議事堂のドームのシルエットを重ねたものでした。^[20]

バイセクシャルのシンボルであるバイアングルのデザインは、ピンクの三角形から始まった。バイアングルのシンボルは、 1987年に行われた第2回ワシントン大行進でバイセクシャルの団体を共同主催したアーティスト、リズ・ナニアによってデザインされた。バイアングルのシンボルでは、ピンクの三角形に青い三角形が加えられ、ピンクと対照的になり、異性愛を表している。2つの三角形が重なり合ってラベンダー色になり、これは「バイセクシャルの奇妙さ」を表し、ラベンダーの脅威や、1980年代と1990年代のラベンダーと奇妙さの関連を参照している。^{[24] [25]}

より戦闘的なトーンをとるエイズ連合（ACT UP）は、1987年にニューヨーク市の6人のゲイ活動家によって結成され、この病気がゲイやバイセクシャルの男性に不釣り合いな影響を与えていること、そして医学研究の進歩を遅らせる「大量虐殺的」なクィア敵対主義の明らかな役割に注意を喚起するために、^[26]黒地に上向きのピンクの三角形と「沈黙＝死」というスローガンをロゴとして採用しました。^{[27] [28] [29]}この向きの三角形を、ナチスが使用した方法の「逆」として使用する人もいます。^{[30] [31] [32]コロラド州デンバーの}ピンクパンサー運動は、ニューヨーク市のオリジナルのピンクパンサーパトロールから採用した、爪のあるパンサーのプリントのピンクの三角形のロゴを採用しました。^[要出典]

1990年代には、職場や学校でLGBTQ+の人々にとって「安全な場所」を示すシンボルとして、緑の円で囲まれたピンクの三角形がよく使われるようになりました。 ^{[33] [34]}

ピンクの三角のシンボルの使用には批判がないわけではない。1993年、歴史家クラウス・ミュラーは「強制収容所のピンクの三角がゲイやレズビアンのプライドの国際的なシンボルになったのは、それを着用させられた人々の具体的な記憶に悩まされている人がほとんどいないからだ」と主張した。^[35]

ピンク色の三角形のシンボルは、数多くの公共の記念碑や記念物に取り入れられてきました。1980年、アムステルダムのホモモニュメントのピンク色の三角形のデザインが審査員によって選ばれました。ホロコーストで殺害されたゲイやバイセクシャルの男性（および反同性愛暴力の犠牲者全般）を追悼するためです。^[36] 1995年、10年に及ぶキャンペーンの後、ピンク色の三角形の銘板がダッハウ記念博物館に設置され、ゲイとレズビアンの苦しみを追悼しました。^[37] 2015年、ピンク色の三角形はシカゴのレガシーウォークに組み込まれました。^{[38]これは、}シドニーのゲイとレズビアンのホロコースト記念碑のデザインの基礎となっています。2001年には、サンフランシスコのカストロにあるピンク色の三角形公園と、毎年プライドウィークエンド中に表示されるツインピークスの1エーカー（4,000平方メートル^）のピンク色の三角形の両方に影響を与えました。^{[39]これは、}バルセロナ、シッチェス、モンテビデオのLGBTQ+記念碑の基礎となり、ガルベストンのLGBTQ+ピンクドルフィン記念碑の埋葬部分も作られました。

• ピンクトライアングル記念碑の例
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  ブーヘンヴァルトで殺害されたゲイ男性のためのピンクの三角形（ドイツ語ではローザ・ウィンケル）記念碑。
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  ベルリンのノレンドルフプラッツ地下鉄駅には、同性愛者の男性犠牲者を称えるピンク色の三角形の銘板が設置されている。
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  アムステルダムのホモモニュメントは、ホロコーストで殺害されたゲイの男性たち（そして一般的に反同性愛暴力の犠牲者）を追悼するために、ピンクの三角形を象徴的に使用しています。
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  シドニー ゲイ＆レズビアン ホロコースト記念館
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  サンフランシスコのカストロ地区にあるピンク・トライアングル・パークは、同性愛者のホロコースト犠牲者を追悼している。
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  サンフランシスコのツインピークスにピンクトライアングル2022のインスタレーション

• 赤い三角形（パレスチナのシンボル）

• ニューサム、W.ジェイク（2022年）。ピンク・トライアングル・レガシー：ホロコーストの影の中でカミングアウト。コーネル大学出版局。ISBN 978-1-5017-6549-0。
• トランブレイ、セバスチャン（2022）。「国家社会主義の視覚的集合記憶：大西洋を越えたHIV/AIDS活動と迫害の言説」ドイツ史。40 （4 ）：563–582。doi ：10.1093/gerhis/ghac045。

• ナチス強制収容所における分類