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ジェンダー役割、または性役割とは、個人の性別に基づいて適切または望ましいとみなされる社会規範であり、通常は男性らしさと女性らしさに関する社会的な見解を中心としている。[ 1 ]
これらの性別に基づく期待の具体的な内容は文化によって異なる場合があるが、他の特徴は多くの文化に共通している場合もある。さらに、性別役割（および認識されている性別役割）は、個人の人種や民族によって異なる。[ 2 ]
ジェンダー役割は、人が着る服、職業、物事への取り組み方、築く人間関係、そしてそれらの関係における振る舞いなど、人間の行動の幅広い範囲に影響を与えます。ジェンダー役割は進化し拡大してきましたが、伝統的に女性は「私的な」領域に、男性は「公的な」領域に留まってきました。[ 3 ]
様々な団体、中でも特にフェミニスト運動は、抑圧的で不正確で性差別的だと考える既存のジェンダー役割の側面を変えようとする取り組みを主導してきた。
ジェンダー役割（性役割とも呼ばれる）[ 4 ]は、その人の性別に基づいて一般的に受け入れられ、適切、または望ましいとみなされる行動や態度の範囲を含む社会的役割である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ジェンダー役割は、人間は性別に基づいてアイデンティティに必要な一連の属性を持っているという考え方である本質主義と関連付けられることがある。社会学者は、ジェンダーの社会文化的理解は性別の生物学的概念とは区別されるため、「性役割」の代わりに「ジェンダー役割」という用語を使用する傾向がある。[ 8 ]ジェンダー役割が日常生活のさまざまな側面にどのように影響するかを説明する理論は複数存在する。
ジェンダー社会学では、個人が社会におけるジェンダー役割を学び獲得する過程をジェンダー社会化と呼ぶ。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
性別役割は文化によって異なり、ほとんどの文化では 2 つ (男の子/男性と女の子/女性) しか区別しないが、他の文化では 2 つ以上を認めている。非西洋社会の中には、男性、女性、第三の性別の3 つの性別があるところもある。[ 12 ]ブギス社会では 5 つの性別が認識されている。[ 13 ] [ 14 ]両性具有も第三の性別として提案されることがある。[ 15 ]両性具有または両性具有の人は、男性と女性の両方の性別の性質を持つ人である。性別を全く認識しない人もいる。[ 16 ]
多くのトランスジェンダーの人々は、単に男性または女性として自己認識しており、独立した第三の性別を構成していません。[ 17 ]（一部の）トランス女性とシスジェンダー女性の間の生物学的差異は、歴史的に特定の状況、特にスポーツのように生物学的特徴が不公平な優位性をもたらす可能性がある状況において、関連性があるとみなされてきました。[ 18 ]
ジェンダー役割はジェンダーアイデンティティとは異なります。ジェンダーアイデンティティとは、社会規範によって提供されるカテゴリーと一致するかどうかにかかわらず、自分自身の性別に対する内的な感覚を指します。これらの内面化されたジェンダーアイデンティティが期待されるものとして外在化される時点が、ジェンダー役割の発生です。[ 19 ] [ 20 ]
心理学における性差は、さまざまな理論で説明できます（考えられる原因を参照）。社会構築主義の理論によれば、性別に基づく行動は主に性別の社会的構築によるものです。進化心理学などの他の理論は、この立場に異議を唱えています。
ほとんどの子どもは3歳までに性別で自分を分類することを学ぶ。[ 21 ]生まれたときから、性別社会化の過程で、子どもは親や環境から性別のステレオタイプや役割を学ぶ。伝統的に、男の子は身体的な強さや器用さによって物理的および社会的な環境を操作することを学び、女の子は見られる対象として自分を提示することを学ぶ。[ 22 ]社会構築主義者は、男性と女性の行動の違いは、本質的、自然的、生理的、または遺伝的素因よりも、性別で分離された子どもの活動に起因する可能性が高いと主張する。[ 23 ]
2024年の研究では、ジェンダーの社会的構築について調査しました。著者であるVJ Danielsは、男女間の賃金格差と社会的構築の関係について論じました。彼女は、さまざまな法令におけるジェンダー化された言語と認知的不協和に着目しました。著者は、文学や同一賃金に関する法律にジェンダー化された言語が存在するかどうかを検証しました。彼女の研究課題の2つ目の部分は、これらの法律、法令、文学におけるジェンダー化された言語が、個人の経験にどのように影響するかを調べることでした。著者は、1963年の同一賃金法ではジェンダー化された言語が強く女性的であったのに対し、1964年の公民権法と給与公正法（2021～22年）では強く男性的であることを発見しました。全体として、女性的な言葉よりも男性的な言葉の方が多かったのです。この研究のインタビュー部分の結果は、男性のインタビュー対象者がBemスコアが高いことを示しており、これは彼が家庭生活と職場で自分のニーズが聞き入れられることを期待していることを意味します。インタビューを受けた女性たちのスコアは低く、これは彼女たちが家庭生活や職場で自分のニーズが聞き入れられることを期待していないことを意味する。[ 24 ]
役割理論の一側面として、ジェンダー役割理論は「女性と男性の役割へのこうした異なる配分を、性差のある社会行動の主要な起源として扱い、その行動への影響は心理的および社会的プロセスによって媒介されると仮定する」[ 25 ] 。ギルバート・ヘルトによれば、ジェンダー役割は対応推論から生じたものであり、一般的な労働分業がジェンダー役割に拡張されたことを意味する。[ 26 ]
社会構築主義者は、ジェンダーの役割を階層的で家父長制的なものとみなしている。[ 27 ]研究者アンドリュー・チェルリンによれば、家父長制という用語は「特に農業社会において、男性が女性を支配することに基づく社会秩序」を定義する。[ 28 ]
Eaglyらによると、性別役割とステレオタイプの結果は性別による社会行動であり、役割とステレオタイプは社会的に共有された記述的規範と規範的規範の両方である。[ 29 ]
性別役割の側面間の対立は、性別役割の対立を引き起こす。[ 30 ]
1955年に米国で活動していたタルコット・パーソンズ[ 31 ]は、当時その地域で主流であった核家族のモデルを開発した。このモデルは、当時の伝統的な性別役割観とよりリベラルな性別役割観を比較した。パーソンズのモデルは、性別役割に関する極端な立場、すなわち、現実の性別役割ではなく、マックス・ウェーバーの理想型（分析目的で使用される現象の誇張され単純化されたバージョン）の意味で記述された性別役割を対比し、説明するために使用された[ 32 ] 。モデルAは男性と女性の役割の完全な分離を記述し、モデルBは性別役割の完全な解消を記述した[ 33 ]。
このモデルは意図的に単純化されており、個人の実際の行動は通常、これらの両極の中間に位置する。相互作用論的アプローチによれば、ジェンダー役割は固定されたものではなく、個人間で絶えず再交渉される。[ 34 ]
「1950年代、ジョン・マネーとその同僚はインターセックスの人々の調査に着手した。マネーは、インターセックスの人々が『身体の形態と生理、養育、精神性指向の比較研究にとって非常に貴重な資料となるだろう』と認識していた。」[ 35 ]マネーはジェンダー役割という用語を作り出し、 1955年の画期的な論文でそれを「少年または男性、少女または女性の地位にあることを明らかにするために人が言うことや行うことすべて」と定義した。[ 36 ]
研究チームは、生殖腺、ホルモン、染色体が自動的に子供の性役割を決定するわけではないと結論付けた。[ 37 ]つまり、子供には社会によって割り当てられることが多い性役割はない。マネーの1955年の「性役割」の定義は、性同一性または性表現に近いものであった。
キャンディス・ウェストとドン・H・ジマーマンは、「役割」の構築を超えたジェンダーに関する相互作用論的視点を発展させた。[ 38 ]彼らにとって、ジェンダーとは「社会の構成員としての能力がその生産に左右される男性と女性によって行われる何らかの社会的行為の産物」である。[ 39 ]エリザベス・K・ケランはこのアプローチを「エスノメソドロジー的アプローチ」と表現し、「世界の客観的で与えられた性質がどのように達成されるかを明らかにするためにミクロな相互作用を分析する」と述べており、ジェンダーは相互作用を通じて経験的に認識され、実行されるまで存在しないことを示唆している。[ 40 ]ウェストとジマーマンは、ジェンダーの期待を説明するために「役割」を使用することは、日常的な活動を通じてジェンダーが生産されることを隠蔽すると主張した。さらに、役割は「看護師」や「学生」のように状況に応じて発展する状況依存的なアイデンティティであるのに対し、ジェンダーは特定の場所や組織的文脈を持たないマスターアイデンティティであると述べた。彼らにとって、「ジェンダーを役割として概念化すると、他の役割への影響を評価することが難しくなり、権力や不平等についての議論における説明力が低下する」[ 39 ] 。ウェストとジマーマンは、ジェンダーを相互作用的および制度的なジェンダー期待を反映し構築する個人の産物とみなしている[ 41 ] 。
ジュディス・バトラーは『ジェンダー・トラブル』[ 42 ]と『ジェンダーの解体』[ 43 ]を執筆した。彼女は、人々はジェンダー規範やジェンダー役割が規定する行動に従うようプレッシャーを感じていると主張している。ジェンダー役割は社会に深く根付いているため、それを克服するのは難しい。ジェンダーは、ジェンダーを強化する私たちの行動を通して具体化される。バトラーはこれを「反復」と呼んでいる。つまり、ジェンダーを強化する特定の活動を行うことである。そして、「物質化」のプロセスを通して、これらのジェンダー役割と規範は、私たちが世界をどのように移動するかを形作る。[ 44 ]バトラーは、ジェンダーはジェンダー役割を通して私たちが「行う」ものであると提唱している。したがって、ジェンダーは「解体」することができ、ジェンダーは自然に発生するものではない。社会は「機能的性役割」、つまりジェンダー役割を通してジェンダーを維持している。[ 45 ]しかし、ジェンダーを維持する構造は時間の経過とともに変化する可能性がある。
規範からの逸脱は、ジェンダー役割が繰り返し使用され強制されること以外に強制されるものではないことを示している。したがって、ジェンダー役割は実在するものではなく、社会の人間によって構築されるものである。これらの役割の基盤となるジェンダーとセックスが安定していないことを認識すれば、役割自体も安定していないことが容易にわかる。[ 46 ]ジェンダーとセックスはジェンダー二元論やセックス二元論よりも多様であるため、ジェンダー役割も多様である可能性がある。
歴史的に、性別役割は主に男性と女性の生物学的差異に起因すると考えられてきた。研究によると、生物学は性別行動に役割を果たしているが、性別役割への影響の程度はあまり明確ではない。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
ある仮説では、性別役割の違いは進化によるものだとしている。社会生物学的見解では、男性の適応度は攻撃的であることで高まり、女性へのアクセスをめぐって他の男性と競争できるだけでなく、性的に奔放でできるだけ多くの子供をもうけようとすることによっても高まるとしている。女性は乳児との絆を深め、子供の世話をすることで恩恵を受ける。[ 47 ]社会生物学者は、これらの役割は進化によって形成され、女性が家庭領域に、男性がその他のすべての領域で優位に立つという伝統的な性別役割の確立につながったと主張している。[ 47 ]しかし、この見解は、現代の狩猟採集社会の79%で女性が狩猟に従事しているという事実と矛盾する自然観を前提としている。[ 50 ]しかし、この研究の検証を試みたところ、「複数の方法論的欠陥がすべて同じ方向に結果を偏らせている…彼らの分析は、採集社会における性別による労働分担に関する広範な経験的証拠と矛盾しない」ことが判明した。[ 51 ]
別の仮説では、性別役割の違いは出生前のホルモンへの曝露に起因するとしている。ジョン・マネーとアンケ・エアハルトによる、生物学が性別役割に及ぼす影響を調べた初期の研究は、主に先天性副腎過形成症（CAH）の女児に焦点を当てており、その結果、出生前にアンドロゲンへの曝露が通常よりも高かった。彼らの研究では、CAHの女児は男勝りな行動を示し、人形にあまり興味を示さず、親のふりをして遊ぶ可能性も低いことがわかった。[ 48 ] [ 49 ]これらの研究には多くの方法論上の問題が指摘されている。[ 52 ] 1950年代のアメリカの10代の少女を対象とした研究では、母親が子宮内でアンドロゲンステロイドに曝露していたため、結婚よりも将来のキャリアを気にしたり、ズボンを履いたり、宝石に興味を示さなかったりするなど、より伝統的な男性的な行動を示した。[ 53 ] [ 54 ]
社会学者のリンダ・L・リンジーは、性別役割は出生前のホルモン曝露の結果であるという考え方を批判し、ホルモンは性的指向や性自認などの性差を説明できるかもしれないが、「養育、愛情、犯罪行為などの他の役割における性差を説明することはできない」と述べた。[ 47 ]対照的に、神経生物学的および社会的リスク要因の両方が相互作用して、犯罪行為（少年非行を含む）に関与する素因となる可能性があることを示唆する研究もある。[ 55 ] [ 56 ]
2017年の研究では、共感と道徳的認知における性別とジェンダーの違いが調査されました。この研究の研究課題は、性別の違いとジェンダー役割が共感に影響を与えるかどうかでした。この論文では2つの研究が実施されました。最初の研究には10,802人の参加者がおり、痛みに対する共感を評価するためのアンケートに回答し、2つの道徳的ジレンマを提示されました。2番目の研究は、最初の研究のサブサンプルで、334人の参加者が含まれていました。2番目の研究の参加者は、研究1と同じことを行いましたが、共感に関する質問票にも回答する必要がありました。最初の研究の結果は、報告された性別間で共感レベルに有意な差があることを示しました。女性は男性よりも多くのテストで高い共感レベルを示しました。2番目の研究でも結果は同様で、女性は男性よりも質問票で高い共感スコアを示しました。この研究にはいくつかの限界がありました。2番目の研究は最初の研究の母集団のサブセットであったため、結果は同様でした。異なる参加者グループが使用されていた場合、結果は異なっていた可能性があります。[ 57 ]
ジェンダーステレオタイプに関しては、生物学的要素よりも、男性と女性の社会的役割や権力の違いの方がはるかに強く示唆されている。[ 58 ]
適切な性別行動に関する考え方は文化や時代によって異なるが、一部の側面は他の側面よりも広く注目されている。世界価値観調査では、回答者に、仕事が不足している場合に賃金労働を男性のみに限定すべきかどうかを尋ねたところ、アイスランドでは賛成した人の割合は3.6%であったのに対し、エジプトでは94.9%であった。[ 59 ]
歴史的に見ても、考え方は様々でした。例えば、中世ヨーロッパでは、女性は一般的に医療や治療の役割を担っていました。[ 60 ]ヨーロッパ全土で魔女狩りが盛んになり、医療が制度化されるにつれて、これらの役割は男性のみに結びつけられるようになりました。[ 60 ]過去数十年の間に、これらの役割は西洋社会ではほぼ性別中立になりました。[ 61 ]
ヴァーン・ブロウは、LGBTQ+コミュニティは一般的に性別役割の転換に対してより寛容であると述べている。[ 62 ]例えば、男性的な声、無精髭（またはより濃い髭）、喉仏、女性のドレスとハイヒール、ハンドバッグを持っている人は、通常の社会的な状況では嘲笑やその他の好ましくない注目を集める可能性が高い。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
支配階級はこの種の性表現を容認できない、不適切、あるいは脅威とみなすため、これらの人々は私生活においても雇用主においても差別や嫌がらせを受ける可能性が著しく高いと、アメリカ進歩センターの2011年の報告書は述べている。[ 66 ]
ジェンダー役割は、個人のジェンダーアイデンティティを表現する手段となり得るが、社会統制を行使する手段としても用いられることがあり、個人はそれに違反すると否定的な社会的結果を受ける可能性がある。[ 67 ]
1992年の研究では、米国の幼児における性別の固定観念とレッテル貼りを調査した。[ 68 ]ファゴットらはこれを2つの異なる研究に分け、最初の研究では子供たちが男の子と女の子の性別のレッテルの違いをどのように認識しているかを調査し、2番目の研究では母親と子供の関係における性別のレッテル貼りと固定観念の両方を調査した。[ 68 ]
最初の研究では、2歳から7歳までの23人の子供が、性別のラベル付けと性別のステレオタイプ化に関する一連のテストを受けました。子供たちは、男性と女性の絵、またはハンマーやほうきなどの物を見て、特定の性別に従ってそれらを識別またはラベル付けしました。これらのテストの結果は、3歳未満の子供が性別のステレオタイプ的な関連付けをすることができることを示しました。[ 68 ]
2番目の研究では、3つの異なる方法を用いて、母子関係における性別によるレッテル貼りとステレオタイプ化を調査した。1つ目は、性別によるレッテル貼りとステレオタイプ化を特定するもので、基本的に最初の研究と同じ方法である。2つ目は、性別特有のおもちゃを使った母子間の10分間の遊びの様子を観察する行動観察である。
3番目の研究では、「女性に対する態度尺度」、「個人属性質問票」、「シェーファーとエジャートン尺度」などの一連の質問票を使用して、母親の家族観を調査した。[ 68 ]
これらの研究結果は、レッテル貼りやステレオタイプ化に関して、最初の研究結果と同じであった。
また、2番目の方法では、母親の同性または異性の玩具に対する肯定的な反応や対応が、子供たちが玩具をどのように認識するかに影響を与えていることも明らかになった。3番目の方法では、「ジェンダー・ラベリング・テスト」に合格した子供の母親は、より伝統的な家族観を持っていることが結果から示された。ビバリー・I・ファゴット、マー・D・レインバック、シェリー・オボイルによって実施されたこれら2つの研究は、ジェンダーのステレオタイプ化とラベリングは非常に幼い頃に獲得され、社会的相互作用と関連付けがジェンダーの認識方法に大きな役割を果たしていることを示した。[ 68 ]
1920年代のヴァージニア・ウルフは、「女性の価値観は、他の性別が築いてきた価値観と非常に異なることが多いのは明らかである。しかし、優勢なのは男性の価値観である」[ 69 ]と指摘した。この指摘は60年後、心理学者のキャロル・ギリガンによって再解釈され、成熟度に関する心理テストは一般的に男性の基準に基づいており、そのため女性は「成熟度が低い」とされがちであることを示した。ギリガンは、画期的な著書『In a Different Voice』の中でこれに反論し、女性の成熟度は、異なるが同様に重要な人間の価値観によって示されると主張した。[ 70 ]
性別に関する固定観念は社会で非常に一般的です。[ 72 ] [ 73 ]その理由の一つは、固定観念を用いる方が脳にとって簡単だからかもしれません（ヒューリスティクスを参照）。
脳には知覚と記憶のシステムが限られているため、情報をより少ない、より単純な単位に分類し、より効率的な情報処理を可能にしています。[ 74 ]性別の固定観念は幼い頃から影響を及ぼしているようです。ある研究では、性別の固定観念が子供の数学能力に及ぼす影響が検証されました。6歳から10歳までのアメリカの子供を対象としたこの研究では、子供たちは2年生の時点で、数学は「男の子の科目」であるという性別の固定観念を示していることがわかりました。これは、数学の達成度に明らかな違いが現れる年齢よりも前に、数学に対する自己認識が影響を受けていることを示している可能性があります。[ 75 ]
1972年のジャン・リップマン＝ブルーメンの研究によると、伝統的な性別役割の中で育った女性は高等教育を望む可能性が低く、男女平等の考え方で育った女性は高等教育を望む可能性が高いことがわかった。この結果は、伝統的に受け継がれてきた性別役割が性別に関する固定観念に影響を与える可能性があることを示している。[ 76 ] [ 77 ]
後の研究で、ドゥーとその同僚（1984）は、ほとんどの人が女性は男性よりも養育的だ が自己主張が弱いと考えており、この認識は普遍的であるものの、女性の役割に関連していることを発見した。言い換えれば、女性は生まれつき養育的な性格を持っているわけではなく、養育的な性格はたまたま家事をする人が獲得するものである。[ 78 ]
ジェイコブス（1991）によるジェンダーステレオタイプの研究では、親のステレオタイプが子供の性別と相互作用し、子供の能力に関する親の信念に直接影響を与えることがわかった。そして、子供に関する親の信念は子供の自己認識に直接影響を与え、親のステレオタイプと子供の自己認識の両方が子供の成績に影響を与える。[ 79 ]
ステレオタイプ脅威とは、自分のグループに関する否定的なステレオタイプを自己特性として確認してしまうリスクのことである。[ 80 ]ジェンダーの場合、ジェンダーステレオタイプには、女性は数学において男性よりも成績が悪いという暗黙の信念があり、それが女性の成績低下につながると考えられている。[ 81 ]
性別と数学能力の関係に関するステレオタイプ脅威研究のレビュー論文（2012年）は、「ステレオタイプ脅威は一部の女性に影響を与える可能性があるが、既存の知識では、数学における男女格差の根底にあるメカニズムとして、この現象に対する現在の熱意は支持されていない」と結論付けている。[ 82 ]
2018年、ジョリーン・A・ヴァン・ブリーンらは、潜在意識下のジェンダーステレオタイプに関する研究を行った。研究者らは参加者に架空の「道徳的選択ジレンマ課題」に取り組ませ、8つのシナリオを提示した。「1人を犠牲にすることで、性別が特定されていない複数の人を救うことができる」というシナリオである。4つのシナリオでは、参加者は男性を犠牲にして（性別が特定されていない）複数の人を救うように求められ、他の4つのシナリオでは、女性を犠牲にするように求められた。結果、フェミニストであると自認する女性は、フェミニストであると自認しない女性よりも男性を「犠牲にする」ことに積極的であることが示された。[ 83 ]「もし誰かがそれに対抗して『公平な競争条件』を作りたいのであれば、女性を優遇するか、男性を貶めることでそれが可能になる」とヴァン・ブリーンは述べた。「だから、男性に対するこの評価への影響は、参加者が根底にある目的、つまりジェンダーステレオタイプに対抗しようとしているために生じているのだと思う。」[ 84 ]
レイ・チャン教授によれば、仕事と家庭における役割に関するジェンダー意識は、異文化間ジェンダー役割意識テストを用いて測定できる。東洋における心理プロセスは、歴史的に西洋のモデル（または測定ツール）を翻訳して分析されてきたが、この翻訳プロセスは言語翻訳よりも広範囲に及ぶ可能性がある。ジェンダー役割意識を評価するための北米の測定ツールには以下のようなものがある。
このようなテストを通して、アメリカ南部の人々は北部の人々に比べて平等主義的なジェンダー観が低いことが分かっており、ジェンダー観は個人の文化によって必然的に影響を受けることが示されている。これは、数百マイルしか離れていない「文化」を持つ同胞の間でも異なる可能性がある。[ 85 ]
リチャード・バゴッツィ、ナンシー・ウォン、ユジェ・イーによる研究では、文化とジェンダーの相互作用が肯定的感情と否定的感情の関連性の異なるパターンを生み出すことを検証している。[ 86 ]米国はより「独立に基づく文化」であると考えられ、中国は「相互依存に基づく文化」であると考えられていた。米国では、人々は感情を対立的な観点から経験する傾向があるが、中国では、人々はそれを弁証法的な観点（つまり、論理的な議論と矛盾する力）で経験する。この研究は、北京とミシガンの大学生に一連の心理テストを実施して続いた。この研究の根本的な目標は、「感情におけるジェンダーの違いは、男性と女性が文化の中で果たす異なる役割に適応している」ことを示すことであった。ジェンダー役割の違いの証拠は、職場での社会化実験中に発見され、「女性は感情をより表現し、それを顔の表情やジェスチャー、そして言葉によってより強く示すように社会化されている」ことが証明された。[ 86 ]この研究は両性の生物学的特徴にまで及んでおり、女性では記憶におけるPAホルモンとNAホルモンの関連性がより高いため、文化的パターンは男性よりも女性の方がより顕著になった。
性別に関する固定観念や役割は、暗黙のうちに支持されることもあります。暗黙の固定観念とは、本人が意識しているかどうかに関わらず、無意識のうちに抱いている態度の影響のことです。性別に関する固定観念も、このようにして形成されることがあります。研究によると、これらの役割は社会化や制度的慣行によって強化されることが示されています。[ 87 ]
こうした潜在的なステレオタイプは、潜在的関連テスト（IAT）によってしばしば実証される。
暗黙のジェンダーステレオタイプの一例として、男性は女性よりも数学が得意だという考え方がある。男性は女性よりも数学に対してより強い肯定的な連想を持ち、女性は数学に対してより強い否定的な連想を持ち、女性が女性としてのアイデンティティを強く意識するほど、数学に対する否定的な連想が強くなることが分かっている。[ 88 ]
これらの関連性は、性別との生物学的なつながりについて議論されており、男性は女性よりも数学が得意であるという前述のステレオタイプのような固定観念を永続させる社会的力に起因するとされている。[ 89 ]
この特定のステレオタイプは、アメリカの子供たちの間では小学校2年生の頃から見られることがわかっています。[ 75 ]
同じテストでは、シンガポールの子供の数学と性別に関するステレオタイプと性自認の強さが、個人と数学的能力との関連性を予測することがわかった。[ 90 ]
このステレオタイプは数学の成績にも反映されていることが示されています。世界規模で行われた研究では、さまざまな国におけるこの数学と性別に関するステレオタイプの強さが、世界中で実施されている標準化された数学と科学の達成度テストであるTIMSSにおける8年生のスコアと相関していることがわかりました。結果は一般的な性別不平等を考慮して調整され、有意なままでした。[ 91 ]
歴史を通じて、配偶者は特定の社会的役割を担ってきた。[ 92 ]新世界の台頭とともに、それぞれの配偶者が具体的に果たすべき役割が期待されるようになった。夫は一般的に農民として働き、家族を養う者であった。妻は子供と家庭の世話をする者であった。しかし、現在では役割は変化し、逆転さえしている。[ 93 ]
社会は、性別役割を急速に変化させるような形で変化する可能性がある。21世紀には、新しい家族構造、教育、メディアなど、複数の要因により性別役割に変化が見られた。労働統計局による2003年の調査では、妻の約3分の1が夫よりも多く稼いでいることがわかった。[ 94 ]
全国的に教育の重要性が強調され、大学の学位（例えばオンライン）へのアクセスが可能になったことで、女性は教育をさらに深め始めています。女性はまた、かつては男性のものと考えられていたスポーツなどのレクリエーション活動にもっと参加し始めています。[ 95 ]家族の力学構造は変化しており、シングルマザーやシングルファーザーの世帯数が増加しています。また、子育ての責任が母親だけに課せられるのではなく、父親も子育てにもっと関わるようになっています。
ラルフ・H・ターナーは、女性の就労が増えるにつれて、夫婦間での性別役割分担がより均等になると予想されると主張している。男性が家庭内でより多くの役割を担い、女性が経済的に貢献するようになるなど、ある程度はそうかもしれないが、大規模な変化はほとんどない。性別役割は社会に深く根付いているため、そこから抜け出して社会全体の規範を変えることは難しい。性別役割が存在する限り、それは強制され続けるだろう。したがって、私たちの慣習を変えることで、性別規範を変えることができる。特定の性別役割を時代遅れと見なし続けることで、性別規範の規制をやめ、性別役割を置き換えることができるだろう。[ 96 ]
ピュー・リサーチ・センターによると、米国では1989年から2012年の間に、専業主夫の数が110万人から200万人へとほぼ倍増した。[ 97 ]この傾向は、英国、カナダ、スウェーデンなど多くの国でも同様に見られる。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]しかし、ピューはまた、少なくとも米国では、実際の役割の変化に関わらず、一般的に世論は父親よりも母親を育児者として支持する傾向がかなり強いことも発見した。[ 101 ]
ジェンダー平等はジェンダーの役割の区別を曖昧にし、ドナリン・ポンパーによれば、「男性がもはや一家の稼ぎ手としてのアイデンティティを持たなくなり、女性と同様に、彼らの身体がマスメディアのイメージの中で客体化される」理由である。[ 102 ] LGBTQの権利運動は同性愛者に対する肯定的な態度を高める役割を果たしており、ブライアン・マクネアによれば、それは多くのメトロセクシャル男性によって表明されている。[ 103 ]
北米やヨーロッパ以外にも、他の地域でもジェンダーの役割に変化が見られます。アジアでは、香港は米国と非常に似ており、これらの社会では女性外科医は家庭生活に重点を置いているのに対し、日本では仕事に重点を置いています。香港の女性外科医は出産後、勤務時間を減らしたいと考えますが、フルタイム（週60～80時間）で働き続けます。[ 104 ]香港と同様に、日本の外科医も長時間労働をしていますが、より多くの時間を家庭で過ごせるようにスケジュールを調整しようとしています（結果的に週60時間未満になります）。[ 104 ]これら3つの地域すべてで女性が高度な仕事に就いていますが、米国と香港の女性外科医は家庭ではよりジェンダー平等を感じており、家族に対する支配権は同等かそれ以上ですが、日本の外科医は男性が依然として支配権を持っていると感じています。[ 104 ]
香港では大きな変化が見られました。以前は妻は不幸な結婚生活に対処していましたが、今では中国の妻は結婚生活に不満を感じ、経済的に安定している場合は夫と離婚しています。これにより、妻は夫に支配されるのではなく、自分の人生をよりコントロールしているように見えます。[ 105 ]シンガポールや台北などの他の場所でも、ジェンダーの役割に変化が見られます。多くの社会、特にシンガポールと台北では、女性がより多くの指導的地位（医師や管理職など）に就き、一般労働者の地位（事務員や販売員など）は少なくなっています。[ 105 ]シンガポールの男性も指導的役割を担うことが多くなっていますが、より低いレベルの仕事も多くなっています。以前は、女性が低いレベルの仕事に就き、男性がすべての指導的地位に就いていました。[ 105 ]シンガポール、台北、香港では男性の失業が増加しているため、女性は家族を支えるためにより多くの仕事をしなければなりません。[ 105 ]以前は、男性が家族を支えるのが一般的でした。
インドでは、女性は若くして結婚し、学校を卒業していなくても家事を担うことが期待されています。[ 106 ]女性が家族を支えるために家の外で働かなければならないのは恥ずべきことと見なされています。[ 106 ]そのため、多くの女性が自宅でジュエリービジネスを始め、自分の銀行口座を持っています。中年の女性はもはや出産する必要がないため、恥じることなく働くことができるようになりました。[ 106 ]
Mettsら[ 107 ]は、性的欲求は感情やコミュニケーション表現と関連していると説明しています。コミュニケーションは性的欲求や「複雑な感情状態」を表現する上で中心的な役割を果たし、また「性行為の関係性への影響や感情的な意味を交渉するメカニズム」でもあります。性的欲求の伝達には性差が存在するようです。例えば、一般的に男性的な人は女性的な人よりも性に関心があると認識されており、研究によると男性的な人は女性的な人よりも性的な関心を示す可能性が高いとされています。[ 108 ]
これは、男性的な人が欲望を表現する際に社会規範にあまり制約されず、性欲をより意識し、文化の期待に屈する傾向があるため、大きく影響を受ける可能性がある。[ 109 ]女性的な人が性欲を示すために戦術を用いる場合、それは通常、より間接的な性質を持つ。一方、男性性はほぼすべての哺乳類において攻撃的な行動と関連していることが知られている。これは、男性的な人が性的な関心をより表現しやすいという事実の少なくとも一部を説明する可能性が高い。これはチャレンジ仮説として知られている。
さまざまな研究によると、女性が男性の性的関心を拒否する際のコミュニケーション戦略は様々である。Murnenの研究[ 110 ]のように、女性が拒否する場合、拒否は言葉によるもので、通常は直接的であることが示されている。男性がこの拒否に応じない場合、女性はより強く直接的な拒否をする。しかし、PerperとWeisの研究[ 111 ]では、拒否には回避、気をそらす、言い訳、立ち去る、ほのめかす、遅延のための議論などが含まれることが示されている。拒否のコミュニケーション技術におけるこれらの違いは、男性と女性の両方のジェンダー文化にとってコミュニケーション能力が重要であることを示す一例にすぎない。
デートや求愛は、性別役割が接触の開始、誰が何を支払うか、感情の表現方法、関係の進展に対する期待を形作る社会環境になり得る。伝統的に、多くの異性愛のデートのシナリオでは、男性は開始者（誰かをデートに誘う）、計画者（デートを計画する）、支払い者（デートの費用を支払う）、プロポーズ者（結婚を申し込む）としての責任を負ってきた。一方、女性は、デートへの参加に関して、より限定された行動範囲と選択権を持つように位置づけられている。デートの脚本を研究する社会学者は、人気のあるデートに関する文献の多くが、男性らしさ（主体性）と女性らしさ（受動性）の伝統的な概念を強化し続けていることも明らかにしている。[ 112 ]
社会学者のエレン・ラモントは、大学卒の女性38人を対象とした質的研究で、この力学をさらに掘り下げた。彼女は、参加者の多くが人間関係における平等主義の概念を理解しているものの、男性は依然として伝統的な求愛の慣習に従う必要があると感じていることを発見した。つまり、デートに誘い、「求愛」を申し出、デートに伴う費用を支払い、長期的な関係への進展をリードし、結婚を申し込む必要があると考えているのである。[ 113 ]
騎士道精神は、デートの費用を支払う際に人々が他人に期待する行動に関するジェンダー規範の一例である。17,607人の未婚の異性愛者を対象とした調査で、Lever、Frederick、およびHertzは、回答者の大多数がデートの費用をより平等な方法で支払うことに同意したと指摘した。しかし、彼らはまた、参加者の大多数が依然として男性が女性よりも多く支払っていると報告していると述べた。したがって、著者らはこれを「伝統的」な方法（騎士道精神）と理想的と期待されるもの（平等主義）との間の矛盾または対立であると述べている。[ 114 ]
クーパーバーグとパジェットは、米国の22の教育機関の22,454人の大学生の調査サンプルも分析した。彼らの研究結果は、調査対象となった学生が経験した、または参加したフックアップ、デート、長期的な関係の社会的行動は、性的指向、人種、宗教行事への参加、ギリシャ系学生団体への参加などの変数によって影響を受けていることを示している。これらの結果はまた、社会的規範（個人の好みとは対照的に）が親密な関係の形成の性質をどのように形作るかについての証拠も提供している。[ 115 ]
結婚という制度は、ジェンダーの役割、不平等、変化に影響を与えます。[ 116 ]米国では、メディア、社会的交流、言語がジェンダーの役割を伝えています。これらのプラットフォームを通じて、社会は個人が幼い頃から異性間の結婚における典型的なジェンダーの役割を果たすように影響を与えてきました。配偶者は、生物学的性別によって伝統的に割り当てられてきた役割を、ますます対等な立場で交渉するようになっています。
米国では、結婚における役割は一般的に性別に基づいて決定されます。過去約70年間、異性間の結婚における役割は、社会の期待とメディアの影響に基づいて男性と女性に定義されてきました。[ 117 ]男性と女性は通常、その役割に関連付けられた性格特性に応じて、特定の社会的役割と結び付けられています。[ 118 ]伝統的に、主婦の役割は女性と、一家の稼ぎ手の役割は男性と結び付けられてきました。[ 118 ]
米国では、独身男性は独身女性より多く、独身女性100人に対し独身男性は86人となっている[ 119 ]。ただし、2006年の米国国勢調査局の米国コミュニティ調査によると、15歳以上の未婚男性は女性より5:4の割合（33.9%対27.3%）多くなっている。年齢層によって結果は異なり、20代では独身男性118人に対し独身女性100人であるのに対し、65歳以上では独身男性33人に対し独身女性100人となっている[ 120 ] 。
国によっても数字は異なります。例えば、中国では若い女性よりも若い男性のほうがはるかに多く、この格差は拡大すると予想されています。[ 121 ]チェチェンのような最近紛争があった地域では、女性の数が男性を大きく上回っています。[ 122 ]
デビッド・バスによる異文化間研究では、男女に長期的なパートナーに求める特定の特性の重要度を順位付けしてもらった。男女ともに「優しさ」と「知性」を最も重要な2つの要素として挙げた。男性は女性よりも美しさと若さを重視し、女性は男性よりも経済的地位と社会的地位を重視した。
異性間の結婚における性別役割は模倣によって学習される。人々は、同じ生物学的性別のロールモデルや親の行動の繰り返しを模倣することによって、社会が適切と考える性別行動を学ぶ。[ 123 ]性別役割に影響を与える現実世界での模倣は、多くの場合、ロールモデルとなる親、仲間、教師、および人生におけるその他の重要な人物から生じる。結婚においては、それぞれの性別役割は多くの場合、両親によって決定される。妻が伝統的な両親の行動を模倣して育ち、夫が非伝統的な両親の行動を模倣して育った場合、結婚における役割についての彼らの見解は異なるだろう。[ 123 ]人々がこれらのステレオタイプな役割を獲得する一つの方法は、報酬と罰のシステムによるものである。幼い女の子が伝統的な家事をすることで母親を模倣すると、よくやったとして褒められることが多い。非伝統的に、幼い男の子が同じ仕事をしていた場合、女性的な行動をとったとして罰せられる可能性が高い。[ 123 ]社会が結婚生活における男女の役割を期待しているため、子供たちが従うべき型が作られる。[ 124 ]
長年にわたり、性別役割は変化し続け、結婚制度に大きな影響を与えてきました。[ 116 ]伝統的に、男性と女性は完全に反対の役割を担っていました。男性は家族の稼ぎ手、女性は家庭と家族の世話をする者と見なされていました。[ 116 ]しかし、今日の社会では、役割の分担は曖昧になり始めています。ますます多くの人々が、結婚生活において非伝統的な性別役割を採用し、責任を分担しています。この性別役割の見方は、男女間の平等を目指しています。今日の社会では、夫と妻の両方が家族の稼ぎ手である可能性が高くなっています。ますます多くの女性が労働力に参入し、より多くの男性が家事に貢献しています。[ 116 ]
1980 年頃、アメリカ合衆国の離婚率は安定しました。[ 125 ]社会学の分野の学者たちは、この安定は、性別役割の変化を含むが、それに限定されないいくつかの要因によるものだと説明しています。性別役割の変化に関する態度は、伝統的と平等主義の 2 つの視点に分類できます。伝統的態度は、男女に割り当てられた責任を支持します。妻は子供を育てて家をきれいに保ち、夫は一家の稼ぎ手です。平等主義的態度は、責任は男女両方によって平等に果たされるという考え方を支持します。妻と夫は両方とも稼ぎ手であり、両方とも子供を育てて家をきれいに保つことに参加します。[ 126 ]過去 40 年間で、結婚に関する態度はより平等主義的になりました。[ 127 ] 2000年代初頭に行われた2つの研究では、平等主義的な態度と結婚生活における幸福感や満足度との間に強い相関関係があることが示されており、学者たちはこれが離婚率の安定化につながると考えている。社会学教授のゲイル・カウフマンが2006年に実施した研究の結果は、平等主義的な態度を持つ人は、より伝統的な態度を持つ人よりも結婚生活における幸福度が著しく高いと報告していることを示している。[ 128 ]ウィル・マーシャルが2008年に実施した別の研究では、より質の高い関係には、より平等主義的な信念を持つ人々が関わっていることが示された。[ 129 ]ジェンダー、セクシュアリティ、家族、文化を研究する社会学者のダニエル・J・リンデマンは、ジェンダー役割の変化と平等主義的な態度が、深夜勤務や病気の子供を学校に迎えに行くなど、両方のパートナーがタスクを実行することによって結婚生活の安定をもたらしたと想定している。[ 130 ]性別役割の格差は依然として存在するものの、結婚における役割は伝統的なものと比べて性別による区別が少なくなり、より平等になってきている。
性的指向は、他者に対する人の感情的および身体的な魅力の相互作用によって定義されます。[ 131 ]一般的に、性的指向は異性愛、同性愛、両性愛の3つのカテゴリーに分けられます。基本的な定義では、異性愛という用語は通常、異性の人に惹かれる人を指し、同性愛という用語は同性の人に惹かれる人を分類するために使用され、両性愛という用語は同性と異性の両方に惹かれる人を識別するために使用されます。[ 132 ]性的指向は、性的アイデンティティ、性的行動、性的魅力に基づいて様々に定義できます。人々は、厳密に異性愛者から厳密に同性愛者までのスペクトラム上のどこにでも位置することができます。[ 133 ]
科学者は性的指向の正確な原因を知りませんが、遺伝的、ホルモン的、環境的影響の複雑な相互作用によって引き起こされると理論付けており、[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]選択とは考えていません。[ 134 ] [ 135 ] [ 137 ]性的指向の原因に関する単一の理論はまだ広く支持されていませんが、科学者は生物学的理論を支持しています。[ 134 ]特に男性の場合、性的指向の非社会的、生物学的原因を支持する証拠は、社会的原因よりもかなり多くあります。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]子育てや幼少期の経験が性的指向に関して役割を果たしていることを示唆する実質的な証拠はありません。[ 141 ]
異性愛以外の性的指向の文化的受容性をめぐる激しい論争が世界中で繰り広げられている。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]異性愛の関係や行為が「正常」であるという信念や思い込みは、ヘテロセクシズム、あるいはクィア理論ではヘテロノーマティビティと呼ばれる。性自認と性的指向は、メディアではしばしば混同されるものの、個人のアイデンティティの二つの異なる側面である。[ 147 ]
おそらく、この葛藤を解消しようとする試みが、同性パートナーの一方が擬似的な男性の役割を担い、もう一方が擬似的な女性の役割を担うという一般的な想定につながっているのだろう。ゲイ男性の関係では、これは「妻」が家事をこなし、性的に受け入れる側であり、女性的な仕草をし、場合によっては女性の服を着るという想定につながるかもしれない。[ 148 ]この想定は、同性カップルはより平等な役割を担う傾向があるため、誤りである。一部のゲイ男性の女性的な行動は通常意識的に採用されるものではなく、多くの場合、より微妙なものである。[ 149 ]
同棲している同性カップルは、家事の分担に関しては平等主義的であることが多い。[ 150 ]時には、これらのカップルは、一方のパートナーに伝統的な女性の責任を、もう一方のパートナーに伝統的な男性の責任を割り当てることもある。同性カップルは、家事の分担において伝統的な性別役割に挑戦しており、同性愛関係における性別役割は柔軟である。[ 151 ]例えば、多くの人が伝統的に女性の責任と考えている掃除や料理は、異なる人に割り当てられることがある。男性的な女性は、家族のニーズに応じて、家の中で伝統的に男性と女性の役割を担うことがある。[ 152 ]キャリントンは、52組のゲイとレズビアンのカップルの日常生活を観察し、週の労働時間と収入レベルが、性別や性的指向に関係なく、家事の分担に大きく影響することを発見した。[ 153 ] [ 150 ]
多くの文化において、性別役割、特に男性の役割は、異性愛の指標であると同時に、異性愛者にとって許容される行動の境界線としても機能する。そのため、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々は、性別役割の一部または全部から免除されている、あるいは社会から異なる「ルール」に従うことを期待されていると見なされることがある。
レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々に対するこうした修正された「ルール」もまた、抑圧的である可能性がある。モーガンは、同性愛嫌悪による迫害から逃れて亡命を求めた同性愛者の窮状を検証している。彼らは「十分にゲイではない」という理由で米国税関から拒否されている。つまり、ゲイやレズビアンが担う性別役割に関する標準的な（西洋の）概念に十分に適合していないためである。[ 154 ]
ジェンダー役割や規範からの解放は、それらを強化する働きもします。[ 96 ]意識的にジェンダー役割の外に存在するということは、その存在を常に認識することを意味します。したがって、同性カップルは異性カップルと同じようにジェンダー役割を示すわけではありませんが、ジェンダー役割から解放されているわけではありません。彼らは依然としてそれらの役割を支持する社会に存在しているため、彼らの逸脱は注目に値します。[ 96 ]ジェンダー役割とセクシュアリティは密接に関連しており、セクシュアリティが多様または流動的であると見なされる場合、ジェンダー役割も同様に見なすことができます。しかし、真の流動性には、社会におけるジェンダーの枠組みを再構築する必要があります。
逆に、十分に男性らしくない、あるいは女性らしくないと見なされる異性愛者の男性や女性は、同性愛者とみなされ、その同性愛ゆえに迫害される可能性がある。ジャック・ハルバースタムは著書『女性の男性性』の中で、これを女性と男性が体現する複数の男性性の可能性に起因するものとしている。性別役割や性別規範に厳密に従う人はほとんどいないが、それでも私たちは性別は2つしかないと考えている。[ 152 ]その結果、男性らしさや女性らしさに関する私たちの典型的な考えに当てはまらない人々が罰せられることになる。
ジェンダーコミュニケーションは異文化間コミュニケーションの一形態とみなされ、ジェンダーはコミュニケーションに影響を与える要素であると同時に、コミュニケーションの結果でもある。
コミュニケーションは、性別ごとに異なる言語習慣が教えられるため、人が男性または女性になる過程において大きな役割を果たします。性別は、行動や外見に対する社会の期待によって規定され、その後、コミュニケーションを通じて人から人へと共有されます。[ 155 ]性別がコミュニケーションを生み出すのではなく、コミュニケーションが性別を生み出すのです。[ 156 ]
例えば、女性はコミュニケーションにおいて表現豊かで直感的なことが多いのに対し、男性は道具的で競争的な傾向がある。さらに、男性と女性では受け入れられるコミュニケーション行動にも違いがある。男女間のコミュニケーションを改善するには、男性または女性と自認する人々が、両者の違いを理解する必要がある。[ 157 ]
カナダのハミルトンにあるマクマスター大学のキャラ・ティーグが発見したように、リーダーシップにおける女性の力強い声の表現の重要性は過小評価されるべきではない[ 158 ]。これは、マーガレット・サッチャーの権力時代の記録にも有名に記述されている[ 159 ] 。
ホールは非言語的な性差に関する観察研究を発表し、その背後にある文化的理由について論じた。[ 160 ]彼女の研究では、女性はより多く微笑み、笑い、非言語的な合図をよりよく理解していることが指摘された。彼女は、女性は言語においてより感情を表現するように奨励されており、それが非言語的コミュニケーションの発達につながっていると考えた。
一方、男性は、感情表現を抑え、非言語的なコミュニケーションを控え、非言語的な手がかりをより散発的に使用するように教えられてきた。非言語コミュニケーションに関するほとんどの研究では、感情表現と結びついた非言語コミュニケーションにおいて、女性はより表現豊かで、判断もより正確であると述べられている。その他の非言語表現は、男女ともに同様か、同じであった。[ 161 ]
マクイストンとモリスはまた、男性と女性の非言語コミュニケーションに大きな違いがあることも指摘した。彼らは、男性は女性よりも、アイコンタクトや対人距離など、支配力に関連するボディランゲージを示す傾向があることを発見した。[ 162 ]
著者ジュリア・ウッドによれば、米国には女性と男性で異なるコミュニケーション「文化」が存在する。[ 163 ]彼女は、女性と男性のコミュニケーション文化に加えて、アフリカ系アメリカ人、高齢者、ネイティブアメリカン、ゲイ男性、レズビアン、障害者にも特有のコミュニケーション文化が存在すると考えている。ウッドによれば、一般的には生物学的性別がコミュニケーション方法の違いの背後にあると考えられているが、彼女の意見では、これらの違いの根源はジェンダーである。[ 164 ]
マルツとボルカーの研究は、子供たちが遊ぶゲームが、子供たちを男性的な性別役割と女性的な性別役割に社会化するのに寄与する可能性があることを示唆している。[ 165 ]例えば、女の子が「おままごと」をするように促されると、ステレオタイプ的な女性的な特性が促進され、おままごとには必ずしも決まったルールや目的がないため、対人関係が促進される可能性がある。男の子は、構造化されたあらかじめ決められた目標と限られた範囲の戦略を持つ、より競争的で敵対的なチームスポーツをする傾向がある。
同一国内の異なる宗教的・文化的集団は、性別に関する規範を含め、それぞれの集団内で「取り締まり」ようとする異なる規範を持っている可能性がある。
キリスト教における女性の役割は、今日においても（そして歴史的に見ても、1世紀の教会以来）大きく異なっている。これは特に、結婚生活や、特定のキリスト教宗派、教会、およびキリスト教関連団体における正式な聖職者としての地位において顕著である。
組織化された教会における多くの指導的役割は男性に限定されてきた。ローマ・カトリック教会と東方正教会では、男性のみが司祭や執事、教皇、総主教、司教などの上級指導的地位に就くことができる。女性は修道院長を務めることができる。主流のプロテスタント教派の中には、女性の聖職叙任に対する長年の制約を緩和し始めているところもあるが、それに対応して制約を厳格化している大規模グループもある。[ 166 ]カリスマ運動やペンテコステ運動の多くのサブグループは、創設以来、女性の聖職叙任を受け入れてきた。[ 167 ]
キリスト教の「聖人」、すなわち至福直観（天国）に達した並外れた聖なる生活を送る人々 、には女性の聖人も含まれる。 [ 168 ]最も有名なのはイエスの母マリアで、キリスト教全体、特にカトリック教会と正教会では「テオトコス」、つまり「神の母」として崇敬されている。キリスト教で著名な女性には、イエスの同時代人、後世の神学者、修道院長、神秘家、教会博士、修道会の創設者、軍事指導者、君主、殉教者などがおり、キリスト教生活の中で女性が果たしてきた役割の多様性を示している。使徒パウロは女性を高く評価し、教会で重要な地位に就くに値すると考えていた。しかし、彼は1世紀のギリシャ・ローマ法の新約聖書家庭法、別名「新約聖書家庭法」または「ハウスタフェレン」を軽視するよう促さないように注意した。
2024年の研究では、批判的協働オートエスノグラフィーを用いて、人々のセクシュアリティとジェンダーに関する経験が宗教的養育と一致していることを明らかにした。これは、クィア、ジェンダー、宗教的社会化がアイデンティティの発達に影響を与えるという著者らの仮説を裏付けるものであった。[ 169 ]
ダミとシェイクによれば、イスラム諸国におけるジェンダーの役割は、バランスの取れた健全な社会の基盤と見なされる家族単位の重要性を中心に据えている。[ 170 ]ジェンダーの役割と家族に関するイスラムの見解は伝統的に保守的である。
サウジアラビアをはじめとする多くのイスラム教徒が多数を占める国では、性別役割に関する宗教的教義の解釈が法律に組み込まれている。[ 171 ]アラブ首長国連邦では、非イスラム教徒の西洋人女性はクロップトップを着用できるが、イスラム教徒の女性は公共の場でははるかに控えめな服装をすることが求められる。一部のイスラム諸国では、こうした違いが法律で明文化されている場合もある。
イスラム教徒が多数を占める国の中には、非イスラム教徒の女性であっても、髪を覆うなど、ある程度はイスラム教徒の女性の性別規範やイスラム法に従うことが求められる場合がある。（他国から訪れる女性は、この規範に異議を唱える場合もあれば、自身の安全のため、例えば「慎み深い」服装規定など、従わないと売春婦と見なされる危険性があるといった実際的な理由から従うことを決める場合もある。）
イスラム教の預言者ムハンマドは、主要なハディース集（ブハーリーとムスリム）の両方で母親の高い地位について述べている。有名な例の一つは次の通りである。
ある男が預言者に尋ねた。「誰を最も敬うべきですか？」預言者は答えた。「あなたの母だ。」男は尋ねた。「では、次に敬うべきは誰ですか？」預言者は答えた。「あなたの母だ。」男は尋ねた。預言者は答えた。「あなたの母だ！」男は尋ねた。「では、次に敬うべきは誰ですか？」預言者は答えた。「あなたの父だ！」
クルアーンは、女性の地位は男性の地位とほぼ同等であるべきだと規定している。[ 172 ]
性別役割がどのように尊重されるかは、主に文化の問題である。男性と女性が同じ役割を担うことを奨励する文化もあれば、女性にはより伝統的で支配的でない役割を奨励する文化もある。[ 173 ]
ヒンドゥー教の神々は、他の世界の宗教の神々よりも性別が曖昧である。これは、女性と男性の関係や、男性と女性の違いがどのように理解されているかに影響を与えている。[ 174 ]
しかし、ヒンドゥー教のような宗教的宇宙観では、女性や両性具有の神々が顕著に登場し、性別の逸脱がある程度許容されている。この集団はヒジュラとして知られ、息子の誕生や結婚式などの重要な儀式でパフォーマンスを行う長い伝統がある。このような逸脱が許容されているにもかかわらず、ヒンドゥー教の文化的伝統では、女性は矛盾した形で描かれている。女性の生殖能力は高く評価されているが、女性のセクシュアリティは潜在的に危険で破壊的なものとして描かれている。[ 175 ]
女性は組織的な戦争が始まって以来、戦闘任務と非戦闘任務の両方で軍隊に所属し、軍隊の指揮官を務めることもあった。近年では戦闘任務への参加が増加しており、パイロット、整備士、歩兵将校などとして活躍している。女性の軍務は多くの場合任意である一方、男性は徴兵制の対象となることが多い。
1914年以降、[ 176 ]女性は徴兵される人数が増え、西側諸国の軍隊でより多様な役割を担うようになった。1970年代には、ほとんどの西側諸国の軍隊が、すべての軍種で女性が現役勤務することを許可し始めた。[ 177 ]
2025年現在、12か国（中国、デンマーク、エリトリア、イスラエル、リビア、マレーシア、オランダ、北朝鮮、ノルウェー、ペルー、スウェーデン、台湾）が女性を徴兵している。これらの国のうち、デンマーク、オランダ、ノルウェー、スウェーデンの4か国のみが、男女を同じ正式な条件で徴兵している。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]他のいくつかの国では、女性の軍隊への徴兵を認める法律があるが、兵役免除、兵役期間など、いくつかの違いがある。[ 182 ]
性別ステレオタイプは、採用プロセスにおいて女性に不利に働く可能性がある。[ 183 ] これは、組織の主要な役職に女性が少ない理由の一つである。[ 184 ]性別ステレオタイプは、職場における偏見や差別と関連付けられており、採用、業績、昇進に影響を与え、男性優位の職場環境では女性に不利に働くことが多い。[ 185 ]性別ステレオタイプの影響は、指導的立場にある女性に対する人々の見方にも及ぶ。軍人を対象とした調査では、女性リーダーとの接触が女性に対する好意的な意見を生み出すことがわかった。[ 186 ]管理職や同様のリーダー職は、しばしば「男性的」であると認識され、攻撃性、競争心、強さ、独立性が求められると考えられている。これらの特性は、認識されている伝統的な女性の性別役割ステレオタイプとは一致しない。[ 187 ] (これはしばしば「不適合」モデルと呼ばれ、ジェンダーバイアスの力学を説明するものです。[ 188 ] ) したがって、女性はこれらの「男性的な」資質を持っていないという認識は、女性が管理職に採用されたり昇進したりする能力を制限します。
仕事のパフォーマンスは、性別に基づいて評価されることもあります。女性と男性の従業員が同じパフォーマンスを示した場合、そのパフォーマンスの意味合いは、その人の性別と、誰がそのパフォーマンスを観察するかによって異なります。男性が非常に優れたパフォーマンスを示した場合、彼は意欲的または目標志向であると認識され、一般的に肯定的に見なされますが、同様のパフォーマンスを示した女性は、否定的な意味合いを持つ形容詞で表現されることがよくあります。[ 189 ]したがって、女性のパフォーマンスは中立的または偏りなく評価されず、同等のレベルと質の仕事が、より低い価値であるとみなされるようなステレオタイプ化が行われます。
2001年の調査によると、女性が女性のステレオタイプに従って行動すると、能力が不十分であるとして反発を受ける可能性が高く、性別に関連するステレオタイプに従って行動せず、より男性的な振る舞いをすると、第三者による罰やさらなる雇用差別によって反発を受ける可能性が高いことがわかった。[ 190 ]これにより、労働力における女性は不安定な「二重拘束」の状況に置かれる。[ 191 ]女性を保護するための提案されている措置は、平等権修正条項の批准であり、これは女性が女性の性別ステレオタイプに従って行動しているか、それに反して行動しているかに関わらず、性別に基づく差別を禁止するものである。[ 192 ]
その結果、そのジェンダーステレオタイプフィルターは公正な評価の欠如につながり、ひいては高給の職に就く女性の減少につながります。ジェンダーステレオタイプは、女性を特定の低いレベルに閉じ込め、ガラスの天井に閉じ込めてしまいます。管理職に就く女性の労働力の数は徐々に増加していますが、[ 193 ]現在、米国では女性が占める高位の管理職の割合はわずか2.5%です。[ 194 ]ほとんどの女性が低賃金の職業に割り当てられているという事実は、既存の男女間賃金格差の一因としてよく挙げられます。[ 195 ] [ 196 ]米国では、男女間賃金格差は長年にわたって縮小してきましたが、依然として存在しており、多くの仕事で女性は平均して男性よりも低い収入を得ています。[ 197 ]
白人女性と比較して、有色人種の女性は、労働市場における機会に対する性別による悪影響を不均衡に受けている。[ 198 ] 2005年には、フォーチュン500の取締役会の議席のうち女性が占める割合はわずか14.7%で、そのうち79%が白人、21%が有色人種の女性であった。[ 194 ]この差は、個人が経験する可能性のある複数の交差する抑圧を説明する用語であるインターセクショナリティによって理解される。第二波フェミニズムの活動家は、この現象を説明するために「水平的抑圧」という用語も使用した。[ 199 ]また、有色人種の女性は、ガラスの天井に加えて、障壁をよりよく視覚化するために「コンクリートの壁」または「粘着性の床」にも直面していると示唆されている。[ 194 ]
2025年の研究では、リーダーが男性であると自認する人である場合、女性は職場でジェンダーステレオタイプの脅威にさらされることがわかりました。著者らはこれを証明するために3部構成の研究を実施しました。結果は総合的に、リーダーの行動が職場でのジェンダーステレオタイプの脅威と正の相関関係にあることを示しました。[ 200 ]
リベラル・フェミニズム理論によれば、こうした抑圧と差別の体系的な要因により、女性は法的権利に基づく平等な機会を与えられていないため、平等な労働経験を奪われることが多い。リベラル・フェミニストはさらに、法的手段を通じてジェンダーに基づく差別をなくし、平等と大規模な経済的再分配を実現する必要があると提唱している。[ 201 ] [ 202 ]
活動家たちは、平等な雇用と昇進プロセスを確保するために、1964 年公民権法第 7 条を援用しようと試みてきたが、その試みは限られた成功しか収めていない。 [ 203 ]男女間の賃金格差は徐々に縮小している。労働省によると、女性の賃金は男性の同職種よりも約 21% 低い。[ 204 ]この数字は、年齢、人種、および採用担当者の認識するその他の属性によって異なる。男女間の賃金格差と不平等な労働機会に対処するための提案されているステップは、女性の平等な権利を憲法で保障する平等権修正条項の批准である。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]最近の統計によると、教育と労働の分野で進歩が見られたにもかかわらず、女性は収入、指導的地位、介護などの分野で依然として多くの課題に直面している。[ 209 ]これにより、性別に基づく差別がなくなり、女性に平等な機会が提供されることを期待している。
強さは長年にわたり男性らしさと強く結びついてきたため、[ 210 ]スポーツは男性らしさの表現の重要な代表例へと発展し、[ 211 ]そのため、一般的に男性中心の領域と認識されている。[ 212 ]しかし、これはスポーツにおける女性の地位と役割を完全に無視するものではない。これは、近年スポーツに参加する女性の数が増加していることからも明らかである。
社会では性別ステレオタイプへの信念が継続的に支持されているため、[ 213 ]スポーツイベントはスポーツの特徴に応じて分けられ、男性スポーツと女性スポーツの概念化につながっています。[ 214 ]スポーツ領域における特定の特性やスポーツイベントは、従来男性に、残りは女性に割り当てられてきました。女性らしさの概念を表現する女性スポーツは、体操やダンスのような美的スポーツのように、柔軟性とバランスによって特徴付けられることが多いです。逆に、男性スポーツは、サッカーやバスケットボールのように、強さ、スピード、攻撃性、パワーによって表現される男性らしさの概念を体現しています。[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]
女子スポーツにおける美しさという要素は、その女性らしさの認識において重要な役割を果たしているように思われる。これは、美しさが女性らしさという概念そのものの重要な側面であることに起因している可能性がある。[ 210 ]女性の身体の客体化は依然として続いており、女性は他者の満足のために身体を利用し、自分の容姿を一般的な女性らしさの基準に照らして評価するように条件付けられている。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]身体による女性の運動能力の軽視は、スポーツユニフォームにも見られる。ビーチバレー、体操、フィギュアスケートなどの一部のスポーツでは、男性と女性が競技で異なるユニフォームを着用する。前述のスポーツでは、女性のユニフォームは男性のユニフォームよりも身体を露出しているが、そのようなユニフォームが彼女たちのスキルを大幅に向上させるという証拠はない。[ 210 ]
男性スポーツと女性スポーツの区別は存在するが、女性が男性スポーツに参加することは、男性が女性スポーツで競技する場合の男らしさについて疑問が生じるため、逆の場合よりも社会的に受け入れられやすい。[ 221 ] Klomsten ら (2005) が行った調査では、大多数の女性が特定のスポーツは男子よりも女子に適していると考えていることがわかった。したがって、強くて男らしいとされる男性が女性スポーツに参加するという考えを女性は好まないと推測した。[ 210 ]
スポーツメディアにおける男性と女性の報道は大きく異なり、これはステレオタイプな性別役割の永続化や女性の能力に対する認識への悪影響に起因する可能性がある。[ 222 ]男性アスリートはしばしばその強さや身体能力に基づいて描かれるのに対し、女性アスリートはより頻繁にその身体的魅力、そして時には性的属性に関連して描かれる。[ 223 ]
女性アスリートの参加と目覚ましい成果が増加しているにもかかわらず、女性スポーツのメディア報道はこの大きな進歩に追いついていない。[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]女性アスリートと女性スポーツは、さまざまなメディアにおいて男性アスリートや女性スポーツに比べて著しくメディアの注目度が低く、女性の参加とパフォーマンスのレベルが上昇しているにもかかわらず、この過小評価は年々悪化している。[ 224 ] [ 227 ]
メディアにおける女性アスリートや女子スポーツの描写は、トーンや制作の質もまちまちで、彼女たちの努力やパフォーマンスを過小評価する傾向がある。[ 228 ]スポーツメディア報道でよく見られる慣習の一つに、ジェンダーマーキングの使用がある。[ 223 ]男性アスリートや男子スポーツの描写は標準とみなされ、女性アスリートや男子スポーツはしばしば「他者」またはこの規範の外にあると見なされる。[ 223 ]これは、「女子ワールドカップ」のようなイベント名に見られるように、男子のイベントは単に「ワールドカップ」と呼ばれる。女性アスリートをファーストネームで呼んだり、「女の子」や「若い女性」と呼んだりすることも、幼稚化と見なされ、女性アスリートに対する低い評価を強化し、女子スポーツに対する既存の否定的な認識を永続させる。[ 223 ]画面上のグラフィックの使用、ショットのバリエーション、ビデオフレームの長さ、カメラアングルなど、男性スポーツと女性スポーツの制作と撮影の質も大きく異なります。これは、女性スポーツの重要性や魅力が低いことを示すことで、視聴者の認識に影響を与えます。[ 229 ]そのため、女性アスリートはメディア報道の不足に直面するだけでなく、わずかな報道がスポーツ界に存在する支配的な男性性を強化する傾向があります。[ 230 ]
女性アスリートを宣伝・報道するオンラインサイトは存在するものの、こうした報道は主に「ニッチ」なサイトに限られており、スポーツ界に深く根付いた支配的な男性性のイデオロギーを克服する上で依然として課題となっている。[ 223 ]したがって、少女や女性の参加が増加し、優れた競技成績を収めているにもかかわらず、女性アスリートや女子スポーツは、スポーツメディア報道において平等な扱いと公正な表現を実現するにはまだ長い道のりがある。[ 222 ]
現代社会では、メディアは人々の生活のほぼあらゆる側面に浸透しています。社会がメディアやメディアが描くものに影響を受けるのは避けられないようです。[ 117 ]役割はジェンダー化されており、男性と女性は生物学的性別に応じて異なる見方や扱いを受け、ジェンダー化された役割は学習されるため、メディアは個人に直接的な影響を与えます。ロマンチックなテレビ番組や映画でカップルがどのように行動するか、雑誌広告で女性が受動的に描かれている方法を考えると、社会や異性愛者の結婚でジェンダーの役割がどのように見られているかについて多くのことが明らかになります。[ 117 ]伝統的なジェンダーの役割では、男性は「創造者、保護者、そして提供者」とみなされ、女性は「美しく礼儀正しいが、攻撃的すぎず、率直すぎず、賢すぎない」とみなされます。[ 123 ]メディアは、社会がこれらの伝統的なジェンダー観に適合するのを助けます。人々は、現実世界とメディアの両方で、模倣と社会的相互作用を通じて学習します。テレビ、雑誌、広告、新聞、インターネットなど。[ 123 ]マイケル・メスナーは、「ジェンダー化された相互作用、構造、文化的意味は、相互に強化し合う方法と矛盾する方法の両方で絡み合っている」と主張している。[ 231 ]
女性は、複数のメディアタイプにおいて、著しく過小評価されている。[ 232 ]テレビで映し出される男女比の統計的な不均衡は数十年にわたって存在し、絶えず変化し改善している。30年前の調査では、男性が女性を2.5対1の割合で上回っていたことが明らかになった。[ 233 ] 10年後には、この数字は女性1人に対して男性1.66人となり、2008年には米国で1.2対1となった。[ 234 ] 2010年には、成功したG指定映画における男性と女性の比率は2.57対1であることが判明した。[ 235 ]バンデューラの社会的認知理論などの注目すべき社会理論は、メディアで自分と似た人物を見ることの重要性を強調している。言い換えれば、少女にとって、メディアで表現されている人物との類似点を見ることは価値がある。[ 236 ]
テレビが社会に与える影響、特にテレビ広告の影響は、ヨルグ・マテス、ミヒャエル・プリエラー、カロリーネ・アダムらの研究などで示されています。彼らのテレビ広告に関する研究では、女性は男性よりも家庭の場面で映される可能性がはるかに高いことが示されています。また、この研究では、女性が職場のような場面で映される可能性がはるかに低いことも示されています。テレビ広告におけるこのような過小表現は世界中の多くの国で見られますが、先進国で特に顕著です。[ 237 ]『社会心理学ジャーナル』に掲載された別の研究では、世界中の多くの国のテレビ広告が、男性とは異なる時間帯に女性をターゲットにしていることが示されています。女性視聴者向けの製品の広告は平日に放映され、男性向けの広告は週末に放映されます。同じ記事では、成人とテレビメディアに関する研究で、成人がテレビを見る時間が長ければ長いほど、そこで描かれる性別役割を信じたり支持したりする可能性が高いことが分かったと報告しています。提示された性別ステレオタイプを支持することは、フェミニズムや性的攻撃性に対する否定的な見方につながる可能性があります。[ 238 ]
エメラルド・グループ・パブリッシング・リミテッドの学術誌の記事によると、思春期の少女たちはメディアにおける女性のステレオタイプ的な描写に影響を受けていると報告されている。少女たちは特定の外見を達成しなければならないというプレッシャーやストレスを感じており、その外見を達成できなかった少女たちには悪影響が出ている。こうした悪影響は、不安から摂食障害まで多岐にわたる。この学術誌の記事で紹介されている実験では、少女たちは広告に登場する女性の写真を非現実的で偽物だと評した。女性たちは露出度の高い服を着ており、それが彼女たちを性的に見せ、痩せた体型を露わにし、人々の視線を集めていたため、メディアにおけるステレオタイプの問題が生じていた。
また、メディアにおけるジェンダー役割が子供たちに影響を与えていることも指摘されています。テレビのキャラクターに対する子供たちの好みは、同性のキャラクターである可能性が最も高いです。子供たちは同性のキャラクターを好むため、キャラクターの特徴も子供たちの目に留まります。[ 239 ]エメラルド・グループ・パブリッシング・リミテッドによる別の論文では、1930年から1960年までの子供向けテレビ番組における女性の過小評価について調査しています。1960年から1990年までの研究では、テレビにおける女性の描写が増加していることが示されていますが、女性を男性と同等と考える人もいた1990年から2005年までの研究では、子供向けテレビ番組における女性の描写に変化が見られないことが示されています。子供向けテレビ番組では、女性は過小評価されているため、既婚者または交際中の人物として描かれることが多く、男性は独身であることが多いです。このような関係性に関する繰り返しのテーマは、このような描写しか見ない子供たちの理想像に反映される可能性があります。[ 240 ]
ソーシャルメディアプラットフォームは、ジェンダー規範の構築と流通にとって重要な場となっています。可視性やエンゲージメントの指標、およびプラットフォーム上のアルゴリズムによる意思決定は、個人がジェンダーアイデンティティをどのように表現し、評価されるかに影響を与える可能性があります。ソーシャルメディアを通じて広まる認識は、現実のジェンダーに関する思考や意見を大きく形作ります。コーネル大学のブルック・ダフィー教授によると、[ 241 ]ソーシャルメディアは実力主義として機能していますが、女性の声はしばしば過小評価され、公共の場では重みが小さくなっています。[ 242 ]
ソーシャルメディアは、外見、行動、自己表現に関する性別に基づく期待にも寄与する可能性がある。 オンラインでのアイデンティティ形成は、特に美しさ、フィットネス、ファッション、人間関係、セクシュアリティに関連する画像を通じて、女性と男性の両方にとって理想化された、あるいは非現実的な基準を強化する可能性がある。身体イメージは、この点で重要な役割を果たしており、特にオンラインで表現された美の基準を内面化する若い女性と男性の精神的健康に影響を与え、不満や嫌がらせにつながる。[ 243 ] 2024年にスペインの若いソーシャルメディアユーザーを対象に行われた定性調査では、10代の少女はInstagramやTikTokなどのプラットフォームで外見、服装、美の基準、自己イメージに関するプレッシャーをより頻繁に語る一方、少年は楽しさ、自己肯定、社会的地位について語る可能性がはるかに高いことがわかった。[ 244 ]ピュー・リサーチ・センターが実施した調査では、女性は複数のソーシャルメディアアカウントを持つ可能性が高く、そのため身体イメージを内面化し、女性の美しさに関する文化的ステレオタイプの影響を受けやすいこともわかった。ソーシャルメディアプラットフォームでのボディイメージへの重点は、日常的な比較を助長し、個人を性的なメディアにさらすことで、自己イメージの不安を高めています。さらに、ソーシャルメディアは、性差別的な信念や男性の性的なイメージの拡散にも寄与しています。 [ 245 ]しかし、 #loveyourself や #allbodiesarebeautiful のようなハッシュタグは、これらの基準に異議を唱える運動を引き起こしました。
研究では、ソーシャルメディア、ジェンダー役割、および性的暴力に対する態度の関係も調査されています。2025年のメディアにおけるレイプ神話に関する研究では、個人がレイプ神話に関するソーシャルメディアコンテンツ（または投稿）に触れることが、その人のレイプ神話の受容とどのように関連しているかを評価しました。この研究では、662人の参加者を対象とした調査方法を使用して、参加者の人口統計学的情報と、イリノイ州レイプ神話受容尺度を使用したレイプ神話の受容レベルを評価しました。参加者は、性別、人種/民族、年齢に関する調査質問に回答し、性別または政治的所属とランダム化に関連する差異を報告しました。[ 246 ]
こうした課題にもかかわらず、ソーシャルメディアは職場、特にインフルエンサーとしての女性の新たな機会も生み出してきました。しかし、男女間の格差は依然として存在し、一般的に男性インフルエンサーが女性インフルエンサーを上回っています。さらに、様々なプラットフォーム上のメディアコンテンツはジェンダーステレオタイプを助長しており、女性は化粧品やファッションの広告に登場することが多い一方、男性はゲームや知識と結びつけられています。経済面では、ソーシャルメディアはジェンダーに基づいた広告やコマーシャルによって動かされており、しばしばジェンダーのステレオタイプ的な表現を強化しています。ソーシャルメディアプラットフォームのアルゴリズムは、プログラマーの偏見を反映し、差別的な推奨をさらに悪化させる可能性があります。総じて、ソーシャルメディアは、オンライン上でジェンダーがどのように表現され、評価され、収益化されるかに影響を与えることで、ジェンダーの役割を反映し、また形成しています。
性別ステレオタイプの一例として、男性の方が「テクノロジーに精通」していてオンラインでの仕事に満足しているというものがありますが、Hargittai & Shafer [ 247 ]による研究では、多くの女性もワールドワイドウェブの使用やオンラインナビゲーションスキルに関して、自己認識能力が低い傾向にあることが示されています。このステレオタイプは非常によく知られているため、多くの女性は自分にはそのような技術スキルがないと思い込んでいますが、実際には、男性と女性の技術スキルレベルの差は、多くの女性が考えているよりもはるかに小さいのです。
エリザベス・ベーム＝モラウィッツが執筆した論文では、ビデオゲームは「理想的な」体型で露出度の高い服を着た性的に強調された女性キャラクターを使用していると指摘されている。女性ゲーマーは、性的に強調された女性キャラクターが登場するゲームをプレイすると、自己効力感が低下することが示されている。オンラインゲームでは女性がステレオタイプ化されており、外見上、非常に性差別的に描かれることが多い。こうしたキャラクターの外見は、異なるゲームにおける男性キャラクターと女性キャラクターに特定の特性を割り当てることで、性別能力に関する人々の信念に影響を与えていることが示されている。[ 248 ]
オンラインコミュニティでは匿名性が可能であるため、ジェンダー不平等の概念は存在しないものと認識されることが多い。リモートワークや在宅勤務は、対面でのやり取りに比べて個人間でやり取りされる情報量を大幅に減らし、[ 249 ]不平等な扱いを受ける機会を減らすが、現実世界の権力と特権の概念が再現されているようだ。オンラインの世界で異なるアイデンティティ（アバター）を選択する人々は、（依然として）日常的に差別されており、ユーザーが独自のキャラクターを作成できるオンラインゲームではそれが顕著である。この自由により、ユーザーは現実の自分とは異なる外見のキャラクターやアイデンティティを作成でき、事実上新しいアイデンティティを採用することが可能になり、実際の性別に関係なく、女性と見なされる人は異なる扱いを受けることが確認される。
ゲーマーは主に男性であるというステレオタイプとは対照的に、2014年の英国居住者を対象とした調査では、ゲーム人口の52%が女性であることが判明した。この調査ではモバイルゲームのプレイヤーもゲーム人口に含めてカウントしたが、それでも女性ゲーマーの56%がコンソールでプレイしたことがあることが判明した。[ 250 ]しかし、英国のゲームデザイナーのわずか12%、プログラマー全体の3%しか女性ではなかった。[ 251 ]
オンラインコミュニティに参加する女性の数が増加し、インターネットが匿名空間を提供しているにもかかわらず、ジェンダー不平等などの問題はオンラインの世界にも持ち込まれている。
1990年代半ば以降に行われたいくつかの研究では、特に女性殺人犯において、女性犯罪者のジェンダー役割のステレオタイプへの適合能力と刑罰の厳しさとの間に直接的な相関関係があることがわかっています。[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]「アメリカにおける司法の社会的現実に関して言えば、社会の多様な人々の経験が、私たちが経験してきた犯罪者と被害者のタイプの形成に貢献してきました。アンダーセンとヒル・コリンズ（1998: 4）が「支配のマトリックス」と呼ぶものについての議論で述べているように、私たちも、階級、人種、ジェンダーは「これらの構造的関係の社会的構成から生じる、相互に絡み合った複数のレベルの支配」を表していると考えています。これらのパターン化された行動は、今度は個人の意識、集団の相互作用、そして個人と集団による制度的権力と特権へのアクセスに影響を与えます。「[ 256 ]男性と女性の犯罪パターンは、類似点と相違点の両方で注目に値する。男性も女性も、強盗や殺人などの重大犯罪よりも、軽微な財産犯罪や薬物乱用犯罪に関与する割合が高い。しかし、売春を除くすべての犯罪カテゴリーにおいて、男性の犯罪率は女性よりもはるかに高い。この犯罪における男女格差は、重大犯罪で最も大きく、軽微な財産犯罪などの軽微な形態の違法行為では最も小さい。」[ 257 ]
「家庭内暴力の枠組み」は、家庭内暴力にジェンダー力学を適用しています。[ 258 ] [ 259 ]「家族は、義務や責任だけでなく、地位や権力も伴う関係を中心に構築されています。」[ 258 ]ハッテリーとスミスによれば、「男性らしさと女性らしさが構築され、このような硬直的で狭いジェンダー役割を生み出すと、女性に対する暴力の文化に寄与する」[ 260 ]「より多くの資源を持つ人は、資源を持たない人に対して虐待的になる可能性が高い」、つまり、関係の中で強い方が弱いパートナーや家族を虐待するということです。[ 258 ]しかし、権力と平等のための闘いは依然として続いており、「同性カップルの親密なパートナー間の暴力は、異性愛者のコミュニティとほぼ同じ割合であることが明らかになっています。」[ 261 ]
伝統的な性別役割では、女性は家庭外で働いているかどうかに関わらず、子供や高齢者の主な介護者となることが想定されています。社会学者のアーリー・ホックシルトは、著書『セカンド・シフト』でこの現象を掘り下げています。[ 262 ]この「セカンド・シフト」とは、家事、料理、掃除、家族の世話など、女性が私的な領域で担う無償労働を指します。[ 263 ]経済的には、家庭での追加的な（無償の）責任のために、女性のキャリアアップ能力が制限されます。性別役割は、女性は家事や家庭の義務など、より女性的な役割に適しているという考えを強化してきました。[ 264 ] OECDは、「世界中で、女性は男性の2倍から10倍の時間を無償のケア労働に費やしている」ことを発見しました。 [ 265 ] 2020年だけでも、女性は米国経済に6,890億ドル以上の無償労働を提供しました。[ 266 ]リーとファンは、「白人と比較して、黒人、ヒスパニック、アジア系アメリカ人はより広範な介護責任を負っている」ことを発見した。[ 267 ]
あらゆる人口統計において、女性は男性に比べて貧困状態にある可能性が高い。[ 268 ] [ 269 ]これは主に男女間の賃金格差によるものである。この賃金格差を是正すれば、女性の平均年間所得は41,402ドルから48,326ドルに上昇し、米国経済の所得が増加するだろう。[ 269 ]男女間の賃金格差は主に人種によるものであり、米国では、アメリカ先住民およびアラスカ先住民（AIAN）の女性、黒人女性、ラテン系女性は、白人女性やアジア系女性に比べて、貧困と賃金格差が不均衡に大きい。[ 268 ]また、シングルマザーで子供の養育を単独で担っている場合、女性は貧困状態にある可能性が高い。シングルマザーの貧困率は、女性が男性と同等の賃金を得れば40%以上低下するだろう。[ 268 ]
具体的には、移民人口において、移民女性は移民男性に比べて福利厚生が少なく、賃金格差も大きい。1984年から1994～2004年にかけて、メキシコからの移民女性は、無償の家事労働をこなしながら時給6.00ドルから7.40ドルを稼いでいた。[ 270 ]同様に、移民女性は職場でも性別役割分担の影響を受け、スキルレベルが高くても経済への公平な参加が保証されない。[ 271 ] 1986年の移民政策は、移民男性と女性、特に低賃金で要求水準の高い女性の雇用に影響を与えた。この傾向は米国でも続き、移民政策は、さまざまな社会的、経済的、地理的要因とともに、政治的所属によって一貫して分類されてきた。[ 272 ]
貯蓄率は性別によって異なり、2010年の調査では、米国では女性の方が貯蓄率が低く、金融リテラシーが低く、リスク回避度が高いことがわかった。 [ 273 ]
現代の社会保守主義者は、伝統的な性別役割を支持する傾向がある。右翼政党はしばしば女性の権利やトランスジェンダーの権利に反対する。[ 274 ] [ 275 ]こうした家族主義的な見解は、彼らの支持基盤の宗教的原理主義、伝統的な家族の価値観、文化的価値観によって形成されることが多い。[ 276 ]
現代の社会自由主義者は、特に女性に関して、伝統的な性別役割に反対する傾向がある。左派政党は、女性の権利とトランスジェンダーの権利を支持する傾向がある。社会保守主義者とは対照的に、彼らの見解は世俗主義、フェミニズム、進歩主義の影響をより強く受けている。[ 277 ]
過去数十年で米国で選挙に立候補する女性の数は増加しているものの、上院議員の20%、下院議員の19.4%、州知事の24%しか占めていない。 [ 278 ]さらに、これらの政治キャンペーンの多くは、女性候補者の積極性に焦点を当てているようで、それは依然として男性的な特徴とみなされることが多い。[ 279 ]そのため、女性候補者は、典型的な女性像に見られるよりも成功する可能性が高いと予測される性別に反するステレオタイプに基づいて立候補している。
公職に選出される女性の増加は、多くの学者に、有権者は候補者の性別に対して偏見を持っていないと主張する根拠を与えている。しかし、女性政治家は女性の権利と貧困への対処においてのみ優れていると認識されているのに対し、男性政治家は犯罪と外交問題への対処において優れていると認識されていることが示されている。[ 280 ]この見解は、最も一般的な性別ステレオタイプと一致している。
また、性別は政治的に確立されていない女性候補者にとってのみ非常に重要であると予測されてきた。これらの予測は確立された候補者にも当てはまり、性別は彼らの選挙運動の決定的な要因ではなく、メディア報道の焦点にもならないと述べている。これは、ヒラリー・クリントンが米国大統領の職に複数回立候補したことを根拠に、多くの学者によって反駁されている。[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]
さらに、有権者が女性候補者についてほとんど情報を持たない場合、彼女を典型的な女性と見なしがちで、政治的役職に就くには典型的な男性的な資質が不可欠だと考えているため、彼女を選出しない理由としてしばしば用いられる。[ 284 ]
20世紀を通じて、アメリカ合衆国の女性は、社会的および職業上の願望と規範において劇的な変化を経験した。19世紀後半の女性参政権運動によって女性に投票権を認める憲法修正第19条が可決され、さらにヨーロッパでの紛争、第一次世界大戦、第二次世界大戦が重なり、女性は産業労働力へと移行していった。この時期、女性は工業の仕事に就き、国内産業を通じて海外の軍隊を支援することが期待された。「主婦」や「介護者」から、女性は工場労働者となり、家族の「稼ぎ手」となったのである。
しかし、戦争が終わると男性たちはアメリカに帰還し、女性たちは再び社会や職業上の力関係の変化を目の当たりにした。核家族の再統合に伴い、アメリカの郊外生活の理想が隆盛を極めた。1950年代から1960年代にかけて、中流階級の家族は都市生活から、大都市郊外のかつての農地に新たに開発された一戸建て住宅へと大挙して移り住んだ。こうして、多くの現代の批評家が「私的領域」と呼ぶものが確立された。[ 285 ]しばしば「完璧な生活」として売り込まれ、理想化されたものの、[ 286 ]多くの女性は新しい「私的領域」への適応に苦労した。作家のベティ・フリーダンはこの不満を「女性の神秘」と表現した。「神秘」とは、労働力、すなわち「公共領域」の知識、技能、願望を備えた女性たちが、社会的あるいは道徳的に、家庭と家族に身を捧げることを強いられていると感じたことから生じたものである。[ 287 ]
フェミニズムの大きな懸念の一つは、女性が男性よりも低い地位の仕事に就いており、家事のほとんどを担っていることである。[ 288 ]アメリカ進歩センターの最近の（2009年10月の）報告書「シュライバー報告書：女性の国はすべてを変える」によると、現在、米国労働力の48％を女性が占めており、「母親は大多数の家庭で家計を支えるか、共同家計を支える存在である」（63.3％、シュライバー報告書の要約の19ページの図2を参照）。[ 289 ]
ニューヨーク・タイムズの最近の記事によると、現代の若い女性は賃金格差を縮めている。ルイシタ・ロペス・トレグロサは、「女性は教育において男性を上回っている（昨年、米国の大学卒業生の55％が女性だった）。また、調査によると、米国のほとんどの都市で、30歳未満の独身で子供のいない女性は、同年代の男性よりも平均8％多く稼いでおり、アトランタとマイアミが20％でトップとなっている」と述べている。[ 290 ]
フェミニスト理論では一般的に、ジェンダーは女性的／男性的（女性／男性）な外見、行動、振る舞いを規定するイデオロギーを含む社会的な構築物であると定義されています。[ 291 ]これらのジェンダー役割の一例として、男性は教育を受けた一家の稼ぎ手であり、公共の領域を占めるべき存在である一方、女性の義務は主婦として夫と子供の世話をし、私的な領域を占めることであるとされていました。現代のジェンダー役割イデオロギーによれば、ジェンダー役割は絶えず変化しています。これはロンダ・シービンガーの『フェミニズムは科学を変えたか』で見ることができ、彼女は「ジェンダー化された特性、つまり典型的には男性的な行動、興味、価値観、あるいは女性的な行動、興味、価値観は、生来のものではなく、恣意的なものでもありません。それらは歴史的状況によって形成され、また歴史的状況とともに変化することもあります」と述べています。[ 292 ]
現代のジェンダーの定義の一例は、サリー・シャトルワースの『女性の循環』に描かれており、「女性の卑下、つまり労働市場における能動的な参加者から男性の専門知識によって支配される受動的な身体的存在へと女性を貶めることは、ヴィクトリア朝イングランドにおける家族関係や市場関係の変化する構造を促進し維持するために、ジェンダー役割のイデオロギー的展開がどのように機能したかを示している」[ 293 ] 。言い換えれば、これはヴィクトリア朝イングランドで女性の役割（ジェンダー役割）に成長することが何を意味したかを示しており、それは主婦から働く女性へと移行し、その後再び男性よりも受動的で劣った存在へと戻った。結論として、現代のジェンダーモデルにおけるジェンダー役割は社会的に構築されたものであり、常に変化しており、歴史上のさまざまな時期にさまざまな利益のために社会が構築するイデオロギーであるため、実際には存在しない。
男性権利運動（MRM）は、より大きな男性運動の一部です。これは、1970年代初頭に男性解放運動から分岐しました。男性権利運動は、男性の不利、差別、抑圧の問題に関心を持つさまざまなグループや個人で構成されています。[ 294 ] [ 295 ]この運動は、社会の多くの分野（家族法、子育て、生殖、家庭内暴力など）や政府サービス（教育、義務兵役、社会保障制度、健康政策など）における、男性を差別していると思われる問題に焦点を当てています。
学者たちは、男性の権利運動、あるいはその一部は、フェミニズムに対する反動だと考えている。[ 296 ]男性の権利運動は、男性が女性に比べて特権を持っていることを否定している。[ 297 ]この 運動は、男性と女性が性差別によって等しく被害を受けていると考える人々と、社会が男性の地位低下を容認し、女性の特権を維持していると考える人々の2つの陣営に分かれている。[ 297 ]
男性の権利団体は、教育、健康、仕事、結婚など、男性と少年特有の問題に対処するために、男性に焦点を当てた政府組織を求めてきた。[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]インドの男性の権利団体は、男性福祉省と男性のための国家委員会の創設、および女性のための国家委員会の廃止を求めてきた。[ 298 ] [ 301 ] [ 302 ]英国では、既存の女性大臣に類似した男性大臣の創設が、国会議員でノースボーン卿のデイビッド・アメスによって提案されたが、トニー・ブレア政権によって却下された。[ 299 ] [ 303 ] [ 304 ]米国では、ウォーレン・ファレルが、2009年3月に設立された「ホワイトハウス女性・少女評議会」に対抗する「ホワイトハウス少年・男性評議会」の設立に焦点を当てた委員会の委員長を務めている。[ 300 ]
これに関連して、父親の権利運動があり、そのメンバーは父親と子供に影響を与える社会および政治改革を求めている。[ 305 ]これらの人々は、家庭裁判所や子供の監護権および養育費の支払いに関する法律などの社会制度は、デフォルトの養育者として母親に有利な性別バイアスがかかっていると主張している。したがって、男性は一般的に一家の稼ぎ手、女性は養育者と見なされているため、実際の養育能力に関係なく、男性に対して体系的に差別的である。[ 306 ]
ジェンダーニュートラルとは、ジェンダーニュートラルな言葉遣い、性別による隔離の撤廃、その他の手段を通じて、社会における性別による差別を完全になくすことを目指す運動である。
トランスジェンダーとは、出生時に割り当てられた性別と、自身の性自認または性表現が一致しない状態を指します。[ 307 ]トランスジェンダーは性的指向とは無関係です。トランスジェンダーの人々は、異性愛者、同性愛者、両性愛者などと自認する場合があります。また、従来の性的指向のラベルは不適切または自分には当てはまらないと考える人もいます。トランスジェンダーの定義には以下が含まれます。
人々は自らをトランスジェンダーと認識するが、トランスジェンダーのアイデンティティという包括的な概念には、時として重複するカテゴリーが含まれる。これには、トランスセクシュアル、クロスドレッサー、ジェンダークィア、アンドロジン、バイジェンダーなどが含まれる。[ 311 ]通常、トランスベスティック・フェティシスト（性同一性ではなくパラフィリアとみなされるため）や、娯楽のために異性の服装をするパフォーマーであるドラァグキングやドラァグクイーンは含まれない。インタビューで、セレブリティ・ドラァグクイーンのルポールは、これらの用語を体現する人々の違いに対する社会の両義性について語った。「私の友人が最近、トランスジェンダーの若者についてオプラショーに出演した」とルポールは語った。「文化として、ドラァグクイーン、トランスセクシュアル、トランスジェンダーの違いを理解するのに苦労しているのは明らかだが、アメリカン・ベースボール・リーグとナショナル・ベースボール・リーグはどちらも非常に似ているので、その違いを知るのは非常に簡単だ。」[ 312 ]
したがって、ジェンダー役割とは、社会がそれぞれの性別に関連付ける期待される態度や行動のことである。
ジェンダー役割 - 特定の文化において伝統的に女性的または男性的であると考えられている行動、態度、および性格特性のパターン。
一方の性別または他方の性別により一般的、より期待される、またはより受け入れられている社会的役割、行動、態度、および心理的特性。さまざまなリスク行動やリスクを取る行動、およびケアを求める行動に影響を与える、相互に関連する行動、態度、および心理的特性のグループが含まれます。
トランスジェンダーの人々は第三の性別に属するという神話など、根強い誤解によって、性別移行ははるかに困難になる可能性がある。
性役割という用語は、それぞれ少年または男性、少女または女性の地位を持っていることを明らかにするために人が言うことや行うことすべてを意味します。これには、エロティシズムの意味でのセクシュアリティが含まれますが、それに限定されません。性役割は、次のことに関連して評価されます。一般的なマナー、態度、振る舞い、遊びの好みとレクリエーションの興味。促されていない会話や何気ないコメントでの自発的な話題。夢、白昼夢、空想の内容。遠回しな質問や投影テストへの回答。性的行為の証拠、そして最後に、本人による直接の質問への回答。
娘に医学の道に進むよう勧めることは、もはや珍しい考えではない。アメリカ人は今や、若い男性よりも若い女性に医学の道を勧めることに抵抗がないと答える人が多い。
一部の人が同性愛の性的アイデンティティを発達させる理由は明確には解明されておらず、異性愛の発達についてもまだ理解されていません。アメリカ心理学会（APA）は、さまざまな要因が人のセクシュアリティに影響を与えるという立場をとっています。APAの最新の文献によると、性的指向は意志で変更できる選択ではなく、性的指向は環境的、認知的、生物学的要因の複雑な相互作用の結果である可能性が最も高いとされています。性的指向は幼少期に形成されます。遺伝的要因や先天的なホルモン要因を含む生物学的要因が人のセクシュアリティに重要な役割を果たしていることを示唆する証拠があります（アメリカ心理学会 2010）。
同性愛の特定の原因を裏付ける決定的な証拠はないが、ほとんどの研究者は、生物学的要因と社会的要因が性的指向の発達に影響を与えることに同意している。
ほとんどの保健機関や精神保健機関は、性的指向を「選択」とは考えていません。
トランスジェンダーの人々はしばしばレズビアンまたはゲイであるとみなされます（概要：性差別、異性愛主義、トランスジェンダーへの抑圧を参照）。... トランスジェンダーのアイデンティティは、セクシュアリティとジェンダーの二元的な概念に異議を唱えるため、教育者はこれらの概念に対する自身の理解を明確にする必要があります。... ファシリテーターは、参加者が性差別、異性愛主義、トランスジェンダーへの抑圧の間のつながり、および性役割が部分的に同性愛嫌悪によって維持されている方法を理解できるように支援する必要があります。
同性愛嫌悪（ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー［GLBT］の人々に対する非合理的な恐怖）の文化においては、GLBTの人々は、自身の性的アイデンティティに起因する暴力のリスクが高まることが多い。
このページには、2017年に在職中の女性公職者の現在の数値が掲載されており、右側には各レベルの公職に関する基本的なファクトシートへのリンクがあります。
こうした差別と認識される事例すべてが、男性は政府や社会によって女性よりも使い捨てにされやすい存在だと見なされているという、男性の権利擁護論の見解を構成している。
フェミニズム運動とは対照的に、男性の権利擁護の視点は、男性を不利な立場に置く特定の法的・文化的要因に着目する。この運動は、アプローチや課題が異なる様々な公式・非公式のグループで構成されている。例えば、男性の権利擁護者は、性別に基づく兵役義務や、親権訴訟において男性を差別する司法慣行などを問題視している。
実際、男性の権利に関する文献の前提は、男性は女性に比べて特権を持っていないということです...男性が女性に比べて特権を持っていることを否定した上で、この運動は、男性と女性は性差別によって等しく被害を受けていると信じる人々と、社会が女性の特権と男性の堕落の牙城になっていると信じる人々に分かれています。