新しいクィア映画

「ニュー・クィア・シネマ」とは、1992年にSight & Sound ^[1]誌上で学者のB・ルビー・リッチが初めて作った言葉で、 1990年代初頭の クィアをテーマにした独立系映画製作のムーブメントを定義し、説明するため使われた。

これは「クィア・ニューウェーブ」とも呼ばれる。^[2]

この用語は、1980年代と1990年代に学術論文で「クィア」という言葉が使われたことから発展したもので、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーのアイデンティティと経験を包括的に表現し、また流動的で伝統的なセクシュアリティの理解を覆すセクシュアリティの形を定義するものであった。これらの問題を議論した大手映画スタジオは、その名にふさわしく、ファイン・ライン・フィーチャーズ部門を持つニュー・ライン・シネマと名付けられた。1992年以降、この現象は他のさまざまな学者によっても説明され、1990年代以降に公開された他のいくつかの映画の説明にも使用されている。新しいクィア・シネマ運動の映画は、異性愛規範の拒否や社会の周縁に生きるLGBTQの主人公の生活など、特定のテーマを共有するのが一般的である。 ^{[3] [4]}

スーザン・ヘイワードは、クィア映画は、フランスの映画作家ジャン・コクトー（1934年の『詩人の歌』）やジャン・ジュネ（ 1950年の『愛の歌』）の映画のように、公式な名称が与えられる何十年も前から存在していたと述べている。クィア映画は、前衛映画やアンダーグラウンド映画（例えば、アンディ・ウォーホルの1960年代の映画）と関連付けられている。前衛映画には、ウルリケ・オッティンガー、シャンタル・アッカーマン、プラティバ・パルマーといったレズビアンの映画監督がいて、クィア映画の伝統を築いた。

クィア映画の発展に重要な影響を与えたのは、ライナー・ヴェルナー・ファスビンダーの1970年代と1980年代のヨーロッパのアート映画で、映画に「ゲイとクィアの感性」が加わった（例えば、ジュネの小説に基づいた1982年の『ケレル^{』）。 [5]} ローザ・フォン・プラウンハイムは1960年代後半からクィアをテーマにした映画を100本以上制作しており、その多くが国際的に上映され、評価されている。監督の作品のいくつかは、クィア映画のマイルストーンと見なされている。フォン・プラウンハイムはクィア映画の国際的なアイコンとなった。^[6]クィア映画に影響を与えたもう1人の人物はブラジルの映画監督エクトル・バベンコで、1985年の映画『蜘蛛女のキス』では、刑務所で同房者に誘惑される男性を描いた。^[5]彼の映画は性的、社会的、政治的な抑圧の関係性も探求しており、これはニュークィアシネマの主要テーマとなる。^{[7] : 192}

クィア映画という概念は、おそらく1980年代半ばに、フェミニスト理論によって展開された「ジェンダーとセクシュアリティに関する議論に異議を唱え、さらに推し進める」ことと、「ジェンダーと性的アイデンティティをめぐる二元的な本質主義を混乱させ、その限界を暴き」、これらの役割とアイデンティティの曖昧化を描くことを目指したクィア理論の影響を通じて現れた。 ^[5]クィア映画の映画製作者は、典型的には主流と見なされるジャンルの映画を制作することがあり、その後「快楽の問題」を描写して過剰を称賛したり、ストレートウォッシングによって消去された同性愛のテーマや歴史的要素を再び追加したりすることで慣習を覆した（例えば、デレク・ジャーマンの1991年の歴史映画『エドワード2世』）。^[5]

クィア映画の製作者たちは「多様な声とセクシュアリティ」を求め、作品の中に「さまざまな美学の集合体」を同様に持ち込んでいた。^[5]クィア映画では「レズビアンの不可視性」の問題が提起されてきた。なぜなら、異性愛者や主流派の映画産業の場合と同様に、レズビアンの監督よりもゲイの男性映画製作者に多くの資金が投入され、そのためクィア映画の多くは「男性の欲望の構築」に焦点を当てていたからである。^[5]

1992年の記事でリッチは、前年の映画祭巡回でゲイやレズビアンが目立ったことに言及し、「ニュー・クィア・シネマ」という言葉を作り出し、主に北米とイギリスでゲイやレズビアンの独立系映画監督によって同様のテーマの映画が作られる運動が拡大していることを表現した。^{[8]リッチは}ヴィレッジ・ヴォイスとサイト・アンド・サウンドで理論を展開し、形式が急進的で性的アイデンティティの表現に攻撃的な映画について説明し、異性愛の定義の現状に挑戦し、 1970年代と1980年代のゲイ解放運動によって提唱されたレズビアンとゲイの「肯定的な」イメージの促進に抵抗した。^[9]ニュークィアシネマの映画では、主人公や物語の登場人物は主にLGBTQであったが、彼らは常に従来の社会のルールから外れた部外者や反逆者として描かれ、過激で型破りな性別の役割や生き方を受け入れ、しばしば無法者や逃亡者として描かれていた。^[9]

1980年代のポストモダニズムとポスト構造主義の学術理論を参考に、ニュークィアシネマは人間のアイデンティティとセクシュアリティを社会的に構築された、つまり固定されたものではなく流動的で変化するものとして提示した。ニュークィアシネマの世界では、セクシュアリティはしばしば混沌とした破壊的な力であり、支配的な異性愛の権力構造によって疎外され、しばしば残酷に抑圧される。ニュークィアシネマ運動の映画は、同性間の性行為を露骨かつ容赦なく描写することが多く、家族や結婚に関する伝統的な異性愛の概念を再構成する同性間の関係を提示した。ニュークィアシネマの映画はすべてが特定の政治運動に共感しているわけではないが、アイデンティティ、ジェンダー、階級、家族、社会に関する前提に挑戦し、覆そうとする点で常に急進的であった。^{[10] [11]}

1991年のドキュメンタリー『パリは夜を徹して』は、観客にまた別のサブカルチャーの世界を紹介した。ジェニー・リヴィングストン監督は、ニューヨークのドラッグ・ボールやドラッグ・ハウス、そしてそこにいる有色人種の人々の現実を捉えた。これは、多くのアメリカ人が知らない、間違いなくアンダーグラウンドの世界だった。ドラッグのパフォーマンスや競技会では、美的卓越性と華やかさが重要だった。様式化されたヴォーグダンスもドラッグ体験の中心として披露され、特にポップ・アイコンのマドンナの芸術性に影響を与えた。リヴィングストンのような新しいクィア映画の登場人物は、観客に無知を捨てて、人類の多様性を楽しむよう促した。^{[12] [13] [14] [15]}

これらの映画は1980年代のエイズ危機に頻繁に言及しているだけでなく、映画運動自体が危機への反応と見なすことができます。これらの映画のトーンとエネルギーは、過去10年間のエイズ活動家組織の断固とした怒りを反映していました。 ^{[7] : 220}特にエイズ活動家のビデオは、多くの著名人がエイズ活動に直接関わっていたため、ニュークィア映画のテーマとイメージに強い影響を与えました。^{[7] : 221}これらの映画は、ロナルドレーガン政権がエイズの流行に対応できなかったことと、ゲイコミュニティが経験した社会的スティグマについてコメントしました。^{[16] [17]}主流のハリウッド映画製作でエイズへの言及が比較的目立たないことを考えると、ニュークィア映画の作品は、ゲイやレズビアンの人々の過小評価とステレオタイプ化の歴史に対する歓迎すべき修正としてゲイコミュニティから歓迎されました。^[9]

リッチが挙げた映画には、トッド・ヘインズ監督の『ポイズン』 （1991年）、^{[18] [19]} ローリー・リンド監督の『RSVP』（1991年）、アイザック・ジュリアン監督の『ヤング・ソウル・レベルズ』（1991年）、デレク・ジャーマン監督の『エドワード2世』（1991年）、トム・カリンの『スーン』（1992年）、^[20]グレッグ・アラキ監督の『リビング・エンド』（1992年）などがある。これらの映画はいずれも、ゲイやレズビアンの主人公や主題を露骨に取り上げており、ゲイのセックスを露骨かつ遠慮なく描写したり言及したりしており、異性愛文化に対しては対立的でしばしば敵対的なアプローチをとっている。^[9]

これらの監督が映画を制作していたのは、ゲイコミュニティが1980年代のエイズ危機や、米国のロナルド・レーガン大統領と英国のマーガレット・サッチャー政権によってもたらされた保守的な政治の波といった新たな課題に直面していた時期だった。ジャーマンは1986年にエイズと診断され、1994年に52歳で亡くなった。ジャーマンはゲイの権利と平等を公に推進したことで、 LGBTQコミュニティ内で影響力のある活動家としての地位を確立した。クィア理論と政治は学界で新たな話題となり、支持者たちは同性愛や異性愛などの性別や性的カテゴリーは歴史的に社会的に構築されたものであり、文化的態度によって変化する可能性があると主張した。リッチは、多くの映画が恥ずかしげもなく固定的でも慣習的でもないセクシュアリティを表現し始めていることに着目し、「新しいクィア映画」というフレーズを作り出した。^[9]

ニュー・クィア・シネマの他の重要な例としては、黒人レズビアンによる初の長編映画であるシェリル・ダニエ監督の『ウォーターメロン・ウーマン』（1996年）^{[21] [22]}や、香港のウォン・カーウァイ監督の『ハッピー・トゥゲザー』 ^{（1997年） [23]}などがある。

2010年代初頭、ローズ・トロッシュやトラヴィス・マシューズを含む多くのLGBT映画製作者は、LGBT映画製作における新しい傾向を認識し、新しいクィア映画の影響がより普遍的な観客にアピールする方向に進化していることを認識しました。^{[24] [25]}

「ニュークィアシネマ」というフレーズの生みの親であるリッチは、2000年代後半に『ブロークバック・マウンテン』、 『ミルク』 、 『キッズ・オールライト』などLGBTをテーマにした主流の映画が登場したことを、このジャンルの進化における重要な瞬間と位置付けている^{。 [26]トロッシュとマシューズの両者は、}ステイシー・パッソンの2013年の『コンカッション』をこの傾向の顕著な例として挙げている。この映画は夫婦間の不倫を題材にしており、中心人物のレズビアンであることは物語の比較的マイナーな側面であり、主なテーマは性別構成に関係なく長期的な関係がいかに問題を抱え、満たされないものになるかである。^{[24] [25]} 2013年のカンヌ国際映画祭でパルムドールを受賞したフランス映画『アデル、ブルーは熱い色』も注目すべき例として挙げられている。^[27] 2018年に公開された『ラブ、サイモン』は、ゲイの10代の恋愛を描いた最初の大手スタジオ映画でした。^[28] 最近では、アカデミー作品賞を受賞した『ムーンライト』と『エブリシング・エブリウェア・オール・アット・ワンス』が、クィアのキャラクターを顕著に描いたことで注目されています。^{[29] [30] [31] [32] [33]}

• レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー関連の映画のリスト
• アメリカ映画における同性愛の歴史
• ニューヨーク レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー映画祭
• ニューマリコンシネマ

• B. ルビー・リッチ. 「ニュー・クィア・シネマ」：サイト＆サウンド、第2巻、第5号（1992年9月）
• B. ルビー・リッチ。「クィアと現在の危機」：サイト＆サウンド、第10巻、第3号（2000年3月）
• B. ルビー・リッチ『ニュー・クィア・シネマ：ディレクターズ・カット』デューク大学出版局、2013年。
• ピエール・マリア・ボッチ、モンド・クィア。映画とミリタンザ・ゲイ、リンダウ、トリノ、2005、ISBN 88-71-80-548-8。 
• ジョセフ・ブリストウ：セクシュアリティ（1997）、ISBN 0-415-08494-6 
• カンテ、リチャード C. (2009 年 3 月)。『ゲイ男性と現代アメリカ文化の形態』ロンドン: アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-7230-2。
• デレク・ジャーマン：クィア・エドワード2世（1991年）、ISBN 0-85170-316-X 
• マーティン・フレイ。デレク・ジャーマン - Bewegte Bilder eines Malers. BoD、2008、ISBN 978-3-8370-1217-0 
• ニック・リース・ロバーツ：フランスのクィア映画、エディンバラ大学出版、2008年
• マーク・シンプソン(編):アンチ・ゲイ(1996)、ISBN 0-304-33144-9 
• タムシン・スパルゴ：フーコーとクィア理論（1999）、ISBN 1-84046-092-X 
• コリン・スペンサー：同性愛の歴史（1995年）ISBN 1-85702-447-8 
• パメラ・デモリー、クリストファー・プーレン（編）、映画とテレビにおけるクィアの愛：批評エッセイ、パルグレイブ・マクミラン、2013年。
• ロビン・グリフィス『ヨーロッパのクィア映画』、インテリクト・ブックス、2008年。
• リチャード・ダイアー：クィアの文化（ 2002年）。ISBN 0-415-22376-8 
• アクセル・ショック/マヌエラ・ケイ:キノから出てきました。 Das lesbisch-schwule Filmlexikon (2004)。ISBN 978-3-89656-090-2 
• ドアン、ローラ・L. 『レズビアン・ポストモダン』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1994年。
• アーロン、ミシェル。『ニュー・クィア・シネマ：批評的読本』ニュージャージー：ラトガース大学出版局、2004年。

• GreenCine のクィア映画の簡単な歴史 (アーカイブ版)