強制的な異性愛とレズビアンの存在

「強制的な異性愛とレズビアンの存在」は、エイドリアン・リッチによる1980年のエッセイであり、^{[1] [2]} 1986年に出版された彼女の著書「血、パン、そして詩：1979年から1985年の散文選集」にも掲載されており、 60年代後半から80年代にかけての急進的なフェミニズム運動の一環として出版された。 ^[3]

「強制的異性愛とレズビアンの存在」は、レズビアンの可視性、レズビアンのセクシュアリティの構造、レズビアンとの関係における文学批評の役割について考え、変化を促すために作成されたテキストです。エイドリアン・リッチは、異性愛は「自然」でも人間の本能に内在するものでもなく、多くの文化や社会に押し付けられた制度であり、女性を従属的な立場に置くものだと主張しています。これは、大量のフェミニストの学術文献からレズビアンの存在が削除されていることに異議を唱えるために書かれたものです。これは分裂を広げるために書かれたのではなく、異性愛フェミニストが異性愛を女性の力を奪う政治的制度として検討し、それを変えるよう促すために書かれました。^{[4] [5]}

「義務的」とは、義務的または義務的という意味で、「異性愛」とは、すべての恋愛関係は男性と女性の間であるという仮定を意味します。^[6]異性愛の正常性とそれに対する反抗は、どちらも本質的に政治的です。エイドリアン・リッチは、異性愛は、女性に対する「男性の身体的、経済的、感情的なアクセスの権利」に道を開く暴力的な政治制度であると主張しています。彼女は、女性に注意とエネルギーを男性ではなく他の女性に向けるよう促し、レズビアン主義をフェミニズムの延長として描いています。リッチは、女性が社会的および経済的支援として、また成人のセクシュアリティと心理的完成のために男性に依存するという概念に異議を唱えています。彼女は、レズビアンの経験に対するより深い理解を求めており、そのような理解が得られれば、これらの境界は広がり、女性は女性の観点から「エロティック」を経験できるようになると彼女は信じています。

女性がこの物理的、経済的、感情的なアクセスを獲得するために、リッチはキャスリーン・ゴフ（社会人類学者でフェミニスト）が開発した「古代および現代社会における男性の権力の 8 つの特徴」を列挙したフレームワークを提示しています。与えられたフレームワークに沿って、リッチはレズビアンという用語を 3 つの別々の定義で定義しようとしています。まず、リッチはレズビアンの存在をこの制度に対する抵抗行為であると同時に個人の選択であると見なしていますが、実際には、ラディカル レズビアンの原則ではレズビアンは必要であり、その存在は異性愛者の政治的影響力の範囲外にあると見なしています。次に、「レズビアンのアイデンティティとは、主に女性と結びつき、性的にも感情的にも男性から独立した女性の自己意識です」と述べています。最後に、レズビアンの連続体という概念は、女性の性的結びつきが、女性が女性のアイデンティティを経験する唯一の方法であることを示唆しています。レズビアンの連続体とは、単に女性が他の女性と性的な性的経験をした、または意識的にそれを望んだという事実だけではなく、各女性の人生と歴史を通して女性として特定される経験の全体的な範囲である。以下は、男性の権力が女性のセクシュアリティを抑圧してきたことを示す特徴である。^[7]

1. 女性に男性のセクシュアリティを強制すること：レイプ、近親相姦、拷問、男性は女性よりも優れており、社会的に優位であるという絶え間ないメッセージ。
2. 生産を管理するために女性の労働力を搾取する: 女性は子供の選択、中絶、避妊に関してコントロールできず、さらにはそうした事柄に関する知識を得ることもできない。
3. 子供に対する支配：レズビアンの母親は母親として不適格とみなされ、社会と裁判所における不正行為は男性にさらに利益をもたらす。
4. 監禁: 女性は自分の服装を選ぶことができず（女性らしい服装が唯一の選択肢とみなされる）、男性に経済的に完全に依存しており、一般的に生活が制限されている。
5. 男性間の取引: 父親が女性を贈り物として与えたり、夫が自分の利益のために女性をホステスとして利用したり、女性を売春させる。
6. 女性の創造性を阻害する：男性は社会に同化していると見なされる（男性はより参加しやすく、文化的に重要）。
7. 男性は知識の獲得を控える：「大いなる沈黙」（歴史上のレズビアンの存在について決して語らない）、女性専門家に対する差別。

これらの特徴はすべて、女性のセクシュアリティを否定することが、女性のあらゆる移行、創造性、経済的進歩をコントロールし、抑圧する手段であることを示している。レズビアンのアイデンティティーにとって本質的なのは、女性同士の性行為ではない。それは、女性に男性に性的エネルギーを注ぐことを強いる文化システムへの強制的な異性愛への抵抗である。 ^[8]上記のすべては、男性が女性を歴史的、文化的、そして現在重要な存在としてさらに無視することを妨げる力である。これらの特徴は、社会が（機能するために）公的な領域と私的な領域の両方に女性を含めることが必要であることを忘れていることを示している。さらに、女性のセクシュアリティの選択に対する無知は、社会における女性の地位が男性より低く、さらに重要なことに、男性より二次的なものと考えられる原因となっている。リッチ氏が繰り返し指摘する点は、歴史上レズビアン体験が破壊されたこと（文書の紛失、または文書全般の破壊）により、レズビアン体験を持つこと、またはレズビアンであること自体が「他者」とみなされ、ほとんどの男性と女性に受け入れられない社会が生まれたということだ。

リッチは、女性は異性愛を好んでいないかもしれないが、社会によってそれが押し付けられ、管理され、組織され、宣伝され、維持されていると感じているかもしれないと主張する。たとえば、職場では、レズビアンの女性は依然として性的に扱われ、「異性愛の女性」の役割を演じることを強いられることが多い。リッチは、「女性は仕事を続けるためにセクハラに耐え、従順で機嫌を取る異性愛的な態度で行動することを学ぶ...職場での性的誘いに断固として抵抗する女性は、「干からびてセックスレス、またはレズビアン」であると非難される」と述べている。彼女は、女性は社会によって永続化された神話や規範の形で異性愛規範を促進するメッセージを毎日受け取っていると主張している。リッチは、これらの神話が受け入れられてきたのは、レズビアンが歴史的にあまり露出されておらず、病気として烙印を押されたり、存在しないものとして無視されたりしたためだと主張している。実際、リッチはレズビアンニズムという用語に反対しており、この用語は汚名を着せられた臨床用語だと考えており、代わりにレズビアンの創造の歴史的かつ現代的な存在を表すレズビアン存在という用語と、女性として特定される経験の全範囲を含むレズビアン連続体という用語を提唱している。社会が歴史的に逸脱者とみなす人々を描写するために使用してきた限定的で臨床的な用語に対抗するために、新しい理解と言語を創造する必要があると感じている。リッチは、女性がレズビアン存在を単なるセクシュアリティ以上のものと見なすようになれば、女性同士の「主要な強度」のより多くの形態が受け入れられる可能性が高くなると主張している。

歴史のある時点では、同性愛者の男性とレズビアンは社会的存在を共有し、社会に対する共通の戦いを認めてきました。しかしリッチは、レズビアンの経験を男性同性愛の一種として扱うことは、それを捨て去り、女性の経験とそれがもたらす現実を否定し、レズビアンの歴史を偽造することであると書いています。

言い換えれば、彼女は、異性愛は男性によって歴史的、文化的に構築され、男性の欲求を満たす唯一の存在方法としてきたと主張している。しかし、このイデオロギーを忘れて、本当に必要なものを見るために実験してみると、それは男性ではなく女性の決定になる可能性がある。リッチは、ベギン会と呼ばれる12世紀と15世紀の女性たちが住居、仕事、労働を共有していたことさえもレズビアンの連続体の一部であったと主張するほどである。リッチは、レズビアンという言葉は、性的魅力や肉体的行為以上の意味を持つと考えており、同じ経験をする女性同士が共有できる感情的で強い絆である。さらに、リッチは、異性愛が長い時間をかけて構築された自然な方法であるならば、彼女の例のような女性は社会の逸脱者として見られるだろうし、実際に見られていたと説明する。リッチは、何が良いか、悪いか、正しいか、間違っているかという議論は詳細で主観的なものであることを示している。リッチは、レズビアンという言葉をレズビアンの連続体またはレズビアンの存在として理解すれば、女性は自身のセクシュアリティと歴史を通じての女性のセクシュアリティの構築についてさらに理解を深めることができると主張している。リッチは、「歴史家は、女性の賃金水準、中流階級の女性の「余暇」の強制、いわゆる性的解放の美化、女性への教育の差し控え、「高級芸術」と大衆文化のイメージ、「個人的な領域」の神秘化、その他多くのことを通じて、制度としての異性愛がどのように組織化され維持されてきたかをあらゆる点で問う必要がある」と説明している。

2004年、リッチは以前のエッセイ「強制的異性愛」に対する批判に対処するため、「強制的異性愛についての考察」を執筆した。さらに、リッチは自身の主張を再検討し、エッセイ執筆の当初の意図を述べている。リッチは「私は『強制的異性愛』に着手した... 性的指向の問題に、私が選んだ視点から貢献するためだ。それがマニフェストや教義として読まれるべきだなどとは、私には思いもよらなかった」と述べている。リッチは、「強制的異性愛」の目的は、俗に言う異性愛を複雑にすることだったと明かしている。リッチは、異性愛に対するレズビアン革命を決して求めていなかった。^[9]

• フェミニスト性科学
• レズビアン分離主義

• キャメロン、デボラ（1990年7月）。「10年後：「強制的な異性愛とレズビアンの存在」」。女性：文化評論。1 （1）：35–37。doi ：10.1080 / 09574049008578015。
• ケーファー、アリソン（2003年秋）。「強制的な身体：異性愛と健常者性に関する考察」女性史ジャーナル。15 （ 3）：77-89。doi ：10.1353/jowh.2003.0071。S2CID  144265447。
• リッチ、アドリエンヌ（1994年）。『血とパンと詩：1979-1985年の散文選集』ニューヨーク：ノートン。ISBN 9780393311624。

• 強制的な異性愛とレズビアンの存在の全文。2017 年 6 月 2 日にWayback Machineにアーカイブされました。