メアリー・ルノー

アイリーン・メアリー・チャランズは、1905年9月4日、エセックス州フォレスト・ゲート、プラシェット・ロード49番地のデイクル・ロッジで生まれた。彼女は医師のフランク・チャランズと、ピューリタン教会の指導者リチャード・バクスターの子孫を自称する歯科医ジョン・バクスターの娘メアリー・クレメンタイン・ニューサムの長女だった。^{[ 5 ]}彼女の母親は「『素敵』という言葉が口癖の、非常に向上心のある主婦」だった。^{[ 6 ]}彼女には妹のフランシス・ジョイスが一人おり、チャランズはいつも妹が一番可愛がっていたと感じていた。 ^{[ 2 ]}彼女は快適ではあったが、緊張感のある子供時代を過ごした。両親は争いの多い関係で、父親は子供たちを顧みなかった。^{[ 7 ]}彼女が15歳の時、母親の妹バーサが費用を負担して、彼女をブリストルの寄宿学校に送り、その後オックスフォード大学に入学させた。同級生のほとんどより遅れて寄宿学校に入学したため、チャランズは数学とラテン語で追いつくのに苦労した。彼女はギリシャ語とラテン語のテキストを英語訳付きで読むためにローブ古典叢書に頼った。^{[ 8 ]}

チャランズは、まずブリストルのレヴィック・ファミリー・スクールとクリフトン・ガールズ・スクールで教育を受けた。 ^{[ 3 ]} 1924年に、当時女子校だったオックスフォードのセント・ヒューズ・カレッジに入学した。 ^{[ 9 ]}セント・ヒューズ在学中は、歴史、神話、哲学、古代文学を学んだ。^{[ 10 ]}ラテン語などの古典語も学んだが、古代ギリシャ語は独学で習得した。^{[ 9 ]} 1928年に英語の学士号を取得して卒業した。^{[ 7 ]}彼女の指導教官の一人はJ・R・R・トールキンで、中世を舞台にした小説を書くよう勧めたが、チャランズは信憑性に欠けると感じて原稿を燃やしてしまった。^{[ 11 ]}

チャランズの母親は、彼女に結婚に興味を持つよう勧めた。^{[ 12 ]}学位取得後、父親が彼女の作家としてのキャリアを支援することを拒否したため、彼女は家を出て、自活するために看護師の訓練を受けた。^{[ 6 ]}彼女は1933年にオックスフォードのラドクリフ病院で訓練を開始した。訓練中に、彼女は同僚の看護師ジュリー・マラードと出会い、生涯にわたる恋愛関係を築いた。^{[ 3 ]}当時の風習や、マラードが男性の恋人の一人から結婚を申し込まれていたにもかかわらず、二人はカップルになることを決意した。彼らは夜中にこっそりお互いの部屋に入り、ある時は看護婦長が飛び込んできたため、シーツの下に隠れなければならなかった。^{[ 6 ]}

チャランズは、最初の小説『愛の目的』^{[ 13 ]}を執筆しながら看護師として働き、世間の非難を恐れてメアリー・ルノーというペンネームを使っていた。^{[ 14 ]}彼女はこのペンネームをフロワサールの『年代記』から選び、作家としてのキャリア全体を通して使用した。^{[ 14 ] [ 15 ]}この小説は1939年にイギリスではロングマン社から、アメリカではウィリアム・モロー社から出版された。モロー社から現金の前払いを受け取ったチャランズは、 MGスポーツカーを購入した。チャランズは運転免許試験に落ちていたが、運転免許を持っていなかったマラードと一緒にとにかく車を運転することにした。1939年6月、彼らは自動車事故に遭った。マラードは顔面の怪我で入院した。数週間後、2人の女性はコーンウォールの小さなコテージに引きこもり、 『愛の目的』の収入で暮らした。^{[ 3 ]}チャランズは第二次世界大戦が始まる頃には2作目の小説をほぼ書き終えていた。1940年5月までに、チャランズとマラードはともにブリストルのウィンフォード緊急病院に呼ばれ、患者の治療にあたった。そこで彼らはダンケルクの戦いからの避難民を短期間治療した。^{[ 16 ]}ルノーは1945年までラドクリフ病院の脳外科病棟で働いていた。 ^{[ 17 ]}

彼女の小説『親切な若い女性たち』（1943年）は、作家と看護師のレズビアン関係を描いたもので、彼女とムラードの関係に触発されたと考えられている。これはルノーが書いた唯一のレズビアン小説である。^{[ 18 ] [ 3 ]}

1948年、チャランズは『リターン・トゥ・ナイト』で3万7000ポンドのMGM賞を受賞した後、看護師の仕事を辞めて執筆活動に専念することができた。^{[ 3 ]}チャランズとマラードは南アフリカのダーバンに移住した。ダーバンは、イギリスやアメリカのより性的に抑圧的な環境から逃れてきたゲイやレズビアンの移住者のコミュニティがあった。そのため、チャランズとマラードは大きな論争を巻き起こすことなくカップルとして一緒に暮らすことができた。^{[ 19 ]}チャランズは、1948年に夫妻が南アフリカに到着した後、作家として成功を収め、1983年に亡くなるまで執筆を続けた。1964年には、作家の協会である国際ペンクラブの南アフリカ支部の会長に就任し、1981年までその職を務めた。^{[ 20 ]}二人はともに、新しい故郷の自由主義的でない側面を批判し、 1950年代にはアパルトヘイトに反対するブラックサッシュ運動に参加した。^{[ 10 ]}しかし、1968年にブラックサッシュが新たな反同性愛法に抗議することを拒否したため、チャランズはブラックサッシュに幻滅した。^{[ 21 ]}

チャランズはアフリカ、ギリシャ、クレタ島を旅したが、イギリスには戻らなかった。^{[ 11 ]}彼女は小説家のパトリック・オブライアンを尊敬しており、彼と手紙を交わしていた。^{[ 22 ]}センセーショナルなベストセラー作家としての彼女の初期のイギリスでの評判は薄れ、1983年にはラドクリフ病院看護師寮に名誉をもたらした有名な卒業生の一人として挙げられた。^{[ 23 ]}チャランズは1983年8月に病気になり、肺がんと肺炎と診断された。最期の数日間、彼女は最後の小説を完成させようとしたが、ホスピスに入院した後、未完成のままとなった。彼女は1983年12月13日にケープタウンで亡くなった。 ^{[ 24 ]}彼女は、手紙や未完成の原稿を含む自分の書類は、死後焼却するように指示した。マラードは1996年に亡くなった。^{[ 3 ]}

チャランズの現代および歴史的作品の中心的なテーマは、愛を追う者と追われる者の間の闘争として描くことである。この力関係は、プラトンの哲学、特に愛についての対話篇である『パイドロス』に大きく影響を受けている。 ^{[ 28 ]}年齢差や社会的地位の違いを伴う階層的な関係は、チャランズの小説で頻繁に探求されている。同性カップルを扱った彼女の小説では、これらの階層は伝統的な性別役割の代替として機能している。『天からの炎』はアレクサンドロスと彼の恋人ヘファイスティオンの関係を中心に描いており、『ペルシアの少年』は奴隷のバゴアスとアレクサンドロスの関係を描いている。^{[ 29 ]}小説家のリンダ・プラウドは『愛の目的』を「プラトン主義と病院ロマンスの奇妙な組み合わせ」と評した。 ^{[ 19 ]}チャランズのもう一つの病院ロマンスである『夜への帰還』は、医師のヒラリーと彼女が不倫関係にある年下の男性との間の力関係を探求している。^{[ 30 ]}

チャランの同時代の恋愛小説の多くは、登場人物を通して同性愛と欲望を探求している。^{[ 3 ]}例えば、公然とレズビアンであることを表明しているコランナは、『愛の目的』に登場する。^{[ 15 ]}『戦車乗り』は、「ゲイ小説」の初期の例として注目されている。^{[ 31 ]}これは、特に1951年から1954年まで内務大臣を務めた初代キルミュア伯爵デイヴィッド・マックスウェル・ファイフが実施した政策の下、イギリスで男性同性愛が違法だった時期に書かれた。^{[ 32 ]}サイモン・ラッセル・ビールは、その時代背景を「同性愛者の生活の多くが暴露の恐怖に覆われていた、1950年代初頭の陰鬱で薄暗い世界」と表現している。^{[ 33 ]}小説の主人公であるラルフとローリーは、自分たちの男らしさや同性愛を理解するための手本としてギリシャの理想に目を向けます。古代ギリシャ社会は、現代のイギリス社会よりも寛容で解放的な代替案として機能します。^{[ 29 ]}

チャランのアメリカの出版社は訴追を恐れて『戦車乗り』の出版を拒否した。ルノーはこの躊躇をアメリカにおけるマッカーシズムの台頭に起因するものとした。 ^{[ 34 ]} 1959年までアメリカでは出版されなかったため^{[ 3 ]} 、アメリカの読者や批評家がジュナ・バーンズの『ナイトウッド』 （1936年）、カーソン・マッカラーズの『黄金の眼に映るもの』 （1941年）、トルーマン・カポーティの『他の声、他の部屋』（1948年）、ゴア・ヴィダルの『都市と柱』 （1948年）などの作品で真剣な同性愛の物語を受け入れていたことから、アメリカの同性愛文学としてはやや遅れての出版となった。^{[ 26 ]}

彼女の『アレクサンダー三部作』は、同性愛関係を前面に押し出した最初の主流文学作品の一つだった。^{[ 35 ]} 20世紀から離れ、古代ギリシャの戦士社会における男性同士の恋人たちの物語を書くことで、ルノーはもはや同性愛や同性愛者に対する偏見を社会的な「問題」として扱う必要がなくなった。その代わりに、愛とリーダーシップの本質を考察しながら、より大きな倫理的、哲学的問題を自由に検討することができた。^{[ 26 ]}

チャランズの歴史小説では女性は大きな役割を果たしておらず、妻や母親の役割に追いやられている。フィリッポ・カルラ＝ウヒンクとアンヤ・ヴィーバーによれば、チャランズの女性はステレオタイプな振る舞いをし、同時に無力で冷酷である。^{[ 36 ]}批評家は、彼女の作品における女性、特に母親の否定的な描写について指摘している。^{[ 37 ]}これはしばしば、チャランズと彼女自身の母親との緊張関係に起因するとされている。デイヴィッド・スウィートマンはチャランズの伝記の中で、彼女の小説は概して母親を悪いイメージで描いており、特に後期の小説ではそれが女性全般に及んでいると述べている。ダニエル・メンデルソーンは、彼女の「同時代小説とギリシャ小説の両方に、不穏な結婚生活、特に悪夢のように受動攻撃的な妻や母親の描写が特徴的である」と述べている。^{[ 27 ]}彼女による女性に対する概して否定的な描写は、批評家のキャロリン・ゴールド・ヘイルブランによっても指摘されている。^{[ 38 ]}対照的に、『海の雄牛』では、チャランズはアマゾンの女王ヒッポリュタを、ギリシャの英雄テセウスと対等な存在として描いており、ヒッポリュタは「勇気と誠実さを体現する、テセウスの理想とする女性像」となっている。^{[ 39 ]}

チャランズはゲイのファンに感謝していたものの、ストーンウォールの暴動後に1970年代に現れた「ゲイプライド」運動には違和感を覚え、レズビアンであることを公言することには抵抗があった。^{[ 6 ]}『戦車乗り』の主人公ローリー・オデルのように、彼女は主に性的指向によって自己を定義することに懐疑的だった。晩年にはゲイの権利運動に敵意を示し、一部のファンを困惑させた。^{[ 40 ]}ゲイの権利運動に関する彼女の見解は、1983年に亡くなる直前に書かれた『フレンドリー・レディース』の後書きで詳しく述べられている。^{[ 41 ]}

同性愛者が集まって横断幕を振っている光景は、和やかな「違い万歳！」という雰囲気には全くそぐわない。…自分をまず第一に人間として認識しない人々は、差別されて当然であり、それを大げさに騒ぎ立てるべきではない。^{[ 41 ]}

1940年代後半に南アフリカに移住した後、チャランズは反アパルトヘイト運動に関わったが、同時代の多くの作家ほど積極的ではなかった。1979年のインタビューで、チャランズは、アパルトヘイトに反対する嘆願書に署名したり抗議文を書いたりはしたが、「自分をヒロインのように振る舞うことはなかった。抗議文を書いたからといって投獄されるわけではない」と語った。^{[ 42 ]}チャランズによれば、アパルトヘイトは彼女の人生に大きな影響を与えなかったため、小説でアパルトヘイトについて書く必要性を強く感じなかったという。「私はアパルトヘイトから利益を得たこともなければ、隔離されたこともない」と彼女は語った。^{[ 42 ]}

チャランズの作品は生前概ね好評で、回顧レビューでも一貫して好意的な評価を受けている。歴史家のトム・ホランドは「古代ギリシャの美しさ、カリスマ性、そして恐怖をこれほど見事に描き出した小説家は他にいない」と述べている。 ^{[ 43 ]}テレグラフ紙のピーター・パーカーは、2014年のレビューで『戦車乗り』を「古典」と評した。 ^{[ 32 ]}彼女の歴史小説と現代小説はどちらもヴィラゴ社から再出版されている。

彼女の小説『天からの炎』はアレクサンダー大王を題材にしており、2010年のロスト・マン・ブッカー賞の最終候補6冊のうちの1冊だった。 ^{[ 44 ]}

ノエル・カワードは、チャランズの作品、特に同性愛関係の描写に対して、あまり好意的ではなかった。

私もメアリー・ルノー女史の『戦車乗り』を読みました。ああ、善意のある女性たちが同性愛について本を書かないでほしいと切に願います。この本は冗長で非現実的で、ひどく真面目すぎます。主人公（自称）が自分がオオカミのようにゲイであることを受け入れるのに300ページもかかり、彼の魂の探求と深い内省は本当にひどいものです。「ゲイ」のパーティーでは皆が互いを「ダーリン」と呼び合い、本全体を通して主題に対する理解の欠如がにじみ出ています。気の毒な女性には善意があったのでしょうが、ギリシャの栄光を再現することに専念して、古き良き現代の同性愛者たちと戯れないでほしいと思います。^{[ 45 ]}

チャランズは古典学者としての訓練は受けていないものの、古代ギリシャ世界を綿密に再現したことで当時賞賛された。彼女の作品は、入念に調査された歴史的詳細が盛り込まれていることで批評家から高く評価された。しかし、彼女の小説やノンフィクション作品『アレクサンドロスの本質』で提示された歴史の一部は疑問視されている。^{[ 46 ]}テセウスに関する彼女の小説は、ロバート・グレイブスの物議を醸す理論に依拠しており、古代クレタの社会描写において自由な解釈を加えている。メアリー・ビアードとジョン・ヘンダーソンは、チャランズの小説は「神話的な先史時代のクレタ島に、奇妙な『別の世界』を作り出し、そこでは『私たち』の抑制（特に性的抑制）から解放された社会が実現できる」と指摘した。^{[ 47 ]}

彼女が描いた個々の歴史上の人物像も批判されている。アレクサンドロス大王の肖像画は、批判的視点に欠け、ロマンチックに描かれていると批判されている。^{[ 48 ]}アイオワ大学の英文学教授ケビン・コペルソンは、チャランズが「少年愛の関係を英雄的であると誤って描写している」と感じている。^{[ 49 ]}デモステネスを偉大な雄弁家として何世紀にもわたって賞賛してきたにもかかわらず、チャランズは彼を残酷で腐敗した臆病な扇動家として描いた。^{[ 48 ]}

チャランの作品は幅広い読者層を獲得した。ジョン・F・ケネディは、好きな作家は誰かと尋ねられたとき、 「メアリー・ルノー」と答えた。^{[ 11 ] [ 3 ]}

出版当時、チャランズの作品は、同性間の愛を問題ではなく人生の自然な一部として描いた数少ない小説の一つだった。^{[ 15 ]}ダニエル・メンデルソーンは、少年時代の自分にチャランズの作品と書簡が与えた影響について語っている。^{[ 50 ]} 『戦車乗り』は「歴史的なゲイ文書」と評され、本質的に敵対的な世界で古典文学を通してゲイ男性に指針と慰めを与えた。^{[ 33 ]}男性間の愛に対する彼女の共感的な扱いは、幅広いゲイの読者を獲得し、チャランズが女性のペンネームで執筆しているゲイ男性であるという噂につながった。チャランズはこれらの噂を面白いと思ったが、同時に「ゲイ作家」というレッテルを貼られることから距離を置こうとした。^{[ 51 ]}

チャランの作品は歴史小説や古典文学に影響を与えた。歴史家のベタニー・ヒューズは、ルノーが「古代世界のハードコアでドラッグにまみれた官能性」を捉えたと評価した。^{[ 52 ]}ヒューズは後に、『王は死なねば​​ならない』や『海からの雄牛』など、彼女の作品の再版の序文を書いた。^{[ 53 ]}

彼女は、ダグラス・スチュアート^{[ 54 ]}やケイト・フォーサイス^{[ 55 ]} などの小説家からインスピレーションを受けたとされている。スーザン・コリンズは、『ハンガー・ゲーム』は『王は死なねば​​ならない』に部分的に影響を受けており、同作はミノスの迷宮を、アテネの貢物がクレタ島のエリートを楽しませるために命をかけて戦わなければならない闘技場として再想像したと述べている^{[ 56 ] 。}

バーナード・ディックは、メアリー・ルノーの作品群に反映されている古典の影響を分析した『メアリー・ルノーのヘレニズム』（1972年）を執筆した。ディックは1969年から1983年にチャランズが亡くなるまで彼女と文通していた。これらの手紙は最終的にセント・ヒューズ・カレッジのアーカイブに寄贈され、そこにはチャランズの生前の他の手紙やインタビューの書き起こしも保管されている。^{[ 57 ]}

彼女の生涯を描いた1時間のドキュメンタリー「メアリー・ルノー ― 古代ギリシャの愛と戦争」が2006年にBBC Fourで放送された。^{[ 58 ]}このドキュメンタリーにはヒューズ、映画監督のオリバー・ストーン、放送作家のスー・マクレガーが出演している。^{[ 59 ]}メアリー・ルノー賞は、チャランズの母校であるセント・ヒューズ・カレッジで授与されている。この賞は、古典受容に関する最優秀エッセイに賞金を授与するもので、チャランズの作品の印税によって資金が賄われている。^{[ 60 ]}

『王は死なねば​​ならない』とその続編『海の雄牛』は、マイケル・ベイクウェルによって脚色され、全11話のBBCラジオ4の連続ドラマ『王は死なねば​​ならない』として放送された。監督はデヴィッド・スペンサーで、1983年6月5日から1983年8月14日まで放送された。出演は、ゲイリー・ボンド（テセウス）、ジョン・ウェストブルック（ピテウス）、フランシス・ジーター（エレウシスの女王）、キャロル・ボイド（アイトラ）、アレックス・ジェニングス（アミントール）、サラ・バデル、デヴィッド・マーチ、クリストファー・ガード。 ^{[ 61 ]}

『戦車乗り』は、BBCラジオ4の「Book at Bedtime」で10話構成の連続ドラマとして脚色され、アントン・レッサーが朗読、クライヴ・ブリルがプロデュースし、2013年11月25日から2週間にわたって放送された。^{[ 62 ]}

• 愛の目的（1939年）（米国タイトル：愛の約束）
• 彼女の答えは親切です（1940年）
• 『フレンドリー・ヤング・レディース』（1944年）は、 1945年にアメリカで『ミドル・ミスト』として出版された。
• 『夜への回帰』 （1947年）のフランス語訳は、1948年にパリでA.ミシェルによって「 Recours à la nuit 」というタイトルで出版された。
• ノースフェイス（1948年）（米国版1949年）
• 『戦車御者』（1953年）（米国版1959年）『戦車御者』は、1989年にスペイン語版（マリア・ホセ・ロデラール訳）が『El Auriga』というタイトルで出版され、1990年にはギリシャ語版が『Hō eniochos』というタイトルで出版された。

• 『最後のワイン』（1956年）―ペロポネソス戦争中のアテネを舞台とし、語り手はソクラテスの弟子である。
• 王は死なねば​​ならない（1958年）―神話上のテセウスが父の死を迎えるまでの
• 海から現れた雄牛（1962年）―テセウスの残りの人生
• 『アポロンの仮面』 （1966年）―プラトンとディオニュシオス2世の時代の俳優
• 天からの炎（1969年）—アレクサンダー大王の4歳から父の死までを描く
• 『ペルシャの少年』（1972年）―バゴアスの視点から。ペルシャ征服後のアレクサンドロス大王。
• 『賛美歌歌手』（1978年）―詩人シモニデス・オブ・ケオス（英国、1979年）
• 葬送ゲーム（1981年）—アレクサンダーの後継者たち

• 『門のライオン：マラトン、サラミス、テルモピュライにおけるギリシア人とペルシア人の英雄的戦い』 （1964年）―ペルシア戦争について
• 『アレクサンドロスの本質』（1975年）―アレクサンドロス大王の伝記