ベネデッタ・カルリーニ

ベネデッタ・カルリーニ（1590年1月20日^[1] - 1661年8月7日^{[2] ）は、}神秘的な幻視を体験したと主張したイタリアのカトリックの 修道女である。ペーシャの聖母修道院の院長として、彼女は自分の修道女の一人であるバルトロメーア修道女と性的関係を持った。このことが対抗宗教改革派の教皇庁の目に留まり、彼らは、異端の霊性の兆候が見られれば潜在的に問題のある神秘主義者を服従させると決意した。彼らは修道院を3、4回訪れたが、バルトロメーア修道女を尋問して初めて、ベネデッタとバルトロメーアが性的関係を持っていたことが判明した。バルトロメーアは、ベネデッタがスプレンディテッロとして知られる男性の悪魔の霊に取り憑かれていたときに、彼女とフロッタージュをしていたと証言した。ベネデッタは階級を剥奪され、投獄された。

ベネデッタの事件は、ジュディス・C・ブラウン 著の1985年のノンフィクション『Immodest Acts: The Life of a Lesbian Nun in Renaissance Italy』で描かれ、後に2021年の映画『ベネデッタ』で脚色された。

ベネデッタ・カルリーニは1590年1月20日（聖セバスティアヌスの夜） ^[3]に、フィレンツェの北西45マイル（72キロ）のアペニン山脈にある人里離れた山村ヴェッラーノ [it]で生まれました。彼女の父ジュリアーノは裕福で敬虔な人で、ヴェッラーノに家といくつかの土地を所有し、近くに小さな農場も持っていました。彼女の母ミデア・カルリーニ（出生名ミデア・ダントーニオ・ピエリ）は、教区司祭の妹でした^[4] 。ベネデッタは中流階級のイタリア人家庭の一人っ子でした。ジュリアーノは遺言で、自分と妻の死後、家を聖母マリアに捧げる礼拝堂にすることを定めていました^[5]。

ミデアの出産は彼女にとっても娘にとっても非常に困難で、苦痛で、危険なものでしたが、二人とも生き延びました。^[6]ジュリアーノは娘を「祝福された」という意味のベネデッタと名付け、神への奉仕に捧げることを決めました。彼女が生まれて間もなく、家族は山にある父親の農場に引っ越し、そこで彼女は乳母ではなく母親に育てられました。^[7]

ベネデッタの父親は自ら彼女に教育を施したが、ルネサンス期のイタリア社会では珍しい選択だった。当時のイタリアでは、ほとんどの少女は母親から教育を受けており、読み書きがあまりできなかった。^[8]彼女は宗教的な教育を受け、育てられた。5歳の時には、聖人の連祷やその他の祈りを暗記していた。父親の指導の下、ベネデッタはロザリオを手に取り、一日に何度も連祷を唱えていた。6歳の時には、ベネデッタは読み書きを覚え、ラテン語も多少知っていた。^[9]

母親はベネデッタに、毎日5回の「主の祈り」と8回の「アヴェ・マリア」を唱えるように指示し、ベネデッタを女性の導き手へと導いているようだった。その導き手とは、ベネデッタのために特別に購入された聖母マリア像と、シエナの聖カタリナで、彼女とキリストとの神秘的な結婚は、彼らの家で祝日として祝われていた。^[9]

ある日、黒い犬がベネデッタを引きずり出そうとしましたが、彼女の叫び声に驚いて、母親が到着したときには犬は姿を消していました。ベネデッタと両親は、この出来事を動物に変装した悪魔の仕業だと解釈しました。

1599年の春、ジュリアーノは娘の誕生時に立てた誓​​いを果たし、ベネデッタをペーシャの修道女たちのところに連れて行くことを決意した。^[10]

1599年、ベネデッタは禁欲的な生活を送ることを望む未婚女性のグループに加わった。このグループは通常は囲いのある修道院には住んでおらず、修道女として認められていなかった。このグループは個人の家の隠れ家に住み、そこで女性たちは共同生活を送り、祈りや霊的訓練、生糸の生産を行っていた。この共同体はその9年前（1590年）に、著名なペシアティーノの未亡人ピエラ・パニによって結成されていた。^{[11]彼女の親族の一人、アントニオ・パニは1588年に男性のための独立した修道会を設立した。彼は}ピサ大学で教会法の学位を取得しており、パオロ・リコルダーティ神父と他の数人の司祭と信徒が彼に加わった。聖人としての評判のため、地元の人々はすぐに彼女たちをテアティーノ修道士と呼ぶようになった。しかし、彼らは聖告知の父を名乗っており、1524年に聖カジェタノ・ティエネによって設立されたテアティーノ修道会のメンバーではなかった。聖告知の父は、ピエラ・パニによって設立された女性コミュニティを支援し、そのコミュニティの女性に精神的な指導を行うことに同意した。パオロ・リコルダーティが彼らの聴罪司祭であった。そのため、地元の人々はピエラ・パニとその部下を「テアティーネ」と呼ぶようになったが、テアティーノ修道会は男性の宗教団体であった。^{[12] [13]}

1599年、ペーシャには3つの公式修道院があった。サン・ミケーレ（12世紀に創設）、サンタ・キアラ（1490年代に創設）、そして最近設立されたサンタ・マリア・ヌオーヴァである。しかし、ペーシャ、ヴァルディニエヴォレ県の急速な発展と宗教復興により、修道女や修道士になりたい人全員を受け入れる十分な場所がなかった。多くの少女がこれらの施設への入学を拒否され、行くところがなかった。^[14]修道院は修道女に高額な会費を支払わせた。「キリストの花嫁」は、一般人の花嫁と同様に、持参金がなければ受け入れられなかった。裕福な生まれのペーシャの花嫁の持参金は1500スクディで、サンタ・キアラのような名門女子修道院の席は400スクディ程度だったが、熟練労働者の年収はせいぜい55スクディか60スクディだった。ピエラ・パニが設立した半修道院共同体に必要なのはわずか160スクディほどで、ベネデッタの両親はそれを支払うことができた。

16世紀後半には、このような宗教共同体が数多く現れ、既存の修道院に入会できない、あるいは入会を望まない多くの女性に代わりの選択肢を提供した。^[15]最も敬虔で成功した女子修道会のいくつか、とりわけウルスラ修道会は、このようなつつましい起源から始まった。強い宗教的召命を持つ女性は、確立された修道院よりも、このようなグループを好むことが多かった。これらの修道院は、多くの修道女が自ら望んで入会したのではなく、親戚に送られたり、絶望的な状況からそこに追い込まれたりしたため、腐敗しているとみなされることが多かった。貴族の家に捨てられた娘たちの修道院での生活も、多くの点で、外部の上流階級の生活と区別がつかなかった。^[16]

ベネデッタが参加したコミュニティは、聖アウグスティヌスの戒律を採用していました。もともとは、ヒッポのアウグスティヌスが、修道院の運営に問題を抱えていた妹が率いる修道女グループに宛てた手紙でしたが、この戒律は修道生活のあらゆる側面を詳細に規定しているわけではありません。これは、個々のコミュニティがより具体的な規則を取り入れることができる一連の精神的な助言を提供します。この戒律は、私有財産のない共同生活を送る必要性、祈りの遵守、断食による肉体の苦行、慎み深い服装の必要性などのトピックに触れています。これは、多くの女子修道院や準修道コミュニティによって受け入れられました。^[17]これらのグループのメンバーのために、聖なる受胎告知の父たちは権威の階層を作成しました。「彼らは、自分たちを統率する女性の上司、修道女の教師、そして本格的な修道女であるかのように他の慣習的な役職を自分たちの間で持っています。」^{[18] [19]}

父親がコミュニティハウスに彼女を残し去るとすぐに、9歳のベネデッタは聖母像の前にひざまずいてこう言った。「私の最も愛しい母よ、私は肉欲的な母を捨ててあなたの元に来ました。どうか私をあなたの娘として迎えてください。」それから間もなく、ベネデッタはそこで再び祈りを捧げた。すると像は倒れた。若い修道女だった彼女は怖がったが、これは奇跡であり、神の母が彼女にキスをしたいと望んでいることを示しているのだと思った。ベネデッタはそれまで奇跡を自然の摂理として受け入れていたが、今や彼女は神の偉大な力を証明する聖母のこの行動に驚き畏敬の念を抱いた。^[20]

ベネデッタがこのカトリックの修道会に入会した最初の数年間は、特に目立った出来事はなかった。20年後、他の修道会のメンバーは、彼女が常に従順で模範的な行動をとり、週に2回聖体拝領をし、叱責されるようなことは決してしなかったことを思い出した。もしその時期に彼女に超自然的なことが起こっていたとしたら、それはベネデッタ自身だけが知っていた。^[21]

1610年、ベネデッタの共同体はフチェッキオのコミューンに1750スクディで農場を取得し、経済的にかなり成功し、自給自足できるようになった。このグループの年間収入は300スクディで、その半分はメンバーの絹織物から、残りは彼らの持参金とこの農場や他の農場から得たものだった。こうして翌年、彼らはローマから総会を組織し、新しい女子を受け入れる許可を得た。 [ ^22]その後、共同体は新しい修道院の建物の建設を開始し、1613年10月に完成した。1618年4月、修道女たちは世俗当局に、30人まで修道女を収容できるほど修道院を拡張する許可を求めた。修道女は18人しかいなかったが、将来的には人数が増えると確信していた。彼らが提案したプロジェクトには4,000スクディの費用がかかり、その一部は建物のために市壁の一部を解体する費用だった。^[18]困難にもかかわらず、建設は承認され、すぐに始まりました。^[23]

1614 年、ペーシア テアティーノ会が修道院建設の許可を得る直前、23 歳の若い女性となったベネデッタは、修道院長と聴罪司祭に超自然的な幻視について報告しました。最初の幻視は、ある朝、彼女が祈っているときに起こりました。突然、彼女は自分がたくさんの果物と花のある美しい庭園にいるように感じました。中央には香りのよい水が湧き出る噴水があり、その横には金文字で「この噴水から水を飲みたい者は、杯を清めるか、近寄らないように」と書かれた看板を持った天使がいました。彼女はこの碑文の意味を理解していなかったので、天使に尋ねました。天使は、「神を知りたいなら、心からすべての現世的な欲望を捨て去りなさい」と説明しました。この言葉を聞いて、ベネデッタはこの世を去りたいという強い衝動を感じましたが、幻視は止み、彼女は心の痛みとともに通常の感覚の世界に戻りました。その後、彼女は大きな幸福を感じ、善良になりたいという願望がかつてないほど強くなった。次の幻視では、彼女は豪華な服を着た男を見て、野生のライオン、サソリ、イノシシから彼女を救い、自分はイエスであり、動物は悪魔だと言った。また別の時には、少年が現れ、彼女に完全の山を登るように言ったが、それは非常に難しく、真の導き手である告解師の父がいなければ不可能だと少年は言った。^[24]

ベネデッタの幻覚のいくつかは目撃者の前で起こったもので、目撃者は彼女が祈りの最中にトランスのような状態になり、身振りをしたり、理解できない音を出したりしていたのを観察していた。これらのエピソードの間、彼女の意識は変化し、同行者たちは彼女に何が起こっているのかという質問に対する答えを得ることができなかった。^[25]

特に視覚的な形の精神的な祈りは、近代以前のヨーロッパで広く行われていた精神的実践でした。聖家族の生活における人々、場所、出来事を視覚化することは、ルイス・デ・グラナダ、聖カルロ・ボロメオらによる祈りのマニュアルで推奨されており、ベネデッタは時折それを読みました。^[26]

ベネデッタ自身の幻視に対する反応は複雑だった。当時は、「幻視」が空想の産物か精神病かという問題はあまりなく、むしろ、これらのメッセージが悪魔的なものか神的なものかという問題の方が大きかった。^[27]ベネデッタの父である告解師パオロ・リコルダーティは当初、悪魔に策略を働かせるための根拠を与えないために見たものをすべて信じないように、幻視の発現を抑えようとし、「悪魔の欺瞞に対しては、恍惚状態や啓示ではなく、苦しみを与えてくれるよう神に祈る方が安全だと彼女には思えた」と彼女に告げた。ベネデッタは彼の言う通りにした。幻視は避けることができたが、苦しみのようなものを受けるのは非常に困難だった。1615年になってようやく彼女の祈りは聞き届けられ、全身に激しい痛みを感じ始め、その痛みで体が麻痺した。医師たちは診断もできず、どう対処すべきかもわからなかった。どの治療法もベネデッタの痛みを和らげることはできなかった。^[28]彼女はこの不可解な病気はパオロ・リコルダーティが求めた神の恩寵のしるしだと思っていた。彼女は並外れた恩寵を受けたことで他人から認められることを期待していたが、残念ながら失望した。何も変わらず、ベネデッタは2年間、祈り、断食、肉体労働という修道院共同生活の中でひっそりと苦しみ続けた。^[29]

1617 年、ベネデッタは再び幻覚を見るようになった。しかし、イエスや天使に出会う代わりに、今度はベネデッタは夜になるとハンサムな若い男たちに追いかけられ、彼らは彼女を殺そうとし、鉄の鎖、剣、棒、その他の武器で全身を殴りつけた。彼女はまた、耐え難いほどの肉体的苦痛を経験した。彼女の幻覚に現れた男たちは、修道生活を続けることは魂の救済を確信できないまま病気になるだけだと言い、一緒に来てテアティヌス修道会を去るよう彼女に勧めた。男たちの 1 人はベネデッタに花嫁になるよう誘いさえしたが、彼女が断ると、力ずくで彼女を奪おうとした。襲撃は週に数回起こり、6 時間から 8 時間続いた。ある夜、ベネデッタは幻覚に耐える代わりに、他の修道女たちに助けを求めた。その後、彼女の上司は悪魔との戦いで彼女を助けるために、若い仲間であるバルトロメア・クリヴェッリを彼女に割り当てた。バルトロメアはベネデッタの独房に住み、常に彼女を監視することになっていた。この時点で、告解師と修道院長がベネデッタの主張の正当性についてさらに懸念を抱いていたとしても、彼らはそれを口にしなかった。その代わりに、修道院は今や、超自然的な力の戦場となった神秘家の存在によって飾られているとみなされていた。告解師と修道院長はベネデッタの健康を非常に心配し、彼女の衰弱した状態を理由に、修道院の日常の多くの行事への参加を免除した。^[30]

1618年、新しい修道院の建物の建設が終わりに近づきました。新しい修道院の建物への移転は厳粛な行列でした。ベネデッタは恍惚としたトランス状態で歩き、ペーシャの天使たちが彼女に敬意を表し、彼女の道に沿って花を撒いているのを見ました。まるで彼女がペーシャの守護聖人である聖ドロテアの像であるかのように、毎年町を練り歩く行列でした。修道院の門に到着すると、聖母マリアが彼女を迎え、彼女の同伴者に2人の守護天使を与えました。ベネデッタ以外の誰にも花と天使は見えませんでしたが、多くの市民が彼女のその異常な状態を見ました。^[31]

再定住から3か月後、四旬節の2回目の金曜日に、ベネデッタは聖痕を受けました。彼女自身の言葉によると、聖痕は彼女がベッドにいた夜中の2時から3時の間に現れました。彼女は十字架と、キリストの傷から頭、手、足、胸の側面に輝く光線を見ました。これらの光線はひどい痛みを引き起こしましたが、その後、ベネデッタはこれまでに経験したことのない心の満足感を感じました。バルトロメア・クリヴェッリが近くにいて、ベネデッタの体に現れた兆候を最初に見ました。また、彼女はベネデッタが十字架の形を整え、燃える残り火のように真っ赤になるのを見て、ベネデッタが「主よ、私よりも優れた方がいます。私は罪人なので、これに値しません」と言うのを聞きました。それからベネデッタは、自分だけではできなかったので、バルトロメアに腕をつかんで持ち上げてくれるように頼みました。バルトロメアはベネデッタの手、足、脇腹に小さなバラのような赤い跡があり、頭の周りには真っ赤な帯があったが、血は出ていなかった。^[32]

聖痕はベネデッタに起こった超自然現象の最初の物的証拠であった。彼女の天上の恵みはすぐに認められ、1619年2月から5月の間に、修道女たちは彼女を女子修道院長に選出した。^[32]

その年の四旬節の間、リコルダーティは定期的に修道院を訪れ、修道女たちが鞭で罪滅ぼしの儀式を行う間、ベネデッタが他の修道女たちに説教するのを聞いていた。ベネデッタが修道女たちに話しかけるとき、彼女はいつもトランス状態にあり、自分自身としてではなく、修道女たちにより良い生活を送るよう説得する天使として話していた。この天使はたいてい説教の最後に、他の誰よりも神の恩寵のしるしを受けるために選ばれたベネデッタを称賛した。ベネデッタが意識の変容状態になかったら、パオロ・リコルダーティは「女性がキリスト教の教会で説教するのは、たとえ女子修道院長であっても恥ずべきこと」として、ベネデッタに説教をさせなかっただろう。しかし、女性が予言の賜物や神の賜物に恵まれていたなら、彼女は例外だったかもしれない。^[33]

1619年3月21日、パオロ・リコルダーティはベネデッタを呼び出し、こう告げた。「今日は聖ベネディクトの日、あなたの聖人の日です。お好きなように恍惚状態になられてください。許可します。」

それは、彼女の幻視が命令によって現れるかどうかを調べる実験でした。その晩、晩課の間、ベネデッタはトランス状態に陥りました。そして夜、ベネデッタは今までに経験したことのない新たな奇跡を経験しました。彼女は、長い髪と長い赤いローブを着たハンサムな若者の姿のキリストを見ました。キリストは、シエナの聖カタリナと他の人物たちを伴っていました。

ベネデッタはバルトロメアの方を向いて言った。「悪魔の仕業かどうかは分かりません。私のために神に祈ってください。もし悪魔の仕業なら、私の心に十字架の印を描きます。そうすれば悪魔は消えるでしょう。」

その青年は、自分がイエスであり、ベネデッタの心を奪うために来たのだと説明しました。ベネデッタは笑いながら言いました。「イエス様、どうなさいますか！あなたは私の心を奪うために来られましたが、私は私の霊的父の許可なしにはそれをしたくありません。」

若者は、ベネデッタに、神の意志であれば何の躊躇もなく何でもできると告解師が言ったことを思い出させた。ベネデッタは、イエスが彼女の心臓を取り出し、3日後に別の心臓を彼女の体に移植するために戻ってきたと信じた。

彼の奇跡的な力により、心臓がなくても長い間生きることが可能になった。バルトロメアは後に、ベネデッタに毛布を掛けるのを手伝っていたとき、ベネデッタのところまで来て、彼女の心臓があるはずの胸のあたりを触って、空虚さを感じたと語った。^[34]

ベネデッタの肉体的な純潔を保つために、イエスは彼女に肉、卵、乳製品を食べないように、また水以外のものを飲まないように命じました。また、彼女の精神的な純潔を保つために、イエスは彼女に守護天使スプレンディテッロを与え、彼女が何か悪いことをしたときにはそれを指摘するようにしました。

この天使は、花の冠をかぶった白いローブを着た美しい少年の姿で現れた。その手には、約2フィートの長さの緑の杖があり、その片側には花が、もう片側にはとげがあった。花は、彼女がイエスに喜ばれることをしたときのためのもので、とげは、彼女がそうしなかったときに罰するためのものだった。そして、何か悪いことをすると、スプレンディテッロが杖のとげのある側で彼女に触れるので、彼女は痛みを感じた。天使から体罰を受け、このように徹底的に体を浄化することは、カトリックの修道女や聖人にとっては非常に珍しいことだった。^[35]

新しい場所に落ち着くと、テアティノ修道女たちは正規の修道院になるための最後の行政手続きを開始した。1619年、彼らは教皇パウロ5世に完全な囲い込みを認めるよう要請した。そのような請願書を扱う教皇の役人たちは、その要請を受け取ると、ペーシャの司教に報告書を送るよう依頼した。^{[36] [13]}

1619年5月20日、イエスはベネデッタの幻視に現れ、一週間後に厳粛な儀式で彼女と結婚したいと告げた。

彼は礼拝堂の装飾について詳細な指示を出しました。祭壇の上部は水色の布で、右側は赤い布で、他の 2 つの側面は緑の布で覆われます。床も覆われ、キリストと聖母の像、あらゆる種類と色の花、椅子 3 脚、枕 12 個が置かれます。

家にいる修道女全員がろうそくに火を灯して儀式に出席し、その後、イエスはベネデッタの口を通して修道女たちに何をすべきか、どこへ行くべきかを告げるでしょう。^[37]

ベネデッタはこれが本物のイエスなのか、それとも悪魔の幻影なのか疑念を抱き、リコルダーティ神父にその幻影の詳細を話すのをためらったが、3日後にそれを打ち明けた。彼女はこの出来事が公的なものなのか、また、イエスがこのように公の場で姿を現すことは普通ないので、どれほどの労力が必要なのか疑問に思った。しかし、リコルダーティ神父は意外にも彼女に話を進めさせ、他の修道女たちはすでに修道院の装飾を始めていた。というのも、ベネデッタは最近、恍惚状態になったときに、間近に迫った結婚について話し、通常の良心の状態ではおそらくそれを思い出せなかったからである。^[38]

教会の共同体には​​厳粛な神秘的な結婚式に必要なすべてのものが揃っていなかったため、教会の外で祭壇の布を借りるために召使を派遣しました。また、近隣の宗教施設にろうそくの提供を依頼し、さまざまな方面から枕や花を募りました。

ろうそくは聖告知の神父たち、サンタ・マリア・ヌオーヴァ修道院、そして山岳地帯の人々から送られてきました。花かごは各地から届きました。椅子 3 脚はペーシャ修道院長から届きました。

修道女たちはたくさんの贈り物を受け取ったので、どうしたらよいか分からなかった。何が起こっているのかという噂が広まり、多くの人が参加を望んだが、準備中や儀式中はリコルダーティ神父を含め誰も修道院に入ることを司祭長から許可されなかった。^[39]

聖三位一体祭（1619年5月27日^[40] ）の朝、ベネデッタは内なる声が、二人の修練生を天使の衣装に着替えさせるように告げるのを聞いた。彼女は急いでリコルダーティ神父に手紙を書いて許可を求めた。これを済ませると、彼女と他の修道女たちは聖歌隊へ行き、そこで花かごを手に取って中にあるものを聖歌隊中にまき散らし、ろうそくに火を灯して一人一人に一本ずつ渡した。ベネデッタは修道女たちにひざまずいて指示通りにするように指示した。彼女は十字架を手に取り、「Veni Creator Spiritus」を唱え始め、聖歌隊から出て庭へ、そして再び聖歌隊の周りを歩き、そこで全員が聖母マリアへの様々な賛美歌と連祷を歌った。香を撒き、祭壇の方向に何度かお辞儀をした後、ベネデッタはひざまずいて一人で歌い続けた。彼女の声はほとんど聞き取れず、言葉も聞き取れなかった。^[41]

それからベネデッタはイエスの新しい幻影を見た。それはとても明るくて美しかったので、彼女はイエスをほとんど見ることもできなかった。そしてイエスは言った。「喜びなさい。今日私はあなたと結婚します。」 次に、天使と聖人の従者を伴った聖母がやって来た。ベネデッタは、彼がイエスなのか悪魔なのか確信が持てないので、同意したくないと答えた。「私は悪魔ではなく、あなたのイエスです」と彼は答えた。「あなたの手をください。私はあなたに指輪をはめたいのです。」ベネデッタは言った。「でもイエス、私はそれに値しません。」それから聖母は彼女の右手を取り、イエスは彼女の指に指輪をはめた。ベネデッタは指輪にキスをした。イエスは彼女に、彼女以外には誰も指輪を見ることはできないと告げた。それから、ベネデッタ以外には見えないこの超自然的な男は、説教を全部して彼女を彼の花嫁であり召使いであり、彼がこの世で持つ最も偉大な存在であると表現し、皆に彼女に従うように告げた。ベネデッタは、他の修道女たちにとって、普段の声よりも美しい声で話したと思われた。^[42]

この説教の後、ベネデッタは正気に戻り、まるで何もなかったかのように聖歌隊を去り始めた。途中で、彼女は司教の命令に反して結婚式を見に修道院に来ていた司祭の妻と立ち止まって話をした。^[43]

このイベントに参加した他の何人かは、この不思議な出来事に疑問を抱いていた。ベネデッタ以外に、イエス、聖母、聖人、指輪を見た者はいなかった。聖カタリナとキリストの結婚にも目に見える証拠が残っていないことは知っていたが、真の神秘主義者が宣伝を欲しがるのは異例であり、特にその場にいた他の人々が超自然的な人物や物を見ていなかったのなら、疑わしいと思われた。

ベネデッタの同時代人は、当時の社会や公の場で女性が発言の場を与えられなかったことをよく理解していたため、他の方法で声を上げようと考えた。宗教的なビジョンを持つことは、女性が声を上げる方法の一つだった。例えば、リスボン出身の修道女マリア・デ・ラ・ビジタシオンも聖痕を持ち、1580年代のヨーロッパで最も影響力のある女性の一人となり、統治者や教会の高官から相談を受けたが、詐欺師であることが発覚した。ベネデッタの場合もそうだったのではないかと示唆されている。^[44]

ベネデッタの宗教体験を心配していたのは、聖母会の修道女たちだけではなく、町の教会の指導者であるペーシャの司教ステファノ・チェッキやペーシャの世俗の権威者たちも心配していた。ベネデッタを通してイエスは、彼女を大いに称賛し、彼女を信じない者たちは地獄に落ちると脅した。そして町民の運命はベネデッタの手中にあると言った。このような振る舞いは、神からのメッセージには自分自身ではなく主への称賛が込められ、脅しではなく性格や振る舞いによって信者を獲得する聖人たちの特質ではなかった。結婚式の準備がすでに示していたように、司教がこの件に関する宣伝を抑制しようとした弱々しい努力にもかかわらず、多くの人々がベネデッタの神秘的な力に興味を持つようになった。宗教についてよく知らない市民は、証明されていない奇跡を非常に信じがちだった。そして、状況は教会や世俗の権威の制御が及ばなくなる可能性がある。^[45]

そこで、司祭ステファノ・チェッキは、ベネデッタとキリストの神秘的な結婚を目撃したすべての人に、これ以上部外者とこの件について話さないように命じた。1619年5月28日、この儀式の翌日、彼はベネデッタ本人を尋問するためにやって来た。ベネデッタは追って通知があるまで女子修道院長の職務を解かれ、^[46]フェリーチェ・ディ・ジョヴァンニ・グエリーニがその職務を引き継いだ。^[47]

まずステファノ・チェッキはベネデッタ・カルリーニの聖痕を調べた。それが奇跡的な介入の唯一の目に見える兆候だったからだ。ベネデッタの前日の説教でキリストは、彼女の体の傷は開いて、以前よりも大きく見えるだろうと語っていた。そこで司祭は彼女の手、足、脇腹を調べた。そこには小銭大の乾いた血のかけらが見えた。それらを温水で洗うと、それぞれに小さな穴があいていて、そこから新鮮な血が滴り落ちた。タオルで血を拭うと、もっと血が出た。ベネデッタの頭には血の跡がたくさんあり、温水で洗うとタオルにも染み込んだ。数日前までは小さな赤い跡に過ぎなかった聖痕は、キリストが予言したとおりに変化していた。それから司祭はベネデッタに、彼女の体に傷ができた経緯を語るように頼んだ。彼女は四旬節の間に十字架刑の5本の光線が幻視されたこと、また常に痛みを感じていたわけではないことを語った。「日曜日は感覚が麻痺しているようです。月曜日と火曜日はほとんど痛みがありません。その他の日はひどい痛みがあり、特に金曜日はひどいです。」^[48]

司教区長の最初の訪問の後、ベネデッタはトランス状態に入り、リコルダーティとチェッキに宛てた2通の手紙を書いた。しかしトランス状態の後、彼女が思い出せたのは最初の手紙だけだった。その手紙では、彼女は告解師に司教区長に直接手紙を書いたり会ったりする許可を求めた。リコルダーティは彼女の要求を拒否した。なぜなら、キリストが司教区長とコミュニケーションを取りたいのであれば、他の方法を見つけるだろうからである。しかしその後、リコルダーティはベネデッタが自分に宛てて書いた手紙をチェッキに転送した。ベネデッタはこのことを知らなかったので、チェッキが1619年6月7日に再びやって来て、彼女に何を伝えたいのかと尋ねたとき、彼女は当惑したようで何も言うことがなかった。司教区長はベネデッタの聖痕を再度検査し、いくつかの変化に気付いた。右手の傷はタオルで洗って拭いても血は出なかった。頭の刺し傷も乾いていて、部分的に治癒したように見えた。司教は困惑したが、どうすることもできず、訪問は終了した。^[49]その後、5月下旬から9月上旬にかけて、ベネデッタは14回も訪問され、検査を受けた。^[50]

6 月 14 日、聖痕の観察により、1 週間前にはほぼ治癒していた傷のいくつかが再び出血していることが判明しました。司祭はベネデッタに、傷が見えるようになるよう髪を切って頭を洗うように命じました。ベネデッタは、さらなる尋問のために戻る前に、衣服を整えて閉じるために、一時的に部屋を離れることを許されました。突然、彼女は両手を頭に当てて走って戻ってきました。「イエス様、これは何なのですか?」と彼女は叫びました。血が顔から床に流れ落ちました。訪問者はタオルで血を止めようとしましたが、ベネデッタは痛みがひどくて続けられないため、検査は中止されました。しかし、これは調査の終わりではなく、延期されたに過ぎませんでした。^[51]

1619 年 6 月、ベネデッタはリコルダーティ神父に、再び幻の中でイエスを見たと打ち明けた。この時のキリストは、鞘から抜いた剣を振りかざして攻撃を仕掛ける、怒り狂った復讐心に燃えるキリストだった。そして、ペーシャの人々が誰も慈悲を乞おうとしない中、ペーシャの人々にペストで彼らの重罪を罰すると脅した。ベネデッタは、自ら彼の慈悲を祈り、審判の日まで煉獄で過ごすことで町の救済の道具となることを申し出た。彼女の言葉でキリストの怒りは鎮まったようだった。彼は、常に彼を愛し続けて、彼をなだめるために行列を組むようにと彼女に告げた。リコルダーティは、キリストの像を先頭にした行列を組むことを彼女に許可した。^[51]

7月23日、チェッキはフェリーチェ・ディ・ジョヴァンニ・グエリーニ、バルトロメア・クリヴェッリ、そしてパオロ・リコルダーティの親戚であるもう一人の修道女マルゲリータ・ディプトリート・リコルダーティと会った。彼女たちの証言からは、大きな新事実は何も明らかにならなかった。^[52]公的認定を阻む主な障害は、ベネデッタの指に指輪がなかったことだった。彼女はいつもその手を隠していたため、他の修道女たちはそれを見ることができなかった。しかし、マルゲリータ・リコルダーティは、指輪には見えない十字架の付いた黄色い帯を見たと述べた。ベネデッタが診察室に呼ばれたとき、彼女は右手の薬指に普通の安価な金の指輪をはめていた。指輪の上部には、普通のピンの頭ほどの大きさの突起が5つあり、真ん中の突起は暗い赤色だった。教会の診察官たちはさらに詳しく調べようとしたが、ベネデッタは気分が悪くて答えられなかった。^[53]

最終的に、ペッシャの司教ステファノ・チェッキと他の研究者は、ベネデッタの幻視は夢でも空想でもなく本物の幻視であり、その宗教的内容は教会の教義と慣習に合致していると結論付けた。そのため、ベネデッタは真の幻視者として認められた。^[54]

司祭長は好意的な手紙を書いたに違いない。なぜなら、1620年7月、司祭長とペーシャの司祭長は、囲い込みを終わらせるために修道院を最後にもう一度訪れたからである。7月28日、教皇は、この女性の宗教共同体を完全囲い込みの修道院とする勅書を出した。修道女たちの希望により、この共同体は神の母の修道会と名付けられ、シエナの聖カタリナの保護下に置かれることになった。修道女たちはミサを聞くために修道院の外に出る必要がなくなったが、より重要なことに、修道女として、清貧、貞潔、従順の誓いは厳粛な誓いとなる。修道院を離れようとする修道女は、上司や世俗当局によって留まるよう強制される可能性がある。^[a]同様に、許可なく修道院に入ろうとする一般信徒も処罰される可能性がある。^{[36] [13]}修道院の完全囲い込みが認められた後、ベネデッタは女子修道院長に復帰した。^[57]

ベネデッタのその後の数年間についてはほとんど情報がない。彼女は修道院長としての職務をうまくこなしていたようだ。修道女たちが修道院に閉じこもり、短期間でも修道院の敷地から出られなかったとき、1620年秋にベネデッタの職務の一部を補佐する外部管理委員会が設立された。委員会のメンバーは修道院の資産の管理や絹や農産物の販売を手伝った。^[58]

ベネデッタの父ジュリアーノは、1620年11月から1621年3月の間に亡くなりました。その後すぐに、ベネデッタがトランス状態に入ると、守護天使の一人テサウリエッロ・フィオリートが、彼女の死が近いことを予言し始めました。彼は、ベネデッタのこの世での日々が残り少ないので、以前よりももっと優しく接するように修道女たちに促しました。そして、ベネデッタが亡くなって初めて、修道女たちはベネデッタの真の価値に気付きました。なぜなら、ベネデッタほど修道院長にふさわしい人物は修道院にはいなかったからです。この予言の後、ベネデッタ自身が自分の死について語り始め、墓を開けて、それが必要とされる日のために準備させました。^[59]

受胎告知の日（1621年3月25日^[60]）、修道女たちはベネデッタの死を目撃し、パオロ・リコルダーティを呼びました。彼はすぐに到着し、ベネデッタに大声で生き返るように命じました。皆が驚いたことに、それは望み通りの効果をもたらしました。ベネデッタが生き返ったとき、彼女は集まった人々に、天使と悪魔、煉獄と天国、父親と他の何人かの死者を見たと語りました。^[61]

1622年8月から1623年3月にかけて、フィレンツェで新しく教皇大使に任命されたアルフォンソ・ジリオリは、ベネデッタの事件を再調査することを決定し、数人の職員を派遣した。これらの調査官は以前よりも懐疑的だった。テアティーナ修道女やパオロ・リコルダーティ、ステファノ・チェッキとは異なり、彼らはベネデッタの主張から何も得るものはなかった。^[62]

報告された奇跡や幻視についての調査員の疑念は、ベネデッタの性格の解釈によってさらに強まった。彼女の神秘体験には、慎みのない好色な言葉が含まれていた。彼女のいわゆる天使たちは、スプレンディテッロ、テサウリエロ・フィオリート、ヴィルトゥディオエロ、ラディチェッロといった奇妙な名前を持っていた。これらは、天の生き物というよりは、悪霊の名前のように聞こえた。調査員たちは、カルリーニの中に、慈愛、謙虚さ、忍耐、従順さ、慎み深さ、そして神の真の精神に通常伴う卓越した英雄的なレベルの他の美徳を見いだせなかった。彼女には、他の良きキリスト教徒の模範となるような並外れた個人的な美徳が欠けていた。新たな調査員たちは、ベネデッタの幻視に矛盾を見つけた。例えば、その中の1つでは、聖母はリコルダーティ神父から守護天使の許可を得るよう彼女に頼みましたが、この願いの前に、そのような天使は彼女の初期の幻視にすでに現れていました。神は嘘をつかず、また神に逆らうことも決してないということは誰の目にも明らかでした。そしてベネデッタの目に見える聖痕でさえ、キリストの印ではなく悪魔の印である可能性があります。なぜなら、これらの聖痕は祈りの熱意の中で、荒野の厳しさの中で、または長い孤独の中で現れたのではなく、神の敵が住むベッドで彼女が静かに横たわっているときに現れたからです。^[63]

さらに、ベネデッタとキリストの神秘的な心の交換と結婚の神聖性、この奇跡を完成するためにベネデッタがバルトロメアの助けを必要としたかどうかについても疑問が投げかけられた。また、キリストとの結婚の厳粛な公開式はあまりにも疑わしいように思われた。調査官は、キリストがそれを公表する必要があったのは、人々に奇跡を見せるためだけかもしれないと考えた。しかし、2か月後、ベネデッタが述べたほど美しくも輝かしくもない、かなりみすぼらしい指輪が彼女の右手に現れるまで、誰も見なかった。^[64]

また、捜査官たちは、ベネデッタが遺伝的に悪魔に取り憑かれていた可能性が高いことを発見した。両親はどちらも、しばらくの間悪魔に取り憑かれていたとされている。肉や乳製品が嫌いなようだったにもかかわらず、ベネデッタはサラミやクレモナ風モルタデッラをこっそりと持ち帰り、邪魔されずに食べていた。しかし、ある時、別の修道女がそれを目撃した。これは、ベネデッタの父親が「同じように悪霊に襲われた」ときの行動に似ていた。^[65]他の修道女たちの証言から、ベネデッタの超自然現象の一部は偽りであることがわかった。2人の修道女がベネデッタの書斎のドアの穴から彼女を監視し、彼女が大きな針で傷を治すのを20回以上目撃した。^[66]別の修道女は、彼女がキリスト像に血を塗るのを目撃し、ベネデッタは、彼女の神聖さを讃えてその像が血を流し始めたと主張した。^[67]他の目撃者は、彼女が金箔で星を自分で作り、赤い蝋で額に付けているのを見た。そしてベネデッタは、キリストが彼女の額にキスをして金の星を残したと語った。^[68]彼女が恍惚状態にあるとき、天使のように、テアティヌス修道女たちは彼女から真の精神的熱意をもって鞭打つ方法を学ぶことができると語った。近くに立っていた修道女は、ベネデッタが一度も自分を打っていないことに気づいた。そして、打ったように見せるために、彼女は手に負えない傷の血を鞭に塗りつけた。^[67] 3人の修道女はまた、彼女が時々、まるで足が癒されたかのように修道院の中を裸足で走り回っていたと報告し、そのうちの1人は彼女が小さなテーブルから飛び降りるときに「私が飛び降りるのを見た人は、私の足に何も問題がないと言うでしょう」と叫ぶのを聞いた。^[69]

バルトロメアはさらに証言した。彼女は最終的に、ベネデッタの机の中に薄めたサフランの入った小さな真鍮の箱を見つけた。このサフランとベネデッタの血は、指輪の塗装に使われたのだろう。^[70]しかし、最も衝撃的な告白は、バルトロメアとベネデッタの同性愛関係についてだった。捜査官の報告によると、「この姉妹ベネデッタは、2年間連続して、少なくとも週に3回、夕方、服を脱いでベッドに入った後、相手が服を脱ぐのを待ち、自分を必要としているふりをして電話をかけた。バルトロメアがやって来ると、ベネデッタは彼女の腕をつかみ、無理やりベッドに投げつけた。彼女は彼女を抱きしめ、自分の下に置き、まるで彼女が男性であるかのようにキスをし、愛の言葉を彼女にかけた。そして、彼女は彼女の上で激しく動き、2人とも堕落した。そして、彼女は力ずくで彼女を時には1時間、時には2時間、時には3時間抱きしめた」。^[71]そして「ベネデッタは、これらのことをしたのは天使スプレンディテッロであって彼女ではないので、彼女もベネデッタも罪を犯していないと彼女に告げた。そして彼女はいつも、スプレンディテッロがベネデッタを通して話していた声で話していた...」^[72]ベネデッタは性行為に及んだことを認めることを拒否し、スプレンディテッロが彼女を通して話したり行動したりしたときに自分が何をしたか覚えていないと主張した。^[73]

調査官たちは、このような事態に備えていなかった。なぜなら、17世紀のイタリアやヨーロッパでは、女性同士の性関係に関する記録はほとんどなく、修道女と男性の愛人との間の異性間の姦通や男性同性愛の事例の方がはるかに多かったからである。しかし、アントニオ・ゴメス、グレゴリオ・ロペス、プロスペロ・ファリナッチの法学評論でそのような事例が記述されていたにもかかわらず、2人の女性がお互いに性的満足を求めることは、ほとんど考えられないことだった。これらの法学評論は、過去数十年間にイタリア全土で印刷され、広く流布されていた。^[74]

2 回目の調査は 1623 年 11 月 5 日に完了し、聖職者たちは教皇大使に「最終報告書」を提出しました。そのとき、聖痕と指輪の痕跡はベネデッタの体に見当たりませんでした。天使、幻影、幻視、啓示、恍惚状態について尋ねられたとき、ベネデッタは、もう何も見ていないと答えました。彼女はもはや女子修道院長ではなく、新しい女子修道院長の保護のもと従順な修道女として生活していました。調査官たちは、「彼女の中で、または彼女によって行われたすべてのこと、罪深いとみなされるものだけでなく、超自然的かつ奇跡的とみなされるその他の行為も、彼女が悪魔の働きによって正気を失っている間に行われたため、彼女の同意や意志なしに行われた」と結論付けました。^[75]また、彼らは、パオロ・リコルダーティの無能さが、事態が長引く原因となった決定的な要因であると結論付けた。^[74]ベネデッタに関する最後の報告書を書いた教会の調査官たちは寛大な態度を示し、彼女の同意と意志の欠如を強調したが、最終判決は必ずしも彼女の罪を免除する必要はない。判決と処罰がどのような方向に向かうかは、教皇大使の判断に委ねられることになる。^[76]

教皇大使の決定とベネデッタのその後の人生に関する情報は限られており、唯一書かれた記録は、名前の知られていない修道女の日記の断片に残されている。彼女は1661年8月7日に「ベネデッタ・カルリーニは18日間の闘病の末、71歳で熱と疝痛で亡くなった。彼女は35年間の獄中生活の末、悔悟して亡くなった」と書いている。^{[2] [77]}日記の言葉から、ベネデッタは2度目の調査から3年後の1626年まで投獄されなかったことがわかる。ベネデッタの投獄に関する公式決定は残っていない。^[78]

ベネデッタの投獄条件はおそらく過酷なものだった。教会当局は聖テレサの憲章を採択しており、聖テレサは肉体の罪は修道女の最も重大な過ちであると述べている。そして、これらの罪に対する罰は終身独房監禁でなければならない。有罪の修道女は「たとえ悔い改めて慈悲と赦しを懇願しても、何らかの正当な理由があり、訪問者の勧めと助言があった場合を除いて、いかなる場合も共同体に戻されることはない」。^[79]看守を除く他の修道女は、罰を受けた者と話をしたり、何かを送ったりしてはならない。それには同様の罰を受ける恐れがある。刑務所にいる修道女はベールとスカプラリオを取り上げられるべきである。彼女はミサを聞くときと、他の修道女たちが鞭で自らを鍛える場所に行くときだけ外に出されるべきである。そのような日には、彼女は食堂のドアの近くの床で食事をすることが許されるかもしれない。そうすれば、他の者は彼女をまたいで部屋を出るだろう。週に数回、彼女はパンと水だけを栄養として与えられるべきである。^[80]

ベネデッタ・カルリーニの死の知らせは、修道院の壁の外にすぐに広まった。ペーシャの人々は、彼女の悪名と35年間の極度の社会的孤立をもたらした出来事から40年経っても、彼女を忘れることはなかった。おそらくその理由は、彼女を信じようとしない人々に対する彼女の予言的な警告がついに実現し、1631年にペストがペーシャを襲ったからだろう。そして多くの人々は、彼女の奇跡を信用しないようにする役人の努力を本当には信じていなかった。修道院の門の近くに群衆が集まった。人々はベネデッタの遺体を見て触りたい、あるいは聖人の遺物のように遺体の一部を持ち帰りたいと思った。しかし、修道女たちは、埋葬まで騒動や騒ぎを避けるために教会の扉を閉ざした。修道女たちは、他の修道女たちと同じように、死んだカルリーニを教会に運び込み、他の修道女たちが着ている黒いベールと修道服を着せた。^[81]

フェミニスト 宗教学者のE・アン・マターは、ベネデッタ・カルリーニの事件について別の視点を持っており、 1990年にJournal of Homosexualityにそれについて書いています。彼女は、ベネデッタ・カルリーニと、別の17世紀イタリアのカトリック神秘主義者、パヴィアのマリア・ドミティラ・ガッルーツィの2つの自伝的記述を比較対照しました。カルリーニとガッルーツィはどちらも自称幻想家であり、宗教的および世俗的なコミュニティから高く評価されていましたが、それぞれが教会の階層構造による疑いと厳しい監視の対象となっていました。ベネデッタ・カルリーニの裁判記録には、前述のバルトロメアとの一連の性的接触について記載されているのに対し、マリア・ドミティラ・ガッルーツィは、自身の神秘的な枠組みの中では性的経験がなかったようです。マターの記事は、学者が、自分たちの歴史的文脈における人物の性的自己理解を、過去の歴史的環境に単純に転用したいという誘惑に屈したのではないかと疑問を投げかけました。 「レズビアンの修道女」というのはあまりにも単純な表現だと思われるかもしれないし、マリア・ガルッツィと並んで、ベネデッタ・カルリーニのセクシュアリティは「精神と官能の間の精巧な有機的なつながりを中心に組織化されていると見られるかもしれない」^[82]

ジュディス・C・ブラウンは、Immodest Acts (1986)でカルリーニの生涯を記録し、女性の精神性とレズビアンの歴史家にとって彼女が重要な存在となったきっかけとなった出来事について論じました。マターは他の文脈でガルッツィについて広範囲に執筆しており、ブラウンのカルリーニ研究は、彼女の同僚の研究よりも深く行われています。

最近では、ブライアン・レバックが、 17 世紀から 18 世紀ヨーロッパのバロック時代の悪魔憑きと悪魔祓いに関する研究の一環として、カルリーニ事件やその他の事件を分析しました。彼は、問題の事件は異常であると指摘しています。カルリーニの記述によると、彼女はバルトロメーア修道女と愛し合ったときに天使のスプレンディテッロに取り憑かれたとされています。レバックは、この事件を哲学的、歴史的な文脈に位置付ける点で上記の著者らと異なり、17 世紀から 18 世紀のカトリック思想における唯名論の台頭を指摘しています。この唯名論では、悪魔の働きや超自然的な活動が、これまでよりも大きな範囲で行われると考えられていました。そのような兆候は、けいれん、痛み、身体機能の喪失（およびこの説明から明らかなてんかんと表現できるその他の症状）、空中浮遊、トランス状態、神秘的な幻想、冒涜、聖なる物の乱用、特定の物の嘔吐、不道徳な行動や身振り、露出症として描写された。レバックは、これにより、悪魔祓いの儀式の対象となった女性には、社会的受動性という性別役割期待に比べて、相対的に社会的、性的行為に従事する機会が与えられたと主張する。レバックは、悪魔憑きは、悪魔学と同様、劇作法および宗教演劇の一形態であったと主張する。したがって、レバックによれば、カルリーニやその他の記録されたバロック時代の憑依の例は、当時のバロック時代の宗教文化を反映した社会的儀式や演劇パフォーマンスの中で、積極的な参加者として従事していたという。

大衆文化では、カナダの劇作家兼演出家ローズマリー・ロウが、シスター・バルトロメーアとの情事について『ベネデッタ・カルリーニ：ルネサンス期イタリアのレズビアン修道女』という劇を書いた。

ポール・バーホーベンはベネデッタ・カルリーニを題材にした映画『ベネデッタ』を監督し、2021年に公開された。彼女はヴィルジニー・エフィラによって演じられている。^{[83] [84]}

• 不道徳な行為：ルネサンス期イタリアのレズビアン修道女の生涯
• 女性のソドミー

• ベインズ、TS編（1878年）、「受胎告知」 、ブリタニカ百科事典、第2巻（第9版）、ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ、90ページ
• ブライアン・レバック：『The Devil Within: Exorcism and Possession in the Christian West』ニューヘブン：イェール大学出版局：2013年：ISBN 0300114729 
• ブラウン、ジュディスC. ( 1984 )。 「ルネサンス期イタリアにおけるレズビアンのセクシュアリティ :シスター ベネデッタ カルリーニの場合」。サイン。9 (4): 751–758。doi :10.1086/494108。ISSN 0097-9740。JSTOR  3173632。S2CID 144189609  。
• ブラウン、ジュディス C. (1986)。『Immodest acts: the life of a lesbian nun in renaissance Italy』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-503675-1。
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• ランドール、フレデリカ (1986-01-19)。「神のビジョン、悪魔的な執着」。ニューヨークタイムズ。2009-05-19にオリジナルからアーカイブ。2021-10-05に取得。
• ローズマリー・ロウ：ベネデッタ・カルリーニ：ルネサンス期イタリアのレズビアン修道女。独立出版（英語＆イタリア語）：2019年：ISBN 9781692360894 
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• ロスマン、デイビッド J.、マーカス、スティーブン、キチェルク、ステファニー A. (1995)。「ベネデッタ カーリニー事件 (1619-1623) に関する聖職者による調査」。医学と西洋文明。ラトガース大学出版局。33～42 ページ。ISBN 9780813521909。
• シュッテ、アン・ジェイコブソン (1999)。「若草物語、偉大なヒロインたち: 初期近代イタリアにおける偽りの、そして本物の女性の聖性」。スカラフィア、ルチェッタ、ザッリ、ガブリエラ (編)。『女性と信仰: 後期古代から現代までのイタリアのカトリックの宗教生活』。ボツフォード、キース訳。ハーバード大学出版。144～158 ページ。ISBN 0674954785。
• シモンズ、パトリシア（2019）。「「身体的なもの」とキリストの花嫁。17 世紀初頭の「レズビアンの修道女」ベネデッタ・カルリーニの事例」。マレー、ジャクリーヌ、テルプストラ、ニコラス (編)。ルネサンス期イタリアの性、ジェンダー、セクシュアリティ。テイラー& フランシス。ISBN 9781351008709。
• ヴァンダ（劇作家）：「Vile Affections: Based on the True Story of Benedetta Carlini」、2006 年：（2006 年 8 月のニューヨーク国際フリンジ フェスティバルで初演。最近ドイツ語に翻訳されました。）www.vandaplaywright.com を参照してください。