ロマンチックな友情

ロマンチックな友情（情熱的な友情、愛情深い友情とも呼ばれる）は、友人同士の非常に親密ではあるが典型的には非性的な関係であり、現代の西洋社会で一般的である以上の肉体的な親密さを伴うことが多い。これには、性交やその他の性的表現を伴わずに、手を握る、寄り添う、ハグする、キスする、マッサージをする、ベッドを共有するなどが含まれる。

この用語は、歴史学でよく使われ、今日のような同性愛という社会的カテゴリーがなかった時代における、同性間の非常に親密な関係を表す。この点で、この用語は、19世紀半ばまでは目立たないと考えられていたが、19世紀後半以降、性的関係のないパートナー間の肉体的な親密さが不安視されるようになり、稀になってきたタイプの関係を回顧的に表現するために、20世紀後半に造られた。^[1]ヨーロッパと北米における女性間のロマンチックな友情は、女子教育と性差に関する新しいレトリックの出現が同時に起こった18世紀後半から19世紀初頭にかけて特に一般的になった。^[2]

歴史的な恋愛関係の研究は、主な資料が恋愛関係についての文章で構成されており、客観的な研究というよりも、典型的にはラブレター、詩、哲学的エッセイの形をとり、^関係の性的または非性的性質が明示的に述べられることはめったにないため、困難です。当時の西ヨーロッパ文化における同性愛に対するタブーが、同性愛者たちに関係の性質を隠そうとする動機を与えた可能性はありますが、リリアン・フェイダーマン、ステファニー・クーンツ、アンソニー・ロトゥンド、ダグラス・ブッシュらは、現代文化における恋愛関係の希少性は、非性的関係への言及が現代の読者に誤解される可能性があるということを意味していると主張しています。

シェイクスピアの作品の内容から、彼が両性愛者だったのではないかという疑問が浮上した。シェイクスピアのソネットのうち 26 編は既婚女性 (「ダーク レディ」) に宛てた恋愛詩であるが、126 編は思春期の少年 (「美しい少年」として知られる) に宛てたものである。少年の美しさに焦点を当てた後者のグループの調子は、シェイクスピアの両性愛の証拠であると解釈されてきたが、他の解釈では、それらは性愛ではなく、強い友情や父親の愛情を指しているとされている。

後者の解釈を支持する人々の中で、ダグラス・ブッシュは1961年のペリカン版の序文で次のように書いている。^[5]

現代の読者は、男性同士の友情におけるそのような熱烈さに慣れておらず、同性愛という概念に飛びつく傾向があるため、女性への愛よりも高く評価されることの多いそのような理想が、モンテーニュからトーマス・ブラウン卿に至るまで現実に存在し、ルネッサンス文学で顕著であったことを思い出す必要がある。

ブッシュは、プラトニックな解釈の証拠として、 男性の友情を「他の、淫らなギリシャの愛」と区別したモンテーニュ^{[6]を引用している。}

ブッシュは、ソネットは熱烈で理想化された非性的な友情、彼が「ルネッサンスの[男性]友情崇拝」と呼ぶものの表現であると論じているが、クロンプトンは『同性愛と文明』の中で、ソネットに書かれている「眠れない夜」、「激しい苦悩」、「恐ろしい嫉妬」は、美しい若者への愛から生じるものだと指摘している。クロンプトンは、これらは「友情では決して引き起こせない」ような「苦痛」だと結論づけている。また、作家のCSルイスは同性愛的解釈の提唱者ではなかったが、ソネットの言語は「普通の男性の友情には恋人っぽすぎる」と感じており、16世紀の文学作品には友人同士で使われる類似の言語は見当たらないと述べたと述べている。^[7]

フランスの哲学者モンテーニュは、エッセイ「友情について」の中で、恋愛的な友情の概念を（この英語の用語は使わずに）説明しました。このタイプの愛を同性愛（「この別のギリシャの自由」）と区別することに加えて、モンテーニュが現代の見解と異なっていたもう 1 つの点^[8]は、友情とプラトニックな感情は主に男性の能力であると感じていたことです（女性同士の恋愛の習慣も存在していたことを明らかに認識していませんでした）。

正直に言えば、女性たちの普通の力では、この神聖な絆を育むこの話し合いや意思疎通に応じることはできないし、彼女たちの精神は、これほど強く、これほど速く、これほど長く続く結び目を引っ張ることに耐えられるほど強いようには思えない。^[9]

レズビアンでフェミニストの歴史家リリアン・フェダーマンはモンテーニュの『友情について』を引用し、恋愛関係の友情は同性愛とは異なるものであるとしている。なぜなら、恋愛関係の友情は有名で尊敬されている作家によって称賛される一方で、同性愛を軽蔑する作家もいたからだ。(この引用は、性別とセクシュアリティは社会的に構築されるというフェダーマンの信念をさらに強めるものでもあり、歴史のどの時代においても、それぞれの性別が「より」強い友情を築くのに優れていると考えられてきたことを示している。)

結婚後間もなく、アメリカ独立戦争時代のジョージ・ワシントンの陣営にいたジョン・ローレンスは、アレクサンダー・ハミルトンと出会い、非常に親しい友人となった。彼らは、任務の都合やローレンスがイギリス軍に捕らえられたことなどで離れ離れになっていた数年間、多くの手紙を交換した。例えば、1780年12月にハミルトンがエリザベス・スカイラーと結婚式を挙げた際、ローレンスはハミルトンに招待されていたにもかかわらず、仮釈放の条件により出席できなかった。^[10]この歴史的時期には、同性同士の恋愛関係において感情的な言葉遣いは珍しくなかったが、^[11]ハミルトンの伝記作家ジェームズ・トーマス・フレクスナーは、ハミルトン＝ローレンスの手紙に含まれる非常に表現力豊かな言葉遣い^[要例]は「同性愛に関する疑問を提起し」、「断定的に答えることはできない」と述べた。^{[12] [要説明]}

ハミルトンの伝記作家ロン・チャーノウは、「この問題に取り組むには慎重にならなければならない」と述べ、ローレンスとハミルトンが恋人だったと「確信を持って」言うことは不可能だと書き、当時の植民地では同性愛は死刑に値する罪だったため、そのような情事には「特別な注意」が必要だっただろうと指摘した。^[11]チャーノウは入手可能な証拠に基づいて、「少なくとも、ハミルトンは友人に対して思春期の恋心のようなものを抱いたと言える」と結論付けた。^[11]チャーノウによると、「ハミルトンは簡単に友情を築かず、ローレンスに対してしたように、二度と自分の内面を他の男性に明かすことはなかった」。そしてローレンスの死後、「ハミルトンは感情の一部を閉ざし、二度とそれを開かなかった」。^[11]

ハミルトンの熱烈な手紙とは対照的に、ローレンスからハミルトンに宛てて現存する手紙は頻度も少なく、情熱的な言葉遣いも少ないが、ローレンスが書いた手紙の中には紛失したり破棄されたりした手紙もある。^[11]

エイブラハム・リンカーンとジョシュア・スピードの関係は、現代の情報源によっては曖昧または潜在的に同性愛的であると考えられる関係のもう 1 つの例ですが、他の情報源では恋愛関係だったと主張しています。^[要出典]リンカーンとスピードはしばらく一緒に暮らし、若い頃にベッドを共にし^[要出典]、生涯の友情を維持しました。デイビッド・ハーバート・ドナルドは、当時の男性は経済的な理由でベッドを共にすることが多かったと指摘しました。男性は同性の非性的親密さに慣れていました。なぜなら、ほとんどの親は男性の兄弟に別々のベッドや部屋を用意する余裕がなかったからです。アンソニー・ロトゥンドは、19 世紀初頭のアメリカの男性の恋愛関係の慣習はルネッサンス期のフランスのそれとは異なり、結婚後は男性は感情的にも肉体的にもある程度距離を置くことが期待されていたと主張しています。彼は、リンカーンとスピードの間の手紙が、リンカーンがメアリー・トッドと結婚した後にこの距離を置いていたことを示していると主張しています。^[13]このような距離を置くことは今日でも行われています。^[14]

アメリカの参政権運動が白人の中流・上流階級の女性の権利獲得に成功すると、異性間の結婚の必要性は薄れ、より多くの女性が大学に進学し、卒業後も女性中心のコミュニティで暮らし続けた。 ^{[15] : 12}女子大学で形成された女性だけの仲間文化により、学生たちは独自の社会的ルールや階層を作り、お互いのリーダーやヒーローになり、お互いを偶像化することができた。これらの偶像化はしばしばロマンチックな友情の形をとり、同時代の人々はこれを「スマッシュ」、「クラッシュ」、「スプーン」と呼んだ。^{[15] : 19}

「スマッシング」という習慣は、ある学生が他の学生に贈り物を大量に贈るというものでした。メモ、チョコレート、時には髪の毛まで贈られました。学生の愛情の対象が口説かれ、2 人がずっと一緒に過ごすようになると、「攻撃者」は友人から「スマッシュ」されたと認識されました。^[16] 20 世紀初頭には、「クラッシュ」が徐々に「スマッシュ」に取って代わり、一般的には年下の女の子が年上の仲間に夢中になっていることを意味しました。^{[17] : 166}歴史家スーザン ヴァン ダインは、 1883 年のスミス カレッジのクラスメイトであるメアリー マザーズとフロナ ブルックスの間の「親密な友情」を記録しています。^[18]マザーズとブルックスは愛情のしるしを交換し、2 人で過ごす時間を楽しみ、記念日を祝いました。

女子大学で生まれたロマンチックな友情は、卒業後も続くことがあり、女性たちは「ボストン・マリッジ」や共同住宅で一緒に暮らしていた。女性同士の交際を公然と表明した女性は、学問の分野でも自分の交際やライフスタイルが受け入れられ、同性のパートナーに対しても気持ちを表現できるようになった。^{[17] : 190}

世紀の変わり目には、女子大生にとって恋愛や片思いは大学生活の重要な一部と考えられ、女子大生に手紙を書く学生たちは恋愛関係について率直に話していた。^{[17] : 66}しかし、1920年代になると、世論は片思いに反対するようになった。^{[15] : 35}

恋愛関係の仮説を支持する人々も聖書を参照している。ファダーマンやロバート・ブレイン^{[19]のような歴史家は、この宗教文書に}ダビデとヨナタン、ルツとナオミのような関係が記述されていることから、古代近東では同性愛がタブー視されていたにもかかわらず恋愛関係の習慣が存在し、それが高潔なものと考えられていたことが分かると信じている。

ダビデ王とサウル王の息子ヨナタンの関係は、男性同士の恋愛の例としてよく引用される。例えば、ファダーマンは著書の表紙でサムエル記下1章26節を「あなたの愛は私にとって素晴らしく、女性の愛に勝っていました」と言い換えている。^[20]聖書学者セオドア・ジェニングスは、ヨナタンのダビデへの愛情はダビデの美しさによる一目惚れから始まったと強調し、これは兄弟愛ではなくエロチシズムを帯びた感情であると結論付けている。^[21]

ルツと義母ナオミは、聖書の中で恋愛関係になる可能性のあるカップルとして最も頻繁に言及される女性カップルです。同性結婚式でよく使われる次の聖句がその例です。

どうか、わたしにあなたを見捨てたり、あなたに従うのをやめたりしないよう頼んでください。あなたの行かれる所にわたしも行き、あなたの宿られる所にわたしも宿ります。あなたの民はわたしの民、あなたの神はわたしの神です。あなたが亡くなる所でわたしも死に、そこに葬られます。^[22]

フェーダーマンは、ルネッサンス時代とビクトリア朝時代の女性たちは、ルツとナオミ、そして「ダビデの」友情を恋愛関係の基盤として参考にしていたと書いている。^[23]

ジョン・ボズウェルなど一部の著者は、昔の教会の慣習は「同性婚」を祝福していたと主張しているが、個人や司祭の慣習や価値観を理解している限り、これは絶対にあり得ないと主張する者もいる。ボズウェルは過去の関係は曖昧であると指摘し、ギリシャやローマの態度を説明する際に「合意に基づく肉体的な側面は、関係を意味のある分類法で位置づけることに全く無関係だっただろう」と述べている。 ^{[24]ボズウェルの著作は多くの批判を受けている。偶然にも自身もゲイであるブレント・D・ショーは、}ニュー・リパブリック誌に寄稿したレビューで、2種類の厳粛な関係の違いについて次のように述べている。

したがって、ボズウェルの新しい証拠が中心的であることを考えると、まずは彼の文書とその意味を説明するのが最善です。これらの文書は、アデルフォポイエーシス、つまり簡単な英語で「兄弟の創造」と呼ばれる教会の儀式の典礼です。これらのテキストが何であれ、結婚式のテキストではありません。ボズウェルがそれらのタイトル (akolouthia eis adelphopoiesin および類似語) を「2 人の男性の結合を祝う秩序」または「同性結合のオフィス」と翻訳しているのは正確ではありません。元のタイトルにはそのようなことは書かれていません。そして、残念ながら、文書のこのような偏った翻訳は、本全体にわたって見られます。したがって、上記で引用した文書の 3 番目のセクションでボズウェルが「一緒に結ばれる」と翻訳しているギリシャ語は、実際には「兄弟になる」を意味するごく普通の言葉 (adelphoi genesthai) です。そして、このように直接的に翻訳すると、読者にまったく異なる意味が伝わります。

このような合意や儀式は、2 人の男性が関与しているという意味で「同性」であり、2 人の男性が「兄弟」として結びついているという意味で「結合」です。しかし、それだけです。テキスト自体には、これらが結婚であるという兆候はありません。結婚とは、現在の読者にとって結婚という言葉が意味する意味でも、当時の人々にとって結婚という言葉が意味する意味でも、共通の世帯の形成、恒久的な共同居住ユニットでのあらゆるものの共有、理想的には子供を育てる意図を持って 2 人のパートナーが互いに献身する家族単位の形成などです。

これらの儀式化された関係が正確にどのようなものであったかを説明するのは難しいが、それらを研究した歴史家のほとんどは、それが「兄弟愛」という用語でカバーされる「儀式化された親族関係」の一種であるとほぼ確信している。（この種の「兄弟愛」は、私たちの社会におけるマフィアのメンバーや他の「名誉ある男たち」の間で交わされる儀式化された合意に似ている。）それが、祈祷書のアデルフォポイエーシスに関する文章が、結婚や養子縁組など、他の親族関係形成儀式を扱うセクションに埋め込まれている理由を説明する。ボズウェルが知っており引用している1880年代のジョヴァンニ・トマッシアと1930年代のポール・コシャッカーは、すでにこの結論に達していた。^[25]

歴史家ロバート・ブレインもまた、これらの儀式を異教の「血の兄弟愛」の儀式から中世カトリックの「ゴシップ」や「神の前の兄弟」と呼ばれる儀式を経て、ラテンアメリカ諸国の「コンパドラゴ」と呼ばれる現代の儀式まで辿った。ブレインはこれらの儀式がロマンチックな友情を表していると考えている。^[26]

いくつかの小規模な支持者や研究者のグループが、今日ではこの用語、あるいは関連用語であるボストン結婚の新たな使用を主張している。レズビアン、ゲイ、フェミニストの著者（リリアン・フェイダーマン、ステファニー・クーンツ、ジャクリーン・ゲラー、エスター・ロスブラムなど）がこのテーマに関する学術研究を行っている。^[27]これらの著者は、性的指向は近代的で文化的に構築された概念であるという社会構成主義の見解を支持するのが一般的である。^[28]