ラテンアメリカの文化とは、ラテンアメリカの人々の公式または非公式な表現であり、高度な文化(文学や美術)と大衆文化(音楽、民俗芸術、舞踊)の両方、そして宗教やその他の慣習を含む。これらは一般的に西洋起源であるが、アメリカ先住民、アフリカ、アジアの影響を様々な程度で受けている。
ラテンアメリカの定義は様々です。文化的な観点から言えば、[ 1 ]ラテンアメリカとは一般的に、文化、宗教、言語の遺産がローマ帝国末期のラテン文化に遡ることができるアメリカ大陸の地域を指します。これには、ローマ帝国末期に話されていた俗ラテン語に起源を持つスペイン語、ポルトガル語、その他様々なロマンス語が母語として話されている地域が含まれます。このような地域には、英語やオランダ語を話す地域を除いて、メキシコ、中央アメリカ、南アメリカのほぼ全域が含まれます。文化的には、最終的にはラテン・ローマの影響に由来するカリブ海地域や北アメリカのフランス由来の文化も含まれる可能性があります。また、 16世紀以降、スペイン帝国の一部であったカリフォルニア、テキサス、フロリダなどの地域では、アメリカ合衆国に重要なラテンアメリカ文化の存在感があります。さらに最近では、ニューヨーク、シカゴ、ダラス、ロサンゼルス、マイアミなどの都市にも見られます。
ラテンアメリカ文化の豊かさは、以下のような多くの影響の産物である。

ラテンアメリカの人口は非常に多様で、多くの民族グループと異なる祖先を持つ人々が暮らしている。アメリカ先住民の子孫のほとんどは、混血の祖先を持つ。
16世紀、17世紀、18世紀には、スペイン人とポルトガル人の移民がラテンアメリカへと移住しました。大規模な移動ではありませんでしたが、長い年月を経てラテンアメリカの人口に大きな影響を与えました。ポルトガル人はブラジルへ、スペイン人は中央アメリカと南アメリカへと移住しました。ヨーロッパからの移民は男性が女性をはるかに上回り、多くが先住民と結婚しました。その結果、アメリカ先住民とヨーロッパ人の混血が進み、今日ではその子孫はメスティソと呼ばれています。主にヨーロッパ系の血を引くラテンアメリカのクリオーリョでさえ、通常は先住民の血を引いています。現在、メスティソはラテンアメリカの人口の大多数を占めています。
16 世紀後半から、多数の元アフリカ人奴隷がラテンアメリカ、特にブラジルとカリブ海地域に連れてこられました。現在、黒人はほとんどのカリブ海諸国の人口の大多数を占めています。ラテンアメリカの元アフリカ人奴隷の多くはヨーロッパ人と混血し、その子孫 (ムラートとして知られる) はドミニカ共和国などの一部の国で人口の大多数を占め、ブラジル、コロンビア、ホンジュラスでもかなりの割合を占めています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]黒人とアメリカ先住民の混血も起こり、その子孫はザンボとして知られています。多くのラテンアメリカ諸国には、アメリカ先住民、ヨーロッパ人、アフリカ人の混血であるパルドとして知られる相当数の三民族人口も存在します。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多数のヨーロッパ移民がラテンアメリカに到着し、そのほとんどが南米南部(アルゼンチン、ウルグアイ、ブラジル南部)に定住しました。現在、南米南部にはヨーロッパ系の人々が多数を占めており、ラテンアメリカ全体のヨーロッパ系人口の80%以上を占めています。その主な移民グループは、イタリア人、スペイン人、ポルトガル人、フランス人、ドイツ人、ユダヤ人(アシュケナージ系とセファルディ系)、そして程度は低いものの、アイルランド人、ポーランド人、ギリシャ人、クロアチア人、ロシア人、ウェールズ人、ウクライナ人などです。
同時期に、中東やアジアからも移民がブラジルにやって来た。インド人、レバノン人、シリア人、アルメニア人、そして近年では韓国人、中国人、日本人などが主な移住先となっている。これらの人々はラテンアメリカの人口のごく一部を占めるに過ぎないが、主要都市にはコミュニティを形成している。
この多様性は、宗教、音楽、政治に深く影響を与えてきた。この文化的遺産は、アメリカ英語ではラティーノと呼ばれている。

スペイン語はプエルトリコと18の主権国家で話されています(アメリカ大陸のスペイン語を参照)。ポルトガル語は主にブラジルで話されています(ブラジルポルトガル語を参照)。アメリカ先住民の言語は、ペルー、チリ、パナマ、エクアドル、コロンビア、グアテマラ、ボリビア、パラグアイ、アルゼンチン、メキシコなど、多くのラテンアメリカ諸国で話されています。メキシコにはナワトル語を話す人が100万人以上います。メキシコには国内に80近くの先住民言語がありますが、政府も憲法も公用語を定めていません(スペイン語でさえも)。グアラニー語はスペイン語とともにパラグアイの公用語であり、人口の大多数が話しています。さらに、南米とスペインには約1000万人のケチュア語話者がいますが、その半数以上がボリビアとペルーに住んでいます(約670万800人)。
その他に話されているヨーロッパ言語としては、ブラジルとウルグアイではイタリア語、ブラジル南部とチリ南部ではドイツ語、アルゼンチン南部ではウェールズ語などがある。

ラテンアメリカ全域で主要な宗教はキリスト教(90%)であり、[ 6 ]そのほとんどはローマ・カトリックである。[ 7 ] [ 8 ]ラテンアメリカ、特にブラジルは、解放の神学として知られる準社会主義的なローマ・カトリック運動の発展に積極的であった。[ 9 ]プロテスタント、ペンテコステ派、福音派、エホバの証人、モルモン教、仏教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、バハイ教、先住民の宗派や宗教の信者も存在する。サンテリアやマクンバ(部族のブードゥー教)などの様々なアフロ・ラテンアメリカの伝統も実践されている。特に福音主義の人気が高まっている。 [ 10 ]ラテンアメリカは絶対数でヨーロッパに次いで世界で2番目に大きなキリスト教徒人口を抱えている。[ 11 ]
長期的に見ると、1820年代の独立後、ラテンアメリカにおけるイギリスの影響力は絶大だった。イギリスは経済と文化の分野でスペインとポルトガルに取って代わろうと意図的に努めた。軍事問題と植民地化は二次的な要因だった。その影響力は外交、貿易、銀行業、鉄道や鉱山への投資を通じて発揮された。英語とイギリスの文化的規範は、主要な商業中心地で一時的に任務に就いた精力的な若いイギリス人ビジネスエージェントによって伝えられ、彼らは地元の人々を組織的なスポーツなどのイギリスのレジャー活動や、学校やクラブなどの移植された文化施設に招き入れた。イギリスの役割は完全には消えなかったが、第一次世界大戦の費用を賄うためにイギリスが投資を現金化し、もう一つの英語圏の強国であるアメリカ合衆国が圧倒的な力と類似した文化的規範をもってこの地域に進出した1914年以降、急速に衰退していった。[ 12 ]
イギリスがスポーツに与えた影響は絶大で、ラテンアメリカではサッカー(スペイン語ではfútbol、ポルトガル語ではfutebol)が普及した。アルゼンチンでは、ラグビー、ポロ、テニス、ゴルフが中流階級の重要な余暇娯楽となった。[ 13 ]
カリブ海地域や中央アメリカの一部では、野球がサッカーを凌駕するほどの人気を誇っていました。野球は19世紀後半、砂糖会社がイギリス領カリブ海からサトウキビ刈り取り労働者を輸入したことから始まりました。労働者たちは余暇にクリケットをしていましたが、その後、米軍による長期占領期間中にクリケットは野球に取って代わられ、野球は急速に広く普及しました。ただし、イギリス領カリブ海ではクリケットが依然として人気です。野球は、米軍に長期占領された国々、特にドミニカ共和国とキューバ、そしてニカラグア、パナマ、プエルトリコで最も人気がありました。この期間に米軍に占領されなかったベネズエラでさえ、野球の人気スポットとなりました。これらの国々はすべて野球の才能の宝庫となっており、多くの選手が地元のチームや、米国のメジャーリーグが有望な若手選手を育成するために運営する「アカデミー」で技術を磨いています。[ 16 ]野球の公式バリエーションであるBaseball5 も、2017 年にラテンアメリカのストリート野球のバリエーションからインスピレーションを得ました。[ 17 ]
コロンブス以前の文化は主に口承によるものでしたが、例えばアステカ文明やマヤ文明は精緻な絵文書を作成しました。神話や宗教的信仰に関する口承伝承は、ヨーロッパの植民者が到来した後も記録されることがあり、ポポル・ヴフはその好例です。さらに、ペルーのケチュア語話者やグアテマラのキチェ族など、今日まで口承による物語の伝統が受け継がれています。
ヨーロッパが大陸を「発見」した瞬間から、初期の探検家や征服者たちは、コロンブスの書簡やベルナル・ディアス・デル・カスティージョによるヌエバ・エスパーニャ征服の記述など、自らの経験を記した記録や年代記を残した。植民地時代には、書物文化はしばしば教会の手に委ねられており、その中でソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは記憶に残る詩や哲学的なエッセイを著した。18世紀末から19世紀初頭にかけては、リザルディの『エル・ペリキージョ・サルニエント』 (1816年)のような最初の小説を含む、独特のクリオーリョ文学の伝統が生まれた。
19世紀は「基礎的なフィクション」(批評家ドリス・ゾンマーの言葉を借りれば)の時代であり、国民的アイデンティティの確立を試みたロマン主義や自然主義の伝統に基づく小説であり、先住民問題や「文明か野蛮か」という二分法に焦点を当てることが多かった(例えば、ドミンゴ・サルミエントの『ファクンド』(1845年)、フアン・レオン・メラの『クマンダ』(1879年)、エウクリデス・ダ・クーニャの『オス・セルトエス』(1902年)などを参照)。
20世紀初頭、モダニズムという詩運動が台頭した。その創始的な作品は、ルベン・ダリオの『青』(1888年)である。これは、ラテンアメリカ地域外の文学文化に影響を与えた最初のラテンアメリカ文学運動であり、また、国家間の違いがもはや大きな問題ではなくなったという意味で、真にラテンアメリカ的な文学運動でもあった。例えば、キューバの愛国者であったホセ・マルティは、メキシコやアメリカ合衆国にも居住し、アルゼンチンなどの雑誌に寄稿していた。
しかし、ラテンアメリカ文学を真に世界地図に載せたのは、間違いなく1960年代と1970年代の文学ブームであり、スペインで頻繁に出版され、すぐに英語に翻訳された大胆で実験的な小説(例えば、フリオ・コルタサルの『レイウエラ』(1963年))が特徴的だった。このブームを象徴する小説は、ガブリエル・ガルシア・マルケスの『百年の孤独』(1967年)であり、この作品によってラテンアメリカ文学はマジックリアリズムと結びつけられるようになったが、マリオ・バルガス・リョサやカルロス・フエンテスといった同時代の他の重要な作家は、この枠組みに容易には当てはまらない。おそらく、このブームの頂点は、アウグスト・ロア・バストスの記念碑的な作品『我は至高者』(1974年)であろう。ブームの余波を受けて、フアン・ルルフォ、アレホ・カルペンティエール、そして何よりもホルヘ・ルイス・ボルヘスといった影響力のある先駆者たちも再発見された。
この地域の現代文学は活気に満ち、多様性に富んでいる。ベストセラー作家のパウロ・コエーリョやイサベル・アジェンデから、ジャンニーナ・ブラスキ、ディアメラ・エルティット、リカルド・ピグリア、ロベルト・ボラーニョ、ダニエル・サダといった、より前衛的で批評家から高い評価を得ている作家まで、幅広い作品が発表されている。また、リゴベルタ・メンチュウのような社会的弱者との共同作業によって生み出された証言文学というジャンルにも、大きな注目が集まっている。さらに、カルロス・モンシバイスやペドロ・レメベルといった、よりジャーナリスティックな作風を持つ新たな年代記作家も登場している。
この地域には6人のノーベル賞受賞者がいる。コロンビア人のガルシア・マルケス(1982年)に加え、チリの詩人ガブリエラ・ミストラル(1945年)、グアテマラの小説家ミゲル・アンヘル・アストゥリアス(1967年)、チリの詩人パブロ・ネルーダ(1971年)、メキシコの詩人兼エッセイストのオクタビオ・パス(1990年)、ペルーの作家マリオ・バルガス・リョサ(2010年)。
ラテンアメリカ哲学の歴史は、コロンブス以前、植民地時代、独立運動時代、民族主義時代、現代(つまり20世紀から現在まで)の5つの時代に分けられるのが有用である。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ラテンアメリカの主要な哲学者の一人に、バロック時代の哲学者、作曲家、詩人であり、ヌエバ・エスパーニャ(メキシコ)のヒエロニムス会修道女であったソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス(メキシコ、1651年 - 1695年)がいる。[ 21 ]ソル・フアナは、ラテンアメリカ社会における女性の地位に疑問を呈した最初の哲学者であった。[ 22 ]カトリック教会の高官が、女性にはふさわしくない知的探求を放棄するようにソル・フアナに指示したとき、ソル・フアナの長文の回答は、男女間の理性的な平等を擁護し、女性の教育を受ける権利を力強く主張し、知恵を自己実現の一形態として理解することを示した。[ 19 ]
ラテンアメリカで最も著名な政治哲学者の一人に、キューバ独立戦争につながるキューバ自由主義思想の先駆者であるホセ・マルティ(キューバ、1854年~1895年)がいる。[ 23 ]ラテンアメリカの他の地域では、1870年から1930年の間に、フランスのオーギュスト・コントやイギリスのハーバート・スペンサーに関連する実証主義または「科学主義」の哲学が、この地域の知識人、専門家、作家に影響を与えた。[ 24 ] [ 25 ]フランシスコ・ロメロ(アルゼンチン、1891年~1962年)は、1940年に「哲学的正常性」という言葉を作り出し、哲学的思考を「ヒスパニックアメリカにおける文化の通常の機能」と表現した。同時代のラテンアメリカの哲学者には、『創造の自由』を著したアレハンドロ・コルン(アルゼンチン、1860年 - 1936年)や、形而上学、美学、そして「メキシコ人」の哲学に及ぶ作品を残したホセ・バスコンセロス(メキシコ、1882年 - 1959年)などがいる。詩人、哲学者、エッセイストのオクタビオ・パス(1914年 - 1998年)は、メキシコの外交官、哲学者、詩人であり、1990年にノーベル文学賞を受賞した。パスは、 『ソル・フアナ』から『レメディオス・バロス』まで、ラテンアメリカとスペイン文化に最も影響力のある作家の一人である。[ 26 ]ラテンアメリカ哲学を実践する近年のラテンアメリカの哲学者には、アルゼンチン出身のウォルター・ミニョーロ(1941-)、グロリア・アンサルドゥア(1942)、マリア・ルゴネス(1948-)、スサナ・ヌチェテッリ(1954)、キューバ出身のホルヘ・J・E・グラシア(1942)、グスタボ・ペレス・フィルマト(1949)、オフェリア・シュッテ(1944)、[ 27 ]パナマ出身のリンダ・マルティン・アルコフ(1955)、[ 28 ]プエルトリコ出身のジャンニーナ・ブラスキ(1953)、[ 29 ] [ 30 ]コロンビア出身のエドゥアルド・メンディエタ(1963)などがいる。彼らのラテンアメリカ哲学の著作の形式やスタイルは、主題によって大きく異なる。ウォルター・ミニョーロ の著書「ラテンアメリカの理念」では、ラテンアメリカという概念と、ラテンアメリカ哲学の先駆者であるラテンアメリカの哲学者がどのように形成され、広められたかを詳述している。ジャンニーナ・ブラスキのプエルトリコ独立に関する著作は、金融テロ、債務、そして「恐怖」に焦点を当てている。 [ 31 ] [ 32 ]
ラティーナ/オ哲学は、アメリカ合衆国の多くのラティーナ/オ哲学者の業績と、ラティーナ/オのアイデンティティを複合的な経験、国境、移民、ジェンダー、人種と民族性、フェミニズム、脱植民地主義に関連する特定の哲学的問題と問いかけの方法の両方を指す思想の伝統である。[ 33 ]「ラティーナ/オ哲学」は、ラテンアメリカとアメリカ合衆国で実践されているラテンアメリカ哲学も指すために使われることもあるが、ラティーナ/オ哲学の特異性を維持するためには、ラテンアメリカ哲学のサブセットのみを指すべきだと主張する人もいる。[ 33 ]
ラテンアメリカの音楽は、メキシコ北部の素朴で田舎風のコンフント音楽から、キューバの洗練されたハバネラ、エイトル・ヴィラ=ロボスの交響曲から、素朴で感動的なアンデスの笛まで、実に多様である。音楽は、例えばヌエバ・カンシオン運動のように、ラテンアメリカの激動の近現代史において重要な役割を果たしてきた。ラテン音楽は非常に多様であり、唯一真に統一的な要素は、スペイン語、あるいはブラジルでは類似のポルトガル語の使用である。[ 34 ]
ラテンアメリカはいくつかの音楽地域に分けられます。たとえば、アンデス音楽には、南米西部の国々、典型的にはアルゼンチン、コロンビア、ペルー、ボリビア、エクアドル、チリ、ベネズエラが含まれます。中央アメリカ音楽には、ニカラグア、エルサルバドル、グアテマラ、ホンジュラス、コスタリカが含まれます。カリブ音楽には、コロンビア、パナマのカリブ海沿岸、およびドミニカ共和国、キューバ、プエルトリコなどのカリブ海のスペイン語圏の島々が含まれます。[ 35 ]ブラジルは、その広大さと驚くべき多様性、そしてポルトガルの植民地としての独特な歴史の両方から、独自の音楽地域を構成していると言えるでしょう。音楽的には、ラテンアメリカはかつての植民地宗主国にも影響を与えてきました。スペイン音楽(およびポルトガル音楽)とラテンアメリカ音楽は強く相互に影響し合っていましたが、ラテン音楽は英語圏やアフリカ音楽からも影響を受けています。
ラテンアメリカ音楽の主な特徴の一つは、その多様性です。中央アメリカやカリブ海の活気あふれるリズムから、南アメリカ南部のより簡素なサウンドまで、実に多様です。また、ラテンアメリカ音楽のもう一つの特徴は、アメリカ大陸に伝わり、影響を与えた様々なスタイルが独創的に融合している点です。初期のスペインやヨーロッパのバロック音楽から、アフリカのリズムの多様なビートまで、幅広い要素が取り入れられています。
サルサ、メレンゲ、バチャータなどのラテン・カリブ音楽は、アフリカのリズムやメロディーの影響を強く受けた音楽スタイルである。[ 36 ] [ 37 ]
ラテンアメリカのその他の音楽ジャンルには、アルゼンチンとウルグアイのタンゴ、コロンビアのクンビアとバジェナート、メキシコのランチェラ、キューバのサルサ、ボレロ、ルンバ、マンボ、ニカラグアのパロ・デ・マヨ、ウルグアイのカンドンベ、パナマのクンビア、タンボリート、サロマ、パシージョ、そしてアンデス地域に広く伝わるコロンブス以前の伝統に基づく様々な音楽スタイルがある。ブラジルでは、サンバ、アメリカのジャズ、ヨーロッパのクラシック音楽、ショーロが融合してボサノバが生まれた。[ 38 ]
古典作曲家のエイトル・ヴィラ=ロボス(1887年~1959年)は、故郷ブラジルの土着音楽の伝統の録音に取り組んだ。彼の故郷の伝統は、彼の古典作品に大きな影響を与えた。[ 39 ]また、キューバのレオ・ブロウワーの近年の作品や、ベネズエラのアントニオ・ラウロ、パラグアイのアグスティン・バリオスのギター作品も注目に値する。
おそらく、音楽への主な貢献は民俗音楽を通してもたらされたもので、そこにはラテンアメリカとカリブ海の国々の真の魂が表現されている。アタウアルパ・ユパンキ、ビオレタ・パラ、ビクトル・ハラ、メルセデス・ソーサ、ホルヘ・ネグレテ、カエターノ・ベローゾ、イマ・スマックなどの音楽家は、この魂が到達できる高みの素晴らしい例を示した。例えば、ウルグアイ生まれで、ラテンアメリカ人音楽家として初めてオスカー賞を受賞したホルヘ・ドレクスラーなどである。[ 40 ]
ラテンポップは、ロックの多くの形態を含め、今日ラテンアメリカで人気がある(スペイン語のロックンロールを参照)。[ 41 ]
ラテンアメリカ映画は豊かで多様性に富んでいる。しかし、主な製作拠点はメキシコ、アルゼンチン、ブラジル、キューバである。

音声映画の導入後、ラテンアメリカ映画は隆盛を極めた。音声映画は、ハリウッド映画のアメリカへの輸出に言語の壁をもたらしたからである。1950年代から1960年代にかけては、アルゼンチンの映画監督フェルナンド・ソラナスとオクタビオ・ゲティーノに率いられた第三世界映画への動きが見られた。近年では、新たな演出スタイルと物語が「ニュー・ラテンアメリカ映画」と呼ばれている。
1940年代の黄金時代のメキシコ映画は、ラテンアメリカ映画の重要な例であり、当時のハリウッドに匹敵する巨大な産業を誇っていました。近年では、 『アモーレス・ペロス』(2000年)や『天国の口、終りの楽園。』(2001年)といった作品が、現代的なテーマを扱った普遍的な物語を創造することに成功し、国際的に高い評価を得ています。一方で、カルロス・レイガダスやフェルナンド・エイムビッケといった、より普遍的なテーマや登場人物に焦点を当てた実験的な映画監督も台頭しています。その他、アルトゥーロ・リップスタインやギレルモ・デル・トロといった重要なメキシコ人監督もいます。
アルゼンチン映画は20世紀前半に一大産業として栄えた。文化全般を束縛した一連の軍事政権の後、1976年から1983年までの軍事独裁政権を経て、映画産業は復活を遂げ、 1985年にはアカデミー賞受賞作『オフィシャル・ストーリー』を製作した。 1990年代後半から2000年代初頭にかけてのアルゼンチンの経済危機は映画製作に影響を与えたが、その時期に製作された多くのアルゼンチン映画は国際的に高い評価を受け、『プラタ・ケマダ』(2000年)、『ヌエベ・レイナス』 (2000年)、『エル・アブラソ・パルティード』(2004年)、『ローマ』(2004年)などが挙げられる。
ブラジル映画において、シネマ・ノーヴォ運動は、批評的で知的な脚本、熱帯の風景における屋外の光に関連した鮮明な映像、そして政治的なメッセージを特徴とする、独自の映画製作手法を生み出した。現代のブラジル映画産業は国内で収益性を高め、その作品の中にはヨーロッパやアメリカで賞や評価を受けたものもある。『セントラル・ド・ブラジル』(1999年)や『シダーデ・デ・デウス』(2003年)といった作品は世界中にファンを持ち、監督たちはアメリカやヨーロッパの映画プロジェクトにも参加している。
キューバ映画はキューバ革命以来、政府から多大な支援を受けており、重要な映画監督にはトマス・グティエレス・アレアなどがいる。

ラテンアメリカには、ダンススタイルの進化という強い伝統があります。そのダンスや音楽の中には、セクシュアリティを強調するものもあり、発祥国以外でも人気を博しています。サルサをはじめとする人気のラテンダンスは、1900年代初頭から中頃にかけて生まれ、文化に取り入れられ、以来、南北アメリカ大陸内外でその重要性を保ち続けています。メキシコのマリアッチバンドは、キューバが同様の音楽やダンススタイルを取り入れたのと時を同じくして、テンポの速いリズムと遊び心のある動きを生み出しました。伝統的なダンスは、新しい現代的な動きと融合し、より現代的な融合形態へと進化を遂げました。
社交ダンススタジオでは、多くのラテンアメリカのダンスレッスンが受けられます。チャチャチャは、カントリーバーのホンキートンクでも踊られているのを見かけることができます。マイアミは、アメリカにおけるラテンダンスの普及に大きく貢献してきました。プエルトリコ系とキューバ系の人口が非常に多いため、昼夜を問わず、街中でラテンダンスや音楽を耳にすることができます。
ラテンアメリカのダンスの中には、踊る音楽の種類に由来し、その音楽にちなんで名付けられたものがあります。例えば、マンボ、サルサ、チャチャチャ、ルンバ、メレンゲ、サンバ、フラメンコ、バチャータ、そしておそらく最もよく知られているタンゴなどが人気です。それぞれの音楽には、音楽に合わせた特定のステップ、拍子、リズム、スタイルがあります。
現代のラテンアメリカンダンスは非常にエネルギッシュです。これらのダンスは主にパートナーと踊る社交ダンスですが、ソロのバリエーションも存在します。情熱的な腰の動きとパートナー同士の繋がりが強調されます。多くのダンスは密着した抱擁で行われますが、中にはより伝統的で社交ダンスに似たものもあり、パートナー同士がより強いフレームを形成します。
ラテンアメリカの演劇は、ヨーロッパ人が大陸にやってくる前から存在していました。ラテンアメリカの先住民は独自の儀式、祭り、祭典を持っていました。それらには、ダンス、詩の歌、歌、演劇の寸劇、マイム、アクロバット、マジックショーが含まれていました。演者は訓練を受け、衣装、マスク、化粧、かつらを着用しました。視認性を高めるために舞台が設置されました。「セット」は木の枝やその他の自然物で装飾されていました。[ 42 ]
ヨーロッパ人はこれを自分たちの有利に利用した。征服後最初の50年間、宣教師たちは演劇を広く利用して、視覚的・口頭的なスペクタクルに慣れ親しんだ人々にキリスト教の教義を広め、文化的な覇権を維持した。異教の慣習を終わらせるよりも、先住民のコミュニケーション形態を利用する方が効果的だったため、征服者たちはスペクタクルの内容を取り出し、装飾品は残し、それらを使って自分たちのメッセージを伝えた。[ 43 ]
コロンブス以前の儀式は、先住民が神と接触する方法でした。16 世紀、スペイン人は演劇を利用してアメリカ大陸の先住民をキリスト教化し、植民地化しました。[ 44 ]演劇は、すでに見世物に慣れている人々を操る強力な手段でした。先住民の演劇慣習を利用して人々を操ることで、植民地主義演劇はラテンアメリカを政治的に支配するための手段となりました。[ 45 ]
演劇は、先住民が自らの敗北のドラマに参加せざるを得ない状況を作り出した。1599年には、イエズス会士が最後の審判の劇で死者を演じるために、ネイティブアメリカンの遺体を使用したことさえあった。[ 46 ]
これらの劇は新しい神聖な秩序を宣伝していたが、その第一の優先事項は新しい世俗的な政治秩序を支持することであった。植民地支配下の演劇は主に行政に奉仕していた。[ 43 ]
先住民人口の大幅な減少後、演劇における先住民の意識とアイデンティティは消滅したが、作品には先住民の要素が含まれていた。[ 47 ]ラテンアメリカで発展した演劇は、アメリカ大陸の演劇ではなく、征服者がアメリカ大陸にもたらした演劇であると主張されている。[ 48 ]
ポストコロニアル期ラテンアメリカ演劇の進展
内部抗争と外部からの干渉は、ラテンアメリカの歴史を動かす原動力であり、それは演劇にも同様に当てはまる。
1959年~1968年:演劇的な構造や社会的なプロジェクトの構造は、「ヌエストラ・アメリカ」と呼ばれる、より土着的なラテンアメリカの基盤を構築する方向に傾いていった。
1968年~1974年:演劇界はより均質な定義を主張しようとし、ヨーロッパのモデルをより多く取り入れた。この時期、ラテンアメリカ演劇は自らの歴史的ルーツとの繋がりを模索した。
1974年~1984年:ラテンアメリカの歴史に根ざした表現の探求は、亡命と死の犠牲となった。[ 49 ]

ラテンアメリカ料理とは、ラテンアメリカの多くの国や文化に共通する典型的な食べ物、飲み物、調理法を指します。ラテンアメリカは非常に多様性に富んだ地域であり、国ごとに料理も大きく異なります。
ラテンアメリカ料理の代表的なものとしては、トウモロコシを主原料とした料理や飲み物(トルティーヤ、タマル、アレパ、ププサ、チチャ・モラーダ、チチャ・デ・ホラ)や、様々なサルサやその他の調味料(ワカモレ、ピコ・デ・ガヨ、モレ)などが挙げられます。これらのスパイスは一般的にラテンアメリカ料理に独特の風味を与えていますが、ラテンアメリカの各国はそれぞれ異なるスパイスを使用する傾向があり、同じスパイスを使用する場合でも使用量が異なります。そのため、地域によって多様な料理が生まれます。肉も広く消費されており、アサードやチュラスコと呼ばれる名物料理として、多くのラテンアメリカ諸国で主要な食材の一つとなっています。
ラテンアメリカの飲み物は、食べ物と同様に個性豊かです。中には、ネイティブアメリカンの時代にまで遡るものもあります。代表的な飲み物としては、マテ茶、ピスコサワー、オルチャータ、チチャ、アトーレ、カカオ、アグア・フレスカなどが挙げられます。
ラテンアメリカのデザートには、ドゥルセ デ レーチェ、アルファホール、アロス コン レーチェ、トレスレチェ ケーキ、テハ、フランなどがあります。


歴史的に、メキシコ人は統一されたアイデンティティの形成に苦心してきた。この問題は、メキシコのノーベル賞受賞者オクタビオ・パスの1950年の著書『孤独の迷宮』の主要テーマとなっている。メキシコは広大な国土と人口を抱えているため、国内の一部地域にしか見られない文化的特徴が数多く存在する。メキシコ北部は、先住民人口が非常に少なく、ヨーロッパ系の人口密度が高いため、文化的に最も多様性に乏しい地域である。また、メキシコ北部の人々は米国との国境を共有しているため、よりアメリカ化されている。メキシコ中部と南部は、多くの有名な伝統の発祥地であるため、この地域の人々は、ある意味で最も伝統的であるが、彼らの集団的な性格を一般化することはできない。例えば、プエブラ州の人々は保守的で控えめであると考えられているが、隣接するベラクルス州の人々は、社交的でリベラルであることで知られている。チランゴ(メキシコシティ出身者)は、やや攻撃的で自己中心的であると考えられている。モンテレイ出身者(レヒオモンターノ)は、社会的地位に関わらず、かなりプライドが高く、けちだと考えられている。メキシコのほぼすべての州には独自の訛りがあり、言葉遣いから出身地を判別するのは比較的容易である。

メキシコの文学は、メソアメリカの先住民集落の文学とヨーロッパの文学にその源流がある。[ 50 ]先コロンブス期の最も有名な詩人はネツァワルコヨトルである。植民地時代の傑出した作家や詩人には、フアン・ルイス・デ・アラルコンやソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスなどがいる。ラテンアメリカで最初に書かれ出版された小説は、一般的にホセ・ホアキン・フェルナンデス・デ・リザルディの『疥癬のオウム』(1816年から1831年まで連載)と考えられている。
その他の著名なメキシコ作家には、オクタビオ・パス(ノーベル賞受賞者)、ザビエル・ビヤウルティア、ラモン・ロペス・ベラルデなどの詩人、アルフォンソ・レイエス、イグナシオ・マヌエル・アルタミラノ、ネリー・カンポベッロ、フアン・ホセ・アレオラ、カルロス・フエンテス、アグスティン・ヤニェスなどの散文作家が含まれます。 、エレナ・ガロ、マリアーノ・アズエラ、フアン・ルルフォ、アンパロ・ダビラ、ホルヘ・イバルグエンゴイティア、グアダルーペ・ドゥエニャス、ブルーノ・トラベン、フェルナンド・デル・パソ、そしてマルクサ・ビラルタやロドルフォ・ウシグリなどの劇作家。現代メキシコの作家には、アルバロ・エンリゲ、ダニエル・サダ、グアダルーペ・ネッテル、フアン・ビロロ、ホルヘ・ヴォルピ、フェルナンダ・メルチョルが含まれます。

メキシコの音楽は非常に多様で、幅広い音楽ジャンルと演奏スタイルを特徴としています。さまざまな文化の影響を受けており、特にメキシコの先住民とヨーロッパの文化の影響が顕著です。音楽は19世紀からメキシコのナショナリズムの表現でした。[ 51 ]
メキシコが国民国家として建国される以前、この地の先住民は、太鼓(テポナツトリなど)、笛、ガラガラ、ホラ貝をトランペットとして、また声を使って音楽や踊りを奏でていました。この古代の音楽は、今でもメキシコの一部の地域で演奏されています。しかし、メキシコの伝統的な現代音楽の多くは、スペイン植民地時代とその後の時代に、旧世界の影響を受けた楽器を用いて作曲されました。マリアッチ音楽で使われるメキシコのビウエラなど、多くの伝統楽器は旧世界の楽器から派生したもので、伝統的にメキシコの楽器とみなされています。人気の音楽ジャンルには、ソン・ワステコ、ランチェラ、メキシカン・ボレロ、マリアッチ、コリード、バンダ、ムシカ・ノルテーニャなどがあります。著名な音楽家や作曲家には、ホセ・マリアーノ・エリサガ、フベンティーノ・ロサス、アグスティン・ララ、ホセ・アルフレド・ヒメネスなどがいます。
グアダラハラ、プエブラ、モンテレイ、メキシコシティ、そしてほとんどの中規模都市に住むメキシコ人は、レジャーに関して非常に多様な選択肢を楽しんでいます。ショッピングセンターは家族連れに人気があり、あらゆる年齢層や興味を持つ人々に対応する新しいモールが増えています。これらのモールの多くには、シネマコンプレックス、国内外のレストラン、フードコート、カフェ、バー、書店があり、国際的に有名な衣料品ブランドのほとんども出店しています。メキシコ人は国内旅行を好み、週末には近隣の都市や町へ小旅行に出かけます。

メキシコの生活水準はラテンアメリカの他の多くの国よりも高く、より良い機会を求めて移住してくる人々を惹きつけている。近年の経済成長に伴い、多くの高所得世帯は「フラクシオナミエント」と呼ばれるゲート付きコミュニティ内の戸建て住宅に住んでいる。こうした住宅地が中流階級や上流階級に人気なのは、安心感と社会的地位を得られるからである。フラクシオナミエントには、プールやゴルフ場、その他様々な施設が備わっている。一方、貧しいメキシコ人は厳しい生活を送っているが、家族や友人、文化的な習慣を大切にしている点は共通している。

メキシコを拠点とする主要なテレビネットワークは、 TelevisaとTV Aztecaの2つです。メロドラマ(テレノベラ)は多くの言語に翻訳され、 Verónica Castro、Lucía Méndez、Lucero、Thalíaといった有名俳優が出演し、世界中で視聴されています。映画「天国の口、終りの楽園。」のガエル・ガルシア・ベルナルや、現在ゼニアのモデルを務めるディエゴ・ルナも、これらのドラマに出演しています。これらのテレビ局の番組の中には、アメリカの番組をモデルにしたものもあり、 「ファミリー・フュード」(スペイン語では「100 Mexicanos Dijeron」、つまり「100人のメキシコ人が言った」)、「ビッグ・ブラザー」 、「アメリカン・アイドル」、「サタデー・ナイト・ライブ」などがあります。Televisaの「Las Noticias por Adela」のような全国ニュース番組は、 「Donahue」と「Nightline」を掛け合わせたような番組です。地方ニュース番組は、アメリカの「 Eyewitness News」や「Action News」といった番組をモデルにしています。
メキシコの国技はチャレリアと闘牛です。コロンブス以前の文化では球技が行われており、北西メキシコ(シナロア州、ウラマと呼ばれる)では今も行われていますが、もはや人気のあるスポーツではありません。メキシコ国民のかなりの割合が闘牛観戦を楽しんでいます。ほとんどすべての大都市に闘牛場があります。メキシコシティには世界最大の闘牛場があり、55,000人を収容できます。しかし、最も人気のあるスポーツはサッカーであり、野球も人気がありますが、特に北部の州で人気があります(おそらくアメリカの影響によるもの)。また、多くのメキシコ人がアメリカのメジャーリーグでスターになっています。プロレスはルチャリブレなどの番組で放送されています。アメリカンフットボールはUNAMなどの主要大学で練習されています。バスケットボールも人気が高まっており、多くのメキシコ人選手がNBAでプレーするためにドラフトされています。
グアテマラの文化は、マヤ文明とスペイン文明の強い影響を反映しており、農村部の高地に住む貧しいマヤ族の村人と、都市部や周辺の農耕地帯に住む裕福なメスティソ(混血)の人々との対比によって特徴づけられている。

グアテマラの料理は、地域によって味が異なるという点で、グアテマラの多文化性を反映しています。グアテマラには22の県(または行政区)があり、それぞれに非常に多様な料理があります。例えば、アンティグア・グアテマラは、地元の果物、種子、ナッツ、蜂蜜、練乳、その他の伝統的な甘味料を多く使用したキャンディーで有名です。アンティグアのキャンディーは、初めてグアテマラを訪れる観光客に非常に人気があり、新しい興味深い味を探している場合に最適です。多くの伝統料理はマヤ料理をベースにしており、トウモロコシ、唐辛子、豆が主要な材料としてよく使われています。さまざまな料理は、近隣の国の料理と同じ名前でも、実際にはかなり異なる場合があります。例えば、エンチラーダやケサディーヤは、メキシコの料理とは全く異なります。
グアテマラの音楽は多様です。グアテマラの国楽器はマリンバで、木琴族の体鳴楽器であり、国の隅々まで演奏されています。町には管楽器や打楽器の楽団もあり、週ごとの行列やその他の行事で演奏されます。北東カリブ海沿岸にまばらに暮らすアフリカ系カリブ人のガリフナ族は、独自のポピュラー音楽や民俗音楽を持っています。コロンビアのクンビアも、特に下層階級の間で非常に人気があります。過去20年間で数十ものロックバンドが登場し、ロック音楽は若者の間で非常に人気があります。グアテマラには、1524年に初めて導入された典礼聖歌やポリフォニーから現代の芸術音楽に至るまで、5世紀近くにわたる芸術音楽の伝統もあります。 16世紀から19世紀にかけてグアテマラで作曲された音楽の多くは、ごく最近になって学者によって発掘され、演奏家によって復活させられつつある。
グアテマラ文学は、国内に存在する先住民言語であれスペイン語であれ、世界中で有名です。スペイン人が到来する以前にもグアテマラには文学が存在していたと考えられますが、今日存在するテキストはすべてスペイン人の到来後に書かれたものです。ポポル・ヴフは、キチェ語で書かれたグアテマラ文学の中で最も重要な作品であり、コロンブス以前のアメリカ大陸文学の中でも最も重要な作品の一つです。これはマヤの物語や伝説を集めたもので、マヤの伝統を保存することを目的としています。このテキストの最初の既知のバージョンは16世紀に遡り、ラテン文字で転写されたキチェ語で書かれています。18世紀初頭にドミニコ会の司祭フランシスコ・ヒメネスによってスペイン語に翻訳されました。歴史的、神話的、宗教的な要素が組み合わさっているため、「マヤの聖書」と呼ばれています。コロンブス以前のアメリカ大陸の文化を理解する上で重要な文書です。ラビナル・アチは、ダンスとテキストからなる劇作品で、元々の形で保存されています。 15 世紀に遡ると考えられており、ケクチ族の神話的および王朝的な起源と、近隣の人々との関係を物語っています。ラビナル アチは、聖パウロの日である 1 月 25 日のラビナル祭で上演されます。2005 年にユネスコによって人類の口承伝統の傑作と宣言されました。16世紀には、スペイン語で執筆した最初のグアテマラ生まれの作家が現れました。この時代の主要な作家には、植民地時代の中央アメリカで最初の詩人兼劇作家とみなされているソルフアナ デ マルドナドと、歴史家のフランシスコ アントニオ デ フエンテス イ グスマンがいます。イエズス会士のラファエル ランディバル (1731–1793) は、最初の偉大なグアテマラの詩人と考えられています。彼はカルロス 3 世によって追放されました。彼はメキシコに旅し、後にイタリアに渡り、そこで彼は当初、『ルスティカティオ・メヒカーナ』や、フィゲレド・イ・ビクトリア司教を称える詩をラテン語で書いた。

マヤの人々は、鮮やかな色の糸を使った織物で知られており、それらはケープ、シャツ、ブラウス、ウィピル、ドレスなどに織り込まれています。各村にはそれぞれ独自の模様があり、一目でその人の出身地を判別することができます。女性の衣服はシャツとロングスカートで構成されています。
ローマ・カトリックと先住民マヤの宗教が融合した独特のシンクレティズム宗教は、グアテマラ全土で広く普及し、農村部では今もなお根強く残っている。しかし、1960年以前はほとんど存在しなかったプロテスタントのペンテコステ派は、グアテマラシティをはじめとする都市部や中規模都市で主流の宗教へと成長した。この独特な宗教は、男性の生殖力と売春という地下の力と結びついた地元の聖人、マキシモンに反映されている。常に黒い服を着て、黒い帽子をかぶり、椅子に座り、口には葉巻をくわえ、手には銃を持ち、足元にはタバコ、酒、コカ・コーラが供えられている姿で描かれる。地元の人々は彼をグアテマラの聖シモンと呼んでいる。

ニカラグアの文化にはいくつかの異なる流れがあります。太平洋沿岸地域は、ヨーロッパ文化の影響を強く受けつつも、アメリカ先住民の音や風味が加わった、豊かな民俗、音楽、宗教的伝統を持っています。この国の太平洋沿岸地域はスペインの植民地であり、他のスペイン語圏のラテンアメリカ諸国と似た文化を持っています。一方、この国のカリブ海沿岸地域はかつてイギリスの保護領でした。この地域では英語が依然として主流であり、スペイン語や先住民の言語とともに国内で話されています。その文化は、ジャマイカ、ベリーズ、ケイマン諸島など、かつてまたは現在イギリスの領土であるカリブ海の国々の文化と似ています。
ニカラグアの音楽は、先住民の音楽とヨーロッパ、特にスペイン、そして程度は低いもののドイツの音楽の影響が混ざり合っています。後者の影響は、ドイツ人がラス・セゴビアスの中央北部地域に移住し、そこに定住してポルカ音楽を持ち込んだことに由来し、それがニカラグアのマズルカ、ポルカ、ワルツに影響を与え、発展しました。ニカラグアに移住したドイツ人は、第二次世界大戦後に現在のポーランドに併合されたドイツの地域出身であると推測されており、そのためワルツに加えてマズルカやポルカといったジャンルが生まれたのです。クラシック音楽とニカラグアのワルツの作曲家として有名なホセ・デ・ラ・クルス・メナは、実際にはニカラグア北部地域出身ではなく、ニカラグアのレオン市出身でした。
しかし、より国内で識別されている楽器としては、中央アメリカ全域で一般的なマリンバなどがあります。ニカラグアのマリンバは、座った演奏者が膝の上に楽器を置いて演奏するのが特徴的です。通常、コントラバス、ギター、ギタリラ(マンドリンのような小型ギター)が伴奏します。この音楽は、一種のBGMとして社交行事で演奏されます。マリンバは、さまざまな長さの竹または金属の管の上に硬材の板を置いて作られています。2つまたは4つのハンマーで演奏します。ニカラグアのカリブ海沿岸は、パロ・デ・マヨと呼ばれる活気のある官能的なダンス音楽で知られています。特に5月のパロ・デ・マヨ祭では、大音量で盛大に祝われます。ガリフナ族はニカラグアに存在し、プンタと呼ばれるポピュラー音楽で知られています。
ニカラグアの文学は、先コロンブス時代にまで遡ることができ、先住民が持っていた宇宙観を形成した神話や口承文学に由来する。これらの物語のいくつかは、今でもニカラグアで知られている。多くのラテンアメリカ諸国と同様に、スペインの征服者とアフリカ人奴隷は、文化と文学の両方に最も大きな影響を与えた。ニカラグア文学はスペイン語で最も重要な文学の一つであり、世界的に有名な作家としては、 19世紀末にモダニズム文学運動を主導したことから「モダニズムの父」と呼ばれ、ニカラグアで最も重要な文学者とみなされているルベン・ダリオなどがいる。 [ 52 ]
エル・グエグエンセは風刺劇であり、コロンブス後のニカラグア初の文学作品である。ラテンアメリカで最も特徴的な植民地時代の表現の一つであり、音楽、ダンス、演劇を組み合わせたニカラグアを代表する民俗的傑作とみなされている。 [ 52 ]この劇は16世紀に匿名の作者によって書かれ、西半球で最も古い先住民の演劇/ダンス作品の一つとなっている。 [ 53 ]この物語は数世紀を経て1942年に書籍として出版された。 [ 54 ]
アンデス地域は、現在のベネズエラ、コロンビア、ペルー、チリ、エクアドル、ボリビアの大部分を占め、コロンブス以前の時代にはインカ帝国の都でした。そのため、多くの伝統はインカの伝統に由来しています。
アメリカ大陸の独立運動の際、ベネズエラ、コロンビア、エクアドル、パナマなど多くの国が、後に解体された連邦共和国であるグラン・コロンビアを形成しました。しかし、これらの国の人々は互いを兄弟姉妹のように思い、多くの伝統や祭りを共有しています。ペルーとボリビアも、ボリビアが独立を宣言するまでは一つの国でしたが、両国は近隣国であり、文化もいくらか似ています。
ボリビアとペルーには、スペイン文化の要素と祖先の伝統が融合した先住民(主にケチュア族とアイマラ族)が今もなお多く居住している。スペイン語を話す住民は主に西洋の習慣に従っている。コロンブス以前の重要な文化からは、重要な遺跡、金銀の装飾品、石碑、陶器、織物などが数多く残されている。ボリビアの主要な遺跡には、ティワナク、サマイパタ、インカジャタ、イスカンワヤなどがある。
エクアドル国民の大多数は、ヨーロッパ系とアメリカ先住民系の混血であるメスティソであり、その祖先と同様に、国民文化もこれら二つの要素が融合したもので、沿岸地域におけるアフリカからの奴隷の影響も受けている。エクアドル国民の95%はローマ・カトリック教徒である。

ペルーの文化は主にアメリカ先住民とスペインの伝統に根ざしているが、[ 55 ]アフリカ、アジア、ヨーロッパの様々な民族グループの影響も受けている。
ペルーの芸術的伝統は、プレ・インカ文化の精巧な陶器、織物、宝飾品、彫刻に遡ります。インカ帝国はこれらの工芸を維持し、マチュピチュの建設を含む建築上の偉業を成し遂げました。植民地時代にはバロック美術が主流でしたが、先住民の伝統によって修正されました。[ 56 ]この時期、ほとんどの芸術は宗教的な主題に焦点を当てており、当時の数多くの教会やクスコ派の絵画がその代表例です。[ 57 ]独立後、20世紀初頭にインディヘニスモが出現するまで芸術は停滞しました。 [ 58 ] 1950年代以降、ペルーの芸術は折衷的で、外国と国内の芸術の流れの両方によって形成されてきました。[ 59 ]
ペルー文学は、コロンブス以前の文明の口承伝統にルーツを持つ。16世紀にスペイン人が文字を導入し、植民地時代の文学表現には年代記や宗教文学が含まれていた。独立後、リカルド・パルマの作品に代表されるように、コスタンブリズムとロマン主義が最も一般的な文学ジャンルとなった。[ 60 ] 20世紀初頭には、インディヘニスモ運動からシロ・アレグリア[ 61 ]、ホセ・マリア・アルゲダス[ 62 ]、セサル・バジェホ[ 63 ]などの作家が輩出された。世紀後半には、ラテンアメリカ文学ブームの主要メンバーであるマリオ・バルガス・リョサなどの作家によって、ペルー文学はより広く知られるようになった。[ 64 ]
ペルー料理は、アメリカ先住民料理とスペイン料理が融合したもので、アフリカ、アラブ、イタリア、中国、日本の料理の影響を強く受けています。[ 65 ]一般的な料理には、アンティクーチョ、セビーチェ、ウミタス、パチャマンカなどがあります。ペルー国内の気候が多様なため、料理に使える植物や動物の種類も豊富です。[ 66 ]ペルー料理は、その多様な食材と調理法により、近年高い評価を受けています。[ 67 ]
ペルーの音楽はアンデス、スペイン、アフリカのルーツを持つ。[ 68 ]コロンブス以前の時代には、音楽表現は地域によって大きく異なり、ケーナとティニャは2つの一般的な楽器だった。[ 69 ]スペインの征服により、ギターやハープなどの新しい楽器が導入され、チャランゴのような交配楽器も発展した。[ 70 ]ペルーの音楽へのアフリカの貢献には、そのリズムと打楽器であるカホンが含まれる。 [ 71 ]ペルーの民俗舞踊には、マリネラ、トンデロ、ワイノがある。[ 72 ]
コロンビアの文化はラテンアメリカの交差点に位置しています。地理的な要因もあって、コロンビアの文化は大きく5つの主要な文化圏に分断されてきました。農村から都市への人口移動とグローバル化は、多くのコロンビア人の生活様式や自己表現のあり方を変え、大都市は様々な地方から来た人々(その多くは難民)が集まるるつぼとなっています。2004年末にロッテルダムのエラスムス大学が行った調査によると、コロンビア人は世界で最も幸福な人々の1人です。これは、政府、準軍事組織、麻薬組織、汚職、そしてFARCやELNといったゲリラが関与する40年にも及ぶ武力紛争にもかかわらずのことです。
コロンビア文化の多くの側面は、16世紀のスペイン文化とコロンビアの先住民文明(ムイスカ族、タイロナ族など)との衝突に遡ることができる。スペイン人はカトリック、アフリカ人奴隷、封建的なエンコミエンダ制度、そしてヨーロッパ生まれの白人を優遇するカースト制度をもたらした。スペインからの独立後、クリオーリョたちは保守主義と自由主義の理想の間で、多元的な政治体制を確立しようと奮闘した。

民族・人種集団は先祖伝来の文化を維持した。白人は、アフリカ系や先住民との混血の非嫡出子が増加したにもかかわらず、自分たちの文化を維持しようとした。これらの人々は、カースト制度に由来するムラートやモレノなど、さまざまな形容詞で呼ばれた。コロンビアの黒人と先住民も混ざり合ってサンボを形成し、社会に新たな民族・人種集団が生まれた。この混血は文化の融合も生み出した。例えば、カーニバルはあらゆる階級や肌の色の人々が偏見なく集まる機会となった。人権宣言の導入と奴隷制度の廃止(1850年)は人種間の分離主義的な緊張を緩和したが、白人の優位性は依然として存在し、今日でもある程度は続いている。
産業革命は比較的遅く、20世紀初頭にコロンビア共和国が建国されたことで到来した。コロンビア国民は、1932年にレティシアの町を巡ってペルーと短期間の武力衝突があった以外は、ほぼ50年間比較的平和な時代を享受した。
首都ボゴタは、 2007年に世界図書首都に選ばれ、2008年にはイベロアメリカ演劇祭によって世界の演劇首都と宣言された。

ベネズエラの文化は、先住民、アフリカ、そして特にスペイン系ヨーロッパ人の影響を受けて形成されてきた。それ以前は、先住民文化は芸術(岩絵)、工芸、建築(シャボノ)、そして社会組織に表現されていた。その後、先住民文化はスペイン人によって同化され、長年にわたり、地域ごとに多様なハイブリッド文化が形成された。
現在、インドの影響は語彙や食文化のごく一部に限られています。アフリカの影響も同様で、ドラムなどの楽器が挙げられます。スペインの影響はより大きく、特に植民地時代にカリブ海地域への入植者の多くが移住したアンダルシア地方とエストレマドゥーラ地方からもたらされました。その例として、建築物、音楽の一部、カトリック信仰、言語などが挙げられます。闘牛や料理の特徴もスペインの影響を色濃く残しています。ベネズエラは19世紀、特にフランスをはじめとするインド系やヨーロッパ系の文化によっても豊かになりました。大都市や地方の発展の末期には、アメリカの石油資源とスペイン、イタリア、ポルトガルからの新たな移民が流入し、既に複雑な文化のモザイクがさらに複雑化しました。例えば、アメリカからは野球の嗜好や近代建築の影響がもたらされました。
ベネズエラの美術は注目を集めている。当初は宗教的なモチーフが主流だったが、19世紀後半にはマルティン・トバル・イ・トバルの主導で歴史的、英雄的な表現が重視されるようになった。20世紀にはモダニズムが台頭した。著名なベネズエラの芸術家には、アルトゥーロ・ミチェレナ、クリストバル・ロハス、アルマンド・レベロン、マヌエル・カブレ、そしてキネティック・アートのヘスス・ラファエル・ソトとカルロス・クルス・ディエスなどがいる。20世紀半ば以降は、ハコボ・ボルヘス、レグロ・ペレス、ペドロ・レオン・サパタ、ハリー・アベンド、マリオ・アブレウ、パンチョ・キリチ、カルメロ・ニーニョ、アンヘル・ペーニャといった芸術家が登場し、新たな造形言語を創造した。 80年代にはカルロス・ゼルパ、エルネスト・レオン、ミゲル・フォン・ダンヘル、マテオ・マナウレ、パトリシア・ヴァン・ダーレン、メルセデス・エレナ・ゴンザレス、ザカリアス・ガルシア、マヌエル・キンタナ・カスティージョなどのアーティストを輩出した。より最近では、ベネズエラは多様な新世代の革新的な画家を輩出しました。その中には、アレハンドロ・ベロ、エドガルド・アルバレス・エストラーダ、グロリア・フィアロ、フェリペ・エレーラ、アルベルト・グアチェ、モレラ・フラドなどが含まれます。
ベネズエラ文学は、スペインが文字を持たない先住民社会を征服した直後に始まり、スペインの影響を強く受けていました。独立戦争中に政治文学が隆盛した後、特にフアン・ビセンテ・ゴンサレスによって提唱されたベネズエラ・ロマン主義が、この地域で最初の重要なジャンルとして台頭しました。ベネズエラ文学は主に物語文学に焦点を当てていましたが、アンドレス・エロイ・ブランコやフェルミン・トロといった詩人によって発展しました。主要な作家や小説家には、ロムロ・ガジェゴス、テレサ・デ・ラ・パラ、アルトゥーロ・ウスラール・ピエトリ、アドリアーノ・ゴンサレス・レオン、ミゲル・オテロ・シルバ、マリアーノ・ピコン・サラスなどがいます。偉大な詩人であり人文主義者であったアンドレス・ベージョは、教育者であり知識人でもありました。ラウレアノ・ヴァレニラ・ランツやホセ・ヒル・フォルトゥールなどはベネズエラ実証主義に貢献した。


カルロス・ラウル・ビジャヌエバは、近代ベネズエラで最も重要な建築家であり、ベネズエラ中央大学(世界遺産)とその大講堂を設計しました。その他の著名な建築作品には、国会議事堂、バラルト劇場、テレサ・カレーニョ文化複合施設、ラファエル・ウルダネタ将軍橋などがあります。
ベネズエラでは野球とサッカーが最も人気のあるスポーツであり、ベネズエラ代表サッカーチームは熱狂的な支持を集めている。ベネズエラの有名な野球選手には、ルイス・アパリシオ(野球殿堂入り)、デビッド(デイブ)・コンセプシオン、オズワルド(オジー)・ギレン(現ホワイトソックス監督、2005年ワールドシリーズ優勝)、フレディ・ガルシア、アンドレス・ガララーガ、オマー・ビスケル(ゴールドグラブ賞11回受賞)、ルイス・ソホ、ミゲル・カブレラ、ボビー・アブレイユ、フェリックス・エルナンデス、マグリオ・オルドニェス、ウゲス・ウルビナ、ヨハン・サンタナ(サイ・ヤング賞を2回満場一致で受賞)などがいる。
19世紀、ブラジル演劇はロマン主義と政治的独立への熱狂とともに始まった。[ 73 ]この時期には人種問題が矛盾した形で議論されたが、それでもマルティンス・ペンナ、フランサ・ジュニア、アルトゥール・アゼベドによる一連の人気喜劇など、重要な戯曲がいくつかあった。[ 74 ]
20世紀において、プロの演劇にとって最も重要な制作拠点はサンパウロとリオデジャネイロであった。これらは産業と経済発展の中心地であった。[ 74 ]これらの2つの劇場が発展したにもかかわらず、第一次世界大戦によりヨーロッパの劇場のツアーは終了し、この時期にはブラジルで公演は行われなかった。
1927年11月、アルバロ・モレイラは玩具劇場(Teatro de Brinquedo)を設立した。この劇団と同様に、1920年代後半には、著名な俳優を中心に最初の安定した劇団が結成された。これらの俳優は、ポルトガルの影響から徐々に解放された、本物のブラジルの身振りを実践することができた。低俗な喜劇におけるいくつかの政治批判を除けば、この時期のドラマは人気がなかった。ヨーロッパや北アメリカへの依存の問題が時折提起された。[ 74 ]ラテンアメリカの演劇の影響が浸透し始めたとしても、その演劇は依然としてヨーロッパの強い影響を受けていた。
ブラジルのコメディ劇場 (テアトロ ブラジレイロ デ コメディ) は 1948 年に設立されました。
オズワルド・デ・アンドラーデは『ロウソクの王』(O Rei da Vela、1933年)、『男と馬』(O Homem eo Cavalo、1934年) 、 『死んだ女』(A Morta 、1937年)の3つの戯曲を書いた。これらは政治的なテーマ、ナショナリズム、反帝国主義を扱おうとした試みだった。彼の演劇はメイエルホリドとブレヒトの理論に影響を受けており、マヤコフスキーのような政治的な皮肉が込められていた。[ 75 ]
1943年、コメディア劇場にて:ポーランド人演出家でナチスから逃れてきたズビグニエフ・ジエンビンスキーが、ネルソン・ロドリゲスの『花嫁のドレス』 (Vestido de Noiva)を表現主義様式で上演した。この作品により、ブラジル演劇はブラジル喜劇劇場(Theatre Brasileiro de Commedia)で近代へと移行した。[ 76 ]
第二次世界大戦中、ブラジルは特にイタリアから多くの外国人演出家を迎え入れ、彼らは国家主義的な色彩のない演劇を作ろうとした。逆説的に、これは大衆的な形式や感情を取り入れた第二の刷新につながり、それは社会的な視点を持つ明確な国家主義的な刷新となった。[ 76 ]
この時期、スタニスラフスキー・システムによる演技が最も人気があり、広く用いられていた。スタニスラフスキー・メソッドは、 1926年にブラジルに移住したロシア人俳優、エウジェニオ・クスネトによってブラジルに紹介された。
次の段階は1958年から1968年の制度法第5号の署名まででした。これは自由と民主主義の終焉を意味しました。この10年間は今世紀で最も生産的な時期でした。この間、グアルニエリ、ヴィアニーニャ、ボアール、ディアス・ゴメス、シコ・デ・アシスの戯曲を通してドラマツルギーが成熟し、ボアール、ヨスト・セルソ・マルティネス・コレア、フラヴィオ・ランゲル、アントゥネス・フィリョの作品を通してミザンセーヌも成熟しました。この10年間で、一世代が演劇を社会的責任を伴う活動として受け入れました。[ 77 ]
ブラジル演劇のこの時期は最盛期には、国家的価値観の肯定が特徴的だった。俳優や演出家は政治活動家となり、日々職や命を危険にさらした。[ 78 ]
ラテンアメリカの政治的な成長とヨーロッパ演劇の影響を通して、ラテンアメリカにおける演劇とは何かというアイデンティティがそこから生まれた。
ブラジルの近代絵画は、 1922年の近代美術週間中に誕生した。20世紀のブラジル美術で傑出した功績を残した芸術家には、タルシラ・ド・アマラル、エミリアーノ・ディ・カヴァルカンティ、カンディド・ポルティナリなどがいる。ポルティナリはキュビスムと表現主義の影響を受け、ニューヨークの国連本部にあるパネル作品「戦争と平和」の作者でもある。

ブラジルの現代写真は、ラテンアメリカで最も創造的な分野の一つであり、展覧会や出版物を通じて年々国際的な知名度を高めている。ミゲル・リオ・ブランコ、ヴィック・ムニーズ、セバスチャン・サルガド、ガイ・ヴェローゾといった写真家たちが高い評価を受けている。
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