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解放神学とは、抑圧された人々の解放を重視するキリスト教神学のアプローチである。この用語は1960年代にラテンアメリカのカトリック神学者たちの間で生まれ、世界各地で同様のアプローチを説明する際に用いられることが増えている。解放神学はしばしば社会経済分析を行い、社会階級、人種、民族、性別などによって疎外された人々への社会的な関心を強調する。
解放の神学は、特に第二バチカン公会議後の1960年代のカトリック教会において、ラテンアメリカの文脈で初めて議論された。そこで、フレイ・ベット、グスタボ・グティエレス、レオナルド・ボフ、イエズス会士のフアン・ルイス・セグンド、ジョン・ソブリノといった神学者たちの政治的実践となり、「貧しい人々への優先的選択」というフレーズを広めた。[ 1 ] [ 2 ]
貧しい人々への支援は、教会法に反映されているように、「キリスト教信者は社会正義を促進し、主の教えを心に留めて貧しい人々を助ける義務を負う」という考え方そのものである。これは、自らをキリスト教徒と呼ぶ人々が、まず第一に貧しい人々や弱い立場にある人々を世話する義務を負っていることを示している。[ 3 ]
そのルーツは、カトリック・アクションのような先駆者や、ラテンアメリカにおける体系的な貧困と不平等に対処するための新しいアプローチを促した第二バチカン公会議の影響に遡ることができる。[ 4 ] [ 5 ]解放の神学は、抑圧された人々の視点から福音を解釈することを中心とした神学的枠組みを持つ一方で、より広範な社会主義運動や反帝国主義運動からも影響を受けている。
ラテンアメリカでは、ルーベン・アウベス[ 6 ] [ 7 ]、ホセ・ミゲス・ボニーノ、C・ルネ・パディージャといった解放の神学のプロテスタント支持者も輩出され、彼らは1970年代に福音伝道と社会的責任を強調する包括的な宣教を提唱した。
この運動の理論的基盤は、マルクス主義の社会分析、特に構造的不平等と階級抑圧の批判に大きく依拠している。解放の神学はマルクス主義を全面的に採用しているわけではないが、階級闘争やグローバル資本主義の批判といった概念の使用は、教会内で大きな論争を引き起こした。教皇ヨハネ・パウロ2世と、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）が率いるバチカンの教理省は、この運動が過度に政治化され、共産主義イデオロギーと結びついていると彼らが認識したことを批判した。[ 8 ] [ 5 ]
こうした反対にもかかわらず、解放の神学はラテンアメリカ全域の政治運動や社会運動に影響を与えている。それは、疎外された人々を動員して土地改革、労働者の権利、民主的統治を提唱する草の根教会共同体（スペイン語：comunidades eclesiales de base）の台頭の原動力となった。これらの共同体は、宗教的実践と制度的変革の呼びかけを融合させ、政治意識を高める場として機能することが多い。解放の神学は、オスカル・ロメロ大司教のような人物が軍事政権や人権侵害に対する抵抗の象徴となったエルサルバドルのような国で特に影響力があった。[ 4 ] [ 5 ]
解放の神学は、アメリカ合衆国や南アフリカの黒人神学、パレスチナ解放神学、インドのダリット神学、韓国の民衆神学、そしてアイルランドの解放神学など、世界の他の地域でも発展してきた。
南アフリカでは、この運動の原則はアパルトヘイトに対するキリスト教徒の反対運動と共鳴し、人種差別への抵抗のための神学的枠組みを提供した。アラン・ボエサックやデズモンド・ツツなどの神学者の著作は、解放の神学がいかに反アパルトヘイト運動を形成し、和解、正義、そして制度的人種差別を解体する道徳的義務といったテーマを強調したかを示している。[ 9 ]同様に、解放主義の思想はイスラム思想にも影響を与え、特にイランのアリ・シャリアティのような人物を通して、これらの原則をシーア派の枠組みの中で西洋帝国主義を批判し、経済的正義を促進するために応用した。[ 10 ] [ 11 ]
解放の神学は1970年代と1980年代の最盛期以降、その重要性は薄れてきたものの、現代の神学運動や社会運動に影響を与え続けている。グローバル化の文脈において、新自由主義政策への批判や、抑圧された集団間の連帯を強調する姿勢は依然として重要である。ラテンアメリカ出身初の教皇であるフランシスコ教皇は、特に回勅『ラウダート・シ』に見られるように、経済的正義と環境保全を提唱する際に、解放主義の思想を取り入れた。この展開は、教会という制度の中で、解放運動の原則への新たな取り組みを示唆している。[ 4 ] [ 12 ]
解放神学の遺産には、神学、社会学、政治学への学際的なアプローチを促進してきた学術的言説への影響も含まれる。学者たちは、特にグローバル・サウスにおいて、知識の脱植民地化と反覇権的な物語の創造におけるその役割を分析してきた。この研究は、体系的な不平等に対処し、変革的な社会変革を提唱する上でのこの運動の永続的な重要性を強調している。[ 9 ] [ 8 ]
解放の神学は、その貢献にもかかわらず、大きな批判に直面してきた。カトリック教会の一部は、特に階級分析の使用や神学の政治化と見なされている点において、マルクス主義イデオロギーとの整合性に疑問を呈した。[ 4 ] [ 8 ]また、その政治的活動が宗教と政治の境界を曖昧にし、革命運動における教会の役割について懸念を引き起こしたと主張する者もいる。[ 9 ]それにもかかわらず、解放の神学は永続的な遺産を残し、体系的な不正義に挑戦する現代の運動にインスピレーションを与えてきた。その影響は、グローバル資本主義に対する継続的な批判[ 10 ] [ 12 ]、グローバル・サウス全体にわたる連帯の取り組み[ 9 ]、そして抑圧された人々の声を優先する神学的再考[ 5 ] [ 11 ]にまで及んでいる。信仰と活動主義を結びつける運動として、解放の神学は、霊性とより公平な世界のための闘いを調和させようとする人々にとって、力強い行動への呼びかけであり続けている。[ 8 ]今日、解放の神学の遺産は、グローバル資本主義に対する現代の批判や、正義のための継続的な闘争のインスピレーションの源として存続している。
解放の神学は、 1960年代にラテンアメリカのカトリック教会内で、 CEPALが世界で最も不平等であるとみなした地域の貧困と社会的不正義への反動として発展した。[ 13 ]この用語は、1971年にペルーの司祭グスタボ・グティエレスによって造語され、彼はこの運動の決定的な書籍の1つである『解放の神学』を執筆した。他の提唱者には、ブラジルのレオナルド・ボフ、エルサルバドルのイエズス会士ジョン・ソブリノ、ウルグアイのフアン・ルイス・セグンドなどがいる。[ 14 ] [ 15 ]
ラテンアメリカの解放神学は、米国の福音派運動やカトリック司教の一部に影響を与えた。 [ 16 ]その「マルクス主義」への依存は、1980年代半ばにバチカンの教理省（CDF）による警告につながった。「『解放の神学』という表現自体は、十分に妥当な用語である」としながらも、[ 17 ]ラッツィンガー枢機卿は、制度化された罪や体系的な罪に焦点を当て、南米のカトリック教会の階層を、ピサロの到来以来先住民を長年抑圧してきた特権階級の一員とみなしているとして、ラテンアメリカの解放神学の特定の形態を拒否した。[ 18 ]
ラテンアメリカの解放神学の最初の出版物とほぼ同時期に、黒人解放神学やウーマニスト神学（フェミニスト解放神学も参照）の声も聞かれるようになった。[ 19 ]黒人神学とは、アメリカ合衆国の一部の黒人教会で生まれ、後に世界の他の地域にも広がった神学的視点を指し、アフリカ系の人々が抑圧を克服できるようキリスト教を文脈化する試みである。特に、アメリカの人種隔離とアパルトヘイトの間にそれぞれアフリカ系アメリカ人と南アフリカの黒人に対して行われた不正義に焦点を当てている。
黒人神学は、有色人種を様々な形の政治的、社会的、経済的、宗教的抑圧から解放することを目指し、キリスト教神学を解放の神学と捉えている。「抑圧された共同体の存在状況に照らして、世界における神の存在を合理的に研究し、解放の力を福音の本質、すなわちイエス・キリストと結びつける」と、この視点の初期の提唱者の一人であるジェームズ・ハル・コーンは述べている。黒人神学は、キリスト教と公民権の問題、特にブラック・パワー運動やブラック・コンシャスネス運動によって提起された問題を融合させている。
ダリット神学は、1980年代にインド亜大陸のダリットカーストの間で生まれたキリスト教神学の一分野である。20年前に生まれたラテンアメリカの解放神学と多くのテーマを共有しており、その中には出エジプトを経験する民としての自己認識も含まれる。[ 20 ]ダリット神学は、ルカによる福音書4章の「ナザレ宣言」[ 21 ]に希望を見出している。そこではイエスが「貧しい人々に良い知らせを…囚人に自由を、盲人に視力を回復を」と説き、「抑圧された人々」を解放すると語っている。[ 22 ]
パレスチナ解放神学は、政治神学と文脈神学の表現であり、様々な宗派（主にプロテスタント主流派教会）に所属する多数の独立して活動するパレスチナ人キリスト教神学者たちが、解放の福音を先住民の信徒たちのニーズに即した形で明確に表現しようとする試みである。概して、この表現には、イスラエルに対するパレスチナ人の抵抗とパレスチナ人の民族的願望の神学的基盤、そしてイエスと聖書の地の住民であるという事実によって福音をより真に理解できる保証人としてのパレスチナ人の民族的・文化的アイデンティティの強い評価が含まれる。パレスチナ解放神学の主要人物の一人は、エルサレムのサビール・エキュメニカル解放神学センターの創設者である英国国教会の聖職者ナイム・アティークである。[ 23 ]主にアラビア語で執筆したもう一人の主要なパレスチナ神学者は、カトリック司祭のラフィク・クーリー神父である。パレスチナ神学は非常にエキュメニカルであり、さまざまな教会からの貢献がある。
アイルランドでは、解放神学はベルファストのローマカトリック司祭デス・ウィルソンの思想と実践と結びついている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]北アイルランド紛争 の勃発後、ウィルソンは、国家、教会、その他の機関によって組織的に見捨てられたコミュニティが「代替教育、代替福祉、代替演劇、放送、神学的および政治的議論、公的調査、その他多くのもの」を創設する権利を擁護した。さらに物議を醸したのは、ブラジルのヘルダー・カマラ大司教の例を挙げて、[ 24 ]この権利は「代替警察と代替軍隊」にまで及ぶと主張した。[ 27 ]
ブラジルの軍事独裁政権時代、革命左派と同一視されることを恐れずに正義のための闘争に参加するよう聖職者に呼びかけたカマラは（「貧しい人々に食べ物を与えると、彼らは私を聖人と呼ぶ。なぜ貧しいのかと尋ねると、彼らは私を共産主義者と呼ぶ」）、武装抵抗を非難することを拒否した。イタリアのジャーナリスト、オリアナ・ファラッチとの有名なインタビューで、彼はそれが自分の選択ではない（「福音を適用する私の道ではない、私のやり方ではない」）としながらも、「抑圧者に対して武器を使用することは不道徳または反キリスト教的である」とは決して言わないと説明した。[ 28 ]
ウィルソンは、教会自体は平和主義ではない（彼は子供の頃、フランコ将軍をキリストの兵士として崇めるように教えられたことを覚えている）が、新しい「平和主義の神学」を発展させる必要があると主張した。「他者、つまり家族や家を守る義務」を負う人々の窮状を認めつつ、これは「抑圧的な政府や、要求の少ない体面を求める人々」のニーズを満たす以上のことをしなければならないだろう。[ 29 ]
ろう者の解放神学は、ろう文化の産物であり、主流の聴覚神学の場における聴覚中心主義への抵抗である。 [ 30 ]ろう者は、言語的少数派であるという立場から、礼拝の場で排除されることが多い。ろう者神学の基盤は、クラゲット声明に基づいている。[ 31 ]
キリスト教の平和運動は、多くの点で解放の神学と結びついてきた。参加した神学者は、キリスト教徒が少数派である国を含め、すべての大陸と国にいた。中心的なテーマは、救済と解放の道としての平和であった。[ 32 ]
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