チカーナフェミニズム

チカーナ・フェミニズムは、アメリカ合衆国のチカーナとチカーノ・コミュニティに影響を与える歴史的、文化的、精神的、教育的、経済的交差点を精査する社会政治的運動、理論、実践である。^{[1]チカーナ・フェミニズムは、制度化された}社会規範に挑戦する力を女性に与え、コミュニティにおける女性の抑圧の終焉のために戦う人をフェミニストとみなす。^{[1] [2]}

チカーナ・フェミニズムは、1960年代から1970年代にかけて、チカーノ運動と第二波フェミニズム運動の間で、女性たちが自分たちの存在を取り戻すことを奨励した。 ^[1]チカーナ・フェミニストは、女性のエンパワーメントがチカーナ/チカーノコミュニティのエンパワーメントにつながることを認識していたが、日常的に反対に直面していた。^{[1] [3]}チカーナのレズビアン・フェミニストによるものも含め、この分野での重要な発展は、チカーナに対する限られた考えを従来の理解を超えて拡大した。^[3]

シカーニスマは、チカーノ運動以来起こった意識の変化を認識し、チカーノフェミニズムを再活性化させるために、1994年にアナカスティーヨによって開発された重要な介入として形成され、^{[4] [5]}チカーニスモの延長と拡大として形成されました。^[6]それは部分的にシカーンのアイデンティティの形成に影響を与えました。^[7]チカーナの芸術、文学、詩、音楽、映画などのチカーナの文化的作品は、チカーナフェミニズムを新しい方向に形作り続けています。^{[8]チカーナフェミニズムは、}脱植民地化フェミニズムと対話されることがよくあります。^{[9] [10]}

メキシコ系アメリカ人女性の中には、初期の女性参政権運動に関わった者もいた。20世紀初頭には、アデリーナ・オテロ・ウォーレンやマリア・デ・GE・ロペスといった女性もこれに含まれた。^{[12] [13]オテロ・ウォーレンは}ヒスパノ系のエリート家庭に生まれた。^[12]エリート家庭で育っていないメキシコ系アメリカ人、特に低所得層や非白人の肌の人々は、かなり異なる状況に置かれていた。^{[11] [14]}

1940年代後半まで、メキシコ系アメリカ人の子供たちは、農業産業の企業城下町にある隔離されたコロニアで育つことが多かった。メキシコの子供たち、特に肌の色が濃い子供たちは、米国政府によって隔離された「メキシコ人学校」に通うことしか許されなかった。白人の学校では学業の準備を教えていたが、「メキシコ人学校」の女子は家事と裁縫しか教えられず、男子は園芸と靴作りを教えられた。これにより、階級と収入の分断が維持された。^{[11] [14]}法的な人種差別は、1947年のメンデス対ウェストミンスター裁判で覆されたが、人種差別的な態度と反メキシコ感情が続いたため、多くの地域で実際には依然として人種差別が続いていた。^[14]

1940年代のパチューコに相当するパチューカは、特に第二次世界大戦中にジェンダー規範に挑戦したため、フェミニストのレンズを通して再評価されることがある。^{[15]パチューカは、}メキシコ系アメリカ人の歴史、チカーノの文化的産物、さらにはチカーナのフェミニストの言説においてさえも、しばしば称賛される人物ではない。これは、パチューカが伝統的な家族における女性の役割に挑戦した方法に起因するとされている。パチューカは、潜在的な攻撃者を追い払うために、自己防衛用の武器で武装することが多かった。^[16]パチューカは「危険なほど男性的 [そして] 恐ろしいほど女性的」として扱われた。^[15]チカーナのアイデンティティを拒否し、自分自身をヒスパニックであると認識することを好む女性は、パチューカの人物像に「自分自身を見出せない、または認識したくない」かもしれない。^[17]

有色人種の女性とは異なり、白人女性は人種差別に直面することはほとんどなかった。ヨーロッパ系アメリカ人や白人女性は、フェミニズムの波を通じて白人社会における性差別と闘った。第一波は女性参政権に取り組み、第二波はセクシュアリティ、公的領域と私的領域、生殖に関する権利、夫婦間のレイプの問題に取り組んだ。しかし、有色人種の女性はこれらの運動からほとんど排除されていた。このことが、フェミニストであり、女性のエンパワーメントを模索していたチカーナたちに、主流のチカーノ民族主義運動と第二波フェミニズム運動の両方から排除されていることに対する批判と反応を提示するよう促し、1960年代までにチカーナ・フェミニズムの基礎を形成した。^{[18] [19]}

チカーノ運動はメキシコ系アメリカ人コミュニティの拡大を目的として組織されたが、運動の物語や焦点は、この公民的不服従の時期に組織化に関わった女性たちをほとんど無視していた。^{[20] [3]}これらの出来事を通して、チカーナのフェミニストは、ジェンダーの問題をチカーノ運動の他の解放目的と結びつけることの重要性を集団的に認識した。^[21]

チカーナはまた、人種差別や階級差別を政治に取り入れることができなかったとして、主流の第二波フェミニスト運動を拒絶した。この時期のチカーナは、自分たちとは異なるニーズ、懸念、要求を持っていたため、主流のフェミニスト運動から排除されていると感じていた。排除に対する粘り強い反対を通じて、女性たちはチカーノ女性と呼ばれることからチカーナと呼ばれるようになり、コミュニティについて議論する際に両方の性別を認める方法としてa/oまたはo/aを採用するようになった。^{[1] [18]}

アルマ・ガルシアは、チカーナ・フェミニスト運動はチカーナ女性に影響を与えてきた特定の問題に取り組むために創設され、チカーノ運動と第二波フェミニスト運動における彼女たちの扱いに端を発していると書いている。^[22]彼女たちは平等に扱われ、尊重されることを求めた。^[22]チカーナ・フェミニスト運動は多くのチカーナに影響を与え、彼女たちはより積極的になり、独身女性としてだけでなく、平等な貢献で社会を形成する団結した女性として自分たちの権利を守るようになった。^{[23] [24]}

1968年3月1日、約15,000人の学生が、イーストロサンゼルスの学校ストライキとして知られる抗議活動に参加した。イーストロサンゼルスの7つの高校のチカーノの学生たちは、組織的な抗議活動として学校からデモ行進した。^[25]学生たちは、人種差別、資金不足、現在の教育システムにおけるメキシコの歴史と文化の軽視に対する共通の不満から団結した。^[26]ストライキに参加した男性、特に陰謀容疑で拘留され投獄された13人の男性学生がメディアの注目を集めた。^[25]チカーナ研究者のドロレス・デルガド・ベルナルは、男性学生だけに集中することで、少女や女性の参加とリーダーシップが大幅に減少し、ストライキを組織するために必要な努力が最小限に抑えられたと主張している。^[26]

その後、1990年代半ばにドロレス・デルガド・ベルナルは、ストライキの重要な参加者やリーダーであった8人の女性にインタビューし、メディアが無視していた女性たちに注目を集めた。セレステ・バカ、ヴィッキー・カストロ、ポーラ・クリソストモ、ミタ・キュアロン、タニヤ・ルナ・マウント、ロザリンダ・M・ゴンザレス、レイチェル・オチョア・セルベラ、カサンドラ・ザカリアスである。^[26]これらの女性たちの口述歴史によると、彼女たちは地域の集会を組織し、様々な学校や組織の学生同士のつながりを築き、地下新聞を発行して運動を広め、より多くの学生の参加と支援を募っていた。^[26]

ストライキの1年後、 1969年にチカーノ青年解放会議が開催された。全国から約1,500人のメキシコ系アメリカ人の若者が会議に出席し、「チカーニズモ」、「アストランの精神計画」、全国学生組織MEChAという言葉がブランド化されることになった。 ^[27]会議では、運動における女性の役割について議論し、フェミニストの懸念に対処するためのワークショップが企画された。しかし、ワークショップは「チカーナの女性は解放されたくないというのがグループのコンセンサスだった」という結論に達した。アンナ・ニエト・ゴメスなど多くの学者は、この発言がチカーナ・フェミニスト運動の火付け役となった決定的な行動の1つであると考えている。^[24]

この声明を受けて、1971年5月にテキサス州ヒューストンで第1回全国チカーナ会議が開催された。会議には全米から600人以上の女性が集まり、教育への平等なアクセス、生殖の正義、保育所の設立などについて議論した。^[28]会議は9つのワークショップに分かれて行われた。「セックスとチカーナ：名詞と動詞」「チカーナの選択：教育と職業」「結婚：チカーナスタイル」「宗教」「フェミニスト運動：私たちの居場所はあるのか」「女性の搾取：チカーナの視点」「政治における女性：そこにいる人はいるか」「闘争主義/保守主義：前進の道はどこにあるか」「色と階級：階級と民族の違い」^[28]

このイベントはこの種の最初の大規模な集会であったが、会議自体は、地理的にも思想的にも異なる立場のチカーナたちがチカーノ運動におけるフェミニズムの役割をめぐって論争したため、不和に満ちていた。これらの対立は会議の最終日にストライキにつながった。^[29]アンナ・ニエト・ゴメスによると、「ストライキはチカーナのフェミニストと忠誠者の間の対立を際立たせた」^{[28] 。}

学者のメイレイ・ブラックウェルが「ベンディダの論理」と表現したチカーナ・フェミニストは、しばしば「ベンディダ」、つまりチカーノ運動の裏切り者と非難され、反家族、反男性、反チカーノ運動と表現された。ベンディダと並んで、チカーナ・フェミニストは「女性解放者」、「アグリニャダ」、つまりレズビアンと呼ばれた。チカーノ運動と大義を優先するチカーナはロイヤリストとして知られた。^[29]

女性たちはまた、自分たちの民族の植民地化に根ざした、内面化された自己嫌悪の葛藤と戦おうとした。これには、家庭的なスペイン人女性は善であり、コミュニティの一員である先住民女性は悪であると見なされる、mujer buena/mujer mala神話の打破も含まれていた。チカーナのフェミニスト思想は、家父長制、人種差別、階級差別、植民地主義への反応として、また、これらの抑圧の遺産が内面化してきたあらゆる方法への反応として生まれた。^{[30] [23]}

チカーナのフェミニストは、家族の中で定められた役割に異議を唱え、自分たちが直面している交差的な経験が認識されるよう要求した。チカーナは、意識的に自覚し、自己決定し、自分たちのルーツ、遺産、経験を誇りに思い、同時にラ・ラサを優先していると自認している。チカーノ運動の出現により、チカーノの家族の構造は劇的な変化を遂げた。具体的には、女性たちは確立された家族の力学の良い点と悪い点、そしてチカーノの国家闘争における自分たちの立場に疑問を持ち始めた。^{[22] [31]}

チカーナは白人アメリカにおける人種差別や帝国主義の影響だけでなく、自身の家族内での性差別も経験した。エリザベス・マルティネスは、影響力のある著書「ラ・チカーナ」の中で、「[ラ・チカーナ]は人種差別、帝国主義、性差別の力によって抑圧されている。これは米国のすべての非白人女性に言えることだ。人種差別や帝国主義の力による彼女の抑圧は、我々の男性が耐えてきたものと似ている。しかし、性差別による抑圧は彼女だけのものだ」と主張している。^[32]

エマ・テナユカは初期のメキシコ系アメリカ人の労働組合活動家であり、ドロレス・ウエルタは農場労働者の労働組合活動の大きな力であった。 ^{[33]移民農場労働者活動家}マリア・エレナ・ルーカスの証言は、農場労働者を組織化することの大きな困難を明らかにしている。^[34]

1972年から1974年にかけて行われたファラー・ストライキは「世紀のストライキ」と呼ばれ、テキサス州エルパソで主にメキシコ系アメリカ人女性によって組織され、主導された。^[35 ]ファラー・マニュファクチャリング・カンパニーの従業員は、雇用保障と労働組合を設立し加入する権利を求めてストライキを行った。^[36]

最初のチカーナ組織の一つは、1967年にアリシア・エスカランテによって設立されたイーストロサンゼルス・チカーナ福祉権利組織である。 ^[37]彼女は、近隣の誰も出席していないキャンペーン会議でイーストロサンゼルスの代表として声高に発言した。 ^[38]彼女は、生活保護受給者、特にチカーナと黒人女性の非人間化に反対した。^{[39] 1968年に}ラ・ラザ新聞に寄稿した記事で、彼女は、州は生活保護受給者が「生きていることを恥じるべき」だと考えていると書いた。 [ ^38]彼女は、州によって「特別なニーズ」と分類された必須ニーズに対する福祉資金の削減に抗議するために組織化した。^[38]

ブラウン・ベレーは、1960年代後半にカリフォルニアで結成されたメキシコ系アメリカ人コミュニティのために、より戦闘的なアプローチを取った青年グループでした。^[40]女性同士の強い絆を非常に重視し、女性ベレーは組織内の他の女性を戦いの仲間として認め、団結するよう奨励しました。ブラウン・ベレーのメンバーであることは、チカーナに自立心を与え、恐れることなく自分の政治的意見を表明する能力を与えました。^[41]ブラウン・ベレーの重要なチカーナには、ブラウン・ベレーの唯一の女性牧師であるグロリア・アレジャネスがいました。 ^[42]

ヒハス・デ・クアウテモックは活動家ラップグループとして始まり、1971年までにフェミニスト新聞となった。国境の両側の人々を代表するメキシコのフェミニズムに焦点を当てていた。新聞には「男女平等と人間関係、セクシュアリティ、権力、女性の地位、労働とリーダーシップ、家族の絆、組織構造に対する解放的倫理」などのトピックが含まれていた。^[29]

メキシコ全国女性委員会（CFMN）は1973年に設立されました。^[43] CFMNの構想は、全国チカーノ問題会議中に、出席したチカーナのグループがチカーノ会議で自分たちの懸念が十分に解決されていないことに気づいたときに生まれました。女性たちは会議の外で会合し、CFMNの枠組みを起草し、人民運動の積極的で知識豊富なコミュニティリーダーとしての地位を確立しました。^[44]

チカーナ権利プロジェクトは、メキシコ系アメリカ人女性の法的権利を守るために、チカーナのフェミニスト法律組織として1974年に設立されました。^{[45]この組織は}ビルマ・マルティネスによって始められ、チカーナの雇用、健康、教育、住宅権の問題に取り組みました。^{[45]この組織は}包括的雇用訓練法（CETA）の実施を監視し、サンアントニオのプログラムに参加するチカーナ女性の増加に成功しました。 ^{[45]この組織はまた、テキサス州の}ラテン系女性に対する不妊手術の虐待に対して訴訟を起こしました。この組織は何千人もの女性の人生を変えました。^[45]この組織は1983年に解散しました。^[45]

1970年代後半から1990年代初頭にかけて、チカーナ・フェミニズムは、チカーナの生活と経験を扱った数多くの基礎的なテキストを通じて、チカーナの批判的意識の形成に大きな発展を遂げました。 ^{[3]これらの作品の多くは、}セクシュアリティ、ジェンダーの役割、生殖の権利、性暴力、環境人種差別、有色人種のクィア批判など、これまで深く検討されてこなかったテーマを扱っていました。^{[46] [3]}

しかし、これらの文献の重要性にもかかわらず、チカーナ/オ研究の批判的言説から何十年もの間除外され続け、今でもしばしば無視されている。^[46]これは、男性中心のチカーニズムが見解を変えてチカーナの言説に真剣に注意を払うことを遅々として拒否していることを示している。^[46]この時期に関連する主要な文献で、必ずしも認められているわけではないがチカーナ/オ研究の基礎となっているものには、以下のものがある。^{[3] [46]}

• 『ディオサ・イ・ヘンブラ：米国におけるチカナの歴史と遺産』 （1976年）マーサ・P・コテラ著
• マーサ・P・コテラ著『チカーナ・フェミニスト』（1977年）
• La Mujer に関するエッセイ(1977) 編。ロサウラ・サンチェス、ロサ・マルティネス・クルス著
• 米国におけるメキシコ人女性(1980)マグダレナ・モラとアデライダ・R・デル・カスティージョ著
• 『This Bridge Called My Back』 （1981年）グロリア・アンザルドゥア、シェリー・モラガ編
• 戦争時代の愛: Lo Que Nunca Pasó Por Sus Labios (1983) シェリー・モラガ著
• ボーダーランズ/ラ・フロンテラ: 新たなメスティーサ(1987) グロリア・アンザルドゥア
• コンパネラス: ラティーナレズビアン(1987) 編集者: フアニータ・ラモス
• ラティーナのセクシュアリティ(1989) 編。ノーマ・アラルコン、アナ・カスティージョ、チェリー・モラガ著
• チカーナレズビアン：母親が警告した少女たち（1991年）カーラ・トルヒーヨ編

シカニスマは、アナ・カスティーヨが『夢見る者たちの虐殺』 （1994年）で提唱したチカーナ・フェミニズムへの介入である。Xの使用は、スペインの植民者がメソアメリカの言語（例えば、テスココ語はTesh-KOH-kohと発音される）のSh音を発音できなかったため、 16世紀のスペイン語でこの音を文字Xで表したことを示している。 ^{[47] [48] [49]}シカニスマのXは、 Xを文字通り岐路に立つこと、あるいは雑種性を体現することの象徴として取り戻すことで、スペイン人と先住民族との植民地時代の出会いを指している。^[48]

この十字路、つまりXは、数百年にわたる植民地化の後の先住民の生存を指しています。^{[48]これは、}ジェンダーの植民地主義が女性に押し付けられることによって、「女性の創造力が男性社会によって意図的に盗用された」瞬間を認めています。 ^[5]シカニスマは、先住民のルーツと精神性を取り戻すだけでなく、植民地化によって従属させられた「見捨てられた女性性を意識に再導入する」必要性を語っています。^{[5]したがって、それは運動の男性中心の側面と}スペイン語の家父長制の偏見に挑戦し、チカニスモではなくシカニスマであることです。^{[50] [48]}

カスティーヨは、このXを岐路のシンボルとして使うことは「言語は世界との関係において我々が自分自身を認識するための手段である」ため重要であると主張した。^[48]つまり、我々が自分自身を理解するために使用する言語を変えれば、世界に対する我々の見方や行動を変えることができるということである。^[48]カスティーヨにとって、Xicanismaの目標は家父長制を母権制に置き換えることではなく、「養育と共同体という女性の原則が優勢な非物質主義的かつ非搾取的な社会」を創り、ジェンダーの植民地主義によって強制されている現在の従属的地位から女性を取り戻すことである。^{[5] [48]}

チカーナ・フェミニズムには、チカーナによって発展させられた中心テーマが数多くある。チカーナ・フェミニズムは、一般に認識されているよりもはるかに大きな運動を浮き彫りにする役割を果たしている。さまざまな少数派グループに、人種差別、同性愛嫌悪、その他のさまざまな社会的不正など、抑圧者と対峙する場が与えられているのだ。^{[51] [23]}チカーナの解放は、個人だけでなく、より広いグループ全体を解放し、彼らが望むように生活できるようにし、文化的尊重と平等を勝ち取っている。^[52]回復力は、チカーナ・フェミニズムの包括的なテーマである。それは、分裂させるだけでなく、平等という新しい考え方を生み出すために必要な強さである。^[23]

チカーナ・フェミニズムの中心にあるのは、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペ、ラ・ヨロナ、ラ・マリンチェといった女性の原型の奪還である。^{[53]これらの原型は}、家父長制と植民地主義というレンズを通して歴史的に否定的なカテゴリーとして構築されてきたため、チカーナの人々が性的および身体的主体性を獲得することを妨げてきた。^[54]これらの原型の伝統的な（家父長制的な）表現から脱植民地主義的なフェミニストの理解へと言説をシフトすることは、現代のチカーナ・フェミニズムの重要な要素であり、チカーナの女性の力、セクシュアリティ、スピリチュアリティの奪還の出発点となっている。グロリア・アンザルドゥアの代表作『ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ』は、植民地主義と家父長制による女性やそのセクシュアリティ、母性に対する理解に対する制限を捨て去り、先住民の精神性を取り戻すことの破壊的な力について述べている。「私はもう、存在することを恥ずかしく思わない。私は自分の声を持つ。インド人、スペイン人、白人。」^{[55] [56]}

カトリックの信仰において、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペは、特にメキシコとチカーノ文化において、長い間、女性の性的純潔と母性の模範的な人物として見なされてきた。芸術家のヨランダ・ロペスなどのチカーナフェミニスト運動のメンバーは、ラ・ビルヘンのイメージを取り戻し、処女だけが女性の価値と美徳を決定する基準であるという理想を解体しようとした。ロペスのような女性にとって、グアダルーペのイメージは、宗教とはまったく関係のない意味を持っていた。^[57]

グアダルーペの聖母像は、しばしばラ・マリンチェと対比される。マリンチェは、肯定的なロールモデルと否定的なロールモデルである処女/処女という家父長制の二分法を通じて、チカーナ女性のセクシュアリティを抑圧する。これらの像は、歴史的に、そして継続的に、メキシコ人女性とチカーナの前に掲げられ、彼女たち自身の自己イメージを検証し、自尊心を定義するための象徴や鏡となっている。 ^[56]

マリンツィン（スペイン人からはドニャ・マリーナ、メキシコ独立後は「ラ・マリンチェ」とも呼ばれた）は、1505年頃、メキシコの田舎で先住民の貴族の両親のもとに生まれた。当時、先住民の女性は政治同盟の駒として使われることが多かったため、マリンツィンは母親と母親の再婚相手に裏切られ、生まれたばかりの弟に遺産を残すためマヤ人に奴隷として売られた。^[54] 12歳から14歳の間に、エルナン・コルテスに妾として売られ、その知性と複数の言語に堪能さから、彼の「妻」兼外交官に昇進した。彼女はコルテスの通訳を務め、スペイン人によるテノチティトラン征服、ひいてはアステカ帝国征服に重要な役割を果たした。^[58]彼女はコルテスにマルティンという息子を産んだ。マルティンは最初のメスティーソであり、「メキシコ人」の始まりであると考えられている。^[54]

メキシコが1821年にスペインから独立した後、何世紀にもわたる植民地支配を正当化するためにスケープゴートが必要となった。マリンツィンはコルテスとの関係と、スペインのメキシコ征服における通訳および情報提供者としての役割から、人種に対する裏切り者とみなされた。対照的に、チカーナ・フェミニズムは異なる理解を求めている。^[54]ナショナリズムは16世紀の先住民にとって未知の概念であったため、マリンツィンは自分が「インディアン」であるという意識がなく、民族への忠誠心を示したり、良心的に裏切り者として行動したりすることは不可能だった。マリンツィンは、植民地化前のメキシコで売買された何百万人もの女性の1人だった。男たちの集団から逃れる術もなく、必然的にレイプされるマリンツィンは、生き延びるためにコルテスに忠誠を示した。^{[54] [56]}

ラ・マリンチェは、受動的で「レイプされやすい」、そして常に裏切りの罪を犯す女性のセクシュアリティの代表者となった。^[56]チカーナ・フェミニズムは、彼女を裏切り者や「売春婦」としてではなく、コルテスのパートナーや通訳者になることで、レイプや拷問（彼女の仲間の間では一般的だった）に抵抗し、限られた手段の範囲内で行動するエージェントとして理解することを求めている。^[54]メキシコの征服の責任をマリンチェに負わせることは、女性に社会の道徳的羅針盤となる責任を負わせ、女性のセクシュアリティを責めるという、直感に反する土台を作ることになる。マリンチェをコルテスの犠牲者ではなく、神話の犠牲者として理解することが重要である。チカーナ・フェミニズムは、マリンチェが示した適応的抵抗が最終的に彼女の生存につながったことを称賛すべきだという理解を求めている。^[54]

家父長制と植民地主義の表象に挑戦することで、チカーナの作家たちはラ・マリンチェや他の強力な原型との関係を再構築し、脱植民地化とエンパワーメントの両方を実現する精神性とアイデンティティを再構築するためにそれらを取り戻している。^[59]ラ・マリンチェは、メキシコ人女性の意識に浸透し、多くの場合本人が気付かないうちに浸透している何世紀にもわたる家父長制の神話の犠牲者である。^[56]

ラ・ヨロナは、夫の不貞を知った後、子供たちを溺死させた復讐心に燃える母親の伝説として知られています。彼女の霊は水辺に現れると言われています。この民間伝承は世代から世代へと語り継がれ、チカーノ文化とチカーナ・フェミニズムの台頭により再発明されました。ラ・ヨロナは、チカーナの女性が共感し、同一視できる力強い英雄的人物として再考されました。かつては恐ろしい母親と見られていたラ・ヨロナの伝説は、現在では多くのチカーナの芸術家や作家によって、ラ・ヨロナに自分自身を見るという異なる視点から共有されています。チカーナの作家たちは、この人物を使って、文化内外の男性がチカーナに課した家父長制の理想に異議を唱えてきました。悲劇の民間伝承は、チカーナの女性が直面する抑圧を乗り越えるための指針として再発明されました。^[60]

「ニュー・メスティサ」という概念は、フェミニスト作家のグロリア・アンサルドゥアが考案したものです。著書『ボーダーランド/ラ・フロンテーラ: ニュー・メスティサ』で、彼女はこう書いています。「精神的に常に分裂状態にあるラ・メスティサは、アステカ語で「引き裂かれる」という意味で、ある集団の文化的、精神的価値が別の集団に移った結果です。3つの文化を持ち、単一言語、2言語、または多言語を話し、パトワ語を話し、絶え間ない移行状態にあるメスティサは、混血のジレンマに直面しています。肌の色が黒い母親の娘は、どの集団の言うことを聞くのでしょうか? [...] 私たちの内部、そしてラ・カルチュラ・チカーナの内部では、白人文化の一般的な信念がメキシコ文化の一般的な信念を攻撃し、その両方が先住民文化の一般的な信念を攻撃します。無意識のうちに、私たちは自分自身と自分の信念への攻撃を脅威と見なし、対抗手段で阻止しようとします。」^{[55] [23]}

アンサルドゥアは、チカーナの独自の立場と生きた経験を尊重する生き方を提示している。この具現化理論は、常に混交性と文化の衝突と折り合いをつけているチカーナの生き方、そして交差するさまざまな形の抑圧に関することが多い、自己についての新しい知識と理解を継続的に生み出す方法を示している。この理論は、対抗姿勢が人種、国籍、文化の観点から支配の覇権的構築に依存するため、生き方ではあり得ないことを明らかにしている。対抗姿勢は、抑圧者と被抑圧者の決闘に人を閉じ込める。警官と犯罪者のように死闘に閉じ込められ、両者は暴力という共通項に還元される。^[61]

反動的であるということは、支配的な文化に代わるものが何も創造されず、復活も更新もされず、対抗手段が存在するためには支配的な文化が支配的であり続けなければならないことを意味する。アンサルドゥアとこの具体化の理論にとって、何か新しいものを創造する余地がなければならない。^[61]「新しいメスティサ」は、チカーナであることの意味を再定義した正典だった。この理論では、チカーナであることは、混血、矛盾、曖昧さへの寛容、そして多様性を伴い、抑圧の歴史や遺産から拒絶または排除されるものは何もない。さらに、この具体化の理論は、アイデンティティのあらゆる側面を統合し、新しい意味を創造することを求めており、単にアイデンティティのさまざまな側面のバランスをとったり、まとめたりするだけではない。^[61]

ムヘリスタという用語は、1996年にアダ・マリア・イサシ・ディアスによって定義され、アリス・ウォーカーが提唱したアフリカ系アメリカ人女性の「ウーマン主義」アプローチに大きく影響を受けた。このラティーナのフェミニスト的アイデンティティは、ラティーナ/ラティーノコミュニティ内の社会正義運動への参加を通じて不平等や抑圧と闘うという、ウーマン主義の主要な考え方から生まれたものである。^[62]ムヘリズモはコミュニティと築かれた関係に根ざしており、ラティーナ/ラティーノのアイデンティティを再定義するための「共同体闘争」に関連した個人の経験を重視している。^[63]

ムヘリスタは知識の体系を表し、ムヘリスタはこれらの信念に共感する個人を指す。これらの用語の起源は、グロリア・アンサルドゥアの『This Bridge We Call Home』（1987年）、アナ・カスティーヨの『Massacre of the Dreamer: Essays in Xicanisma』（1994年）、グロリア・アンサルドゥアとシェリー・モラガの『This Bridge Called My Back』（1984年）に始まる。 ムヘリスタは、日常生活と人間関係に対するラテン系指向の「女性主義」的アプローチである。文化的経験を重視することで、仕事と教育というフォーマルで公的な生活を、文化と家庭という私的な生活と結びつける必要性を強調する。^[62]そのため、フェミニスト運動の歴史的文脈に焦点を当てるフェミニスタとは異なる。ムヘリスタになるということは、身体、感情、精神、コミュニティを単一のアイデンティティに統合することです。^[63] ムヘリスタは、個人的な経験がいかに貴重な知識源であるかを認識しています。これらすべての要素の発展は、活動主義という形での集団行動の基盤を形成します。^[63]

ネパントラは、しばしば「ネパントラ」という用語を生み出した作家チカーナのフェミニスト、グロリア・アンサルドゥアと関連付けられています。ネパントラはナワ語で「真ん中」または「中間」と訳されます。ネパントラは、複数の現実が同時に経験される概念または精神性として説明できます（二重性）。チカーナとして、精神性に関する先祖伝来の知識を理解し、それを持つことは、癒し、脱植民地化、文化的認識、自己理解、自己愛への道において重要な役割を果たします。^[64]「ネパントラは境界の人々です。彼らは、しばしば対立する複数の世界の中で、そしてその間を動き回り、単一の個人、グループ、または信念体系にのみ従うことを拒否します。」^[65]ネパントラはチカーナの存在様式であり、彼女が世界とさまざまな抑圧システムを経験する方法に影響を与えます。^[65]

スザンヌ・ボスト著『エンカルナシオン：チカーナ・フェミニスト文学における病と身体政治』では、チカーナ・フェミニズムがチカーナ女性の身体政治に対する見方をどのように変えたかを論じている。フェミニズムはアイデンティティ政治だけに目を向けるのではなく、「特定の身体、文化的背景、政治的ニーズの交差点」に注目している。^[66] 今では人種だけに目を向けるのではなく、交差性、モビリティ、アクセシビリティ、能力、介護者と彼らの生活における役割がチカーナの身体にどのように作用するかを取り入れている。^[67]フリーダ・カーロと彼女の能力、およびグロリア・アンサルドゥアの糖尿病の例が議論され、アイデンティティについて語るときに能力について語らなければならないことが説明されている。ボストは、「アイデンティティの焦点は単一または一定ではないため、私たちの分析はさまざまな文化的枠組み、変化する感情、流動的な問題に適応する必要があります。[...] 身体、アイデンティティ、政治についての私たちの考えは変化し続けなければなりません」と書いている。 [ ^66]ボストは、現代のチカーナの芸術家や文学の例を挙げて、これを説明しています。「チカーナのフェミニズムは終わっていない。ただ、今は違った形で現れているだけだ。^」[66]

チカーナのフェミニスト理論は、グロリア・アンサルドゥアとシェリー・モラガの代表作によって、肉体の理論と肉体の理論として発展した。両者ともクィアであると自認している。チカーナのフェミニスト思想におけるクィアの介入は、文化のホテリアの包含と尊重を求めた。^{[68]アンサルドゥアは著書『}メスティサの和解』の中で、「メスティーソとクィアは、進化の連続体上のこの時点で目的を持って存在している。私たちが混ざり合っているのは、すべての血が複雑に織り合わされ、同じような魂から生まれたことを証明している」と書いている。^[68]この介入は、クィアネスを解放の中心的な部分、無視したり排除したりできない生きた経験として中心に置いている。^{[68] [23]}

クィア・アストラン：チカーノ族の改革で、シェリー・モラガは、クィアネスとの関係におけるチカーノのアイデンティティの構築に疑問を投げかけている。主流のゲイ運動から有色人種が排除されていることや、チカーノ民族主義運動に蔓延している同性愛嫌悪を批判している。^[69]モラガはまた、チカーノのイデオロギーに属する形而上的な土地と国家であるアストランについて、また、コミュニダード内のアイデアが生き残るために新しい形の文化とコミュニティを作るために前進する必要があることについても論じている。^[69]「フェミニスト批評家はチカーノ文化の保存に尽力しているが、私たちの文化は、夫婦間のレイプ、暴行、近親相姦、薬物やアルコールの乱用、エイズ、レズビアンの娘とゲイの息子の疎外によって生き残れないことを私たちは知っている。」^{[69]モラガは}チカーノ運動に対する批判を持ち出し、運動自体の問題を無視してきたこと、そして文化を保存するためにはその問題に対処する必要があることを指摘している。^[69]

チカーナ レズビアン: チカーノ コミュニティにおける恐怖と嫌悪 ^[70] で、カーラ トルヒージョは、チカーナ レズビアンであることは、その文化における家族や異性愛規範への期待のために、信じられないほど難しいと論じています。母親になったチカーナ レズビアンは、この期待を打ち破り、その文化の社会規範から解放されます。^[71]トルヒージョは、レズビアンの存在自体が、確立された家父長制の抑圧の規範を崩壊させると主張しています。 [31 ^{]彼女は、チカーナ レズビアンは、}男性中心のチカーノ運動に挑戦し、多くのチカーナ女性の独立意識を高めるため、脅威とみなされていると主張しています。 ^[31]彼女はさらに、レズビアンであるかどうかにかかわらず、チカーナは、性的嗜好に関する特定の行動様式に従うように教えられていると述べています。女性は「男性にすべての快楽を譲り渡すことで、性的欲求とニーズを抑制するように教えられています。」^[31]

1991年、カーラ・トルヒーリョは、アンソロジー「チカーナ・レズビアン：母親が私たちに警告した少女たち（1991年）」を編集し、サード・ウーマン・プレスから出版した。 ^[70]このアンソロジーの表紙には、エステル・ヘルナンデスによる「ラ・オフレンダ」と題された作品が掲載されている。^[70]ヴィンセント・カリロは、この作品はチカーナとジェンダーの力学に関する従来の描写に挑戦していると主張した。^[72]このアンソロジーには、チカーナの女性たちが、自分たちのセクシュアリティと人種を通して、自分自身についての新たな理解を生み出した詩やエッセイが収録されている。^[70]

アートは、エスター・エルナンデスやジュディット・エルナンデスなどのアーティストのように、チカーナの女性に独自の課題や経験を表明するプラットフォームを提供します。^[8]チカーノ運動の間、チカーナはアートを使って政治的、社会的抵抗を表現しました。過去と現代のさまざまなアート媒体を通じて、チカーナのアーティストは伝統的なメキシコ系アメリカ人の価値観の境界を押し広げ続けています。^{[8] [73]}チカーナアートは、壁画、絵画、写真など、さまざまな媒体を使用して意見を表現し、フェミニストのテーマを具体化します。^{[8] [73]}

チカーノ運動から生まれた勢いは、チカーナとチカーノの間で文化的ルネッサンスを促した。詩人、作家、劇作家、芸術家によって政治的芸術が創作され、二級市民としての抑圧から身を守るために使われた。^[74] 1970年代、チカーナのフェミニスト芸術家は、コラボレーションの仕方においてアングロフェミニストの芸術家とは異なっていた。チカーナのフェミニスト芸術家は、男性を含む芸術的コラボレーションや集団を利用することが多かったが、アングロフェミニスト芸術家は一般的に女性のみの参加者を活用した。^[73]過去と現代のさまざまな芸術媒体を通じて、チカーナ芸術家は伝統的なメキシコ系アメリカ人の価値観の境界を押し広げ続けている。^[75]

ムヘレス ムラリスタスは、サンフランシスコのミッション地区にあった女性のアート集団でした。メンバーには、パトリシア・ロドリゲス、グラシエラ・カリージョ、コンスエロ・メンデス、イレーネ・ペレス、スーザン・セルバンテス、エステル・ヘルナンデス、ミリアム・オリヴォが含まれていました。^[76]

Las Chicanasのメンバーは女性のみで、アーティストには Judy Baca、Judithe Hernandez、Olga Muñiz、Josefina Quesadaが含まれていました。 1976 年、グループは女性館で「Venas de la Mujer」を展示しました。 ^[73]

壁画家のジュディス・エルナンデスは、1974年に男性のみの芸術集団の5人目のメンバーとして参加しました。 [ ^73]グループにはすでにフランク・ロメロ、ベト・デ・ラ・ロチャ、ギルバート・ルハン、カルロス・アルマラスが含まれていました。^[77]集団は1970年代から1980年代初頭まで活動していました。^[73]

1976年、共同創設者のジュディ・バカ（唯一のチカーナ）、クリスティーナ・シュレシンジャー、ドナ・ダイチがSPARCを設立した。SPARCはアーティストのためのスタジオとワークショップスペースで構成されていた。SPARCはアートギャラリーとして機能し、壁画の記録も保管していた。今日でもSPARCは活動を続けており、過去と同様に、文化的および芸術的なキャンペーンにおいてチカーナ/チカーノコミュニティのコラボレーションのためのスペースを奨励している。^[73]

ウーマンズ・ビルディングは1973年にカリフォルニア州ロサンゼルスにオープンした。女性経営の企業の入居に加え、このセンターには複数のアートギャラリーやスタジオスペースがあった。チカーナを含む有色人種の女性は歴史的に、白人フェミニストからこの建物内で人種差別や差別を受けてきた。チカーナのアーティストの多くは、ウーマンズ・ビルディングの展覧会やショーに参加することを許されなかった。参加を許可された数少ないアーティストの中には、チカーナのアーティスト、オリビア・サンチェス・ブラウンとロザリン・メスキートがいた。さらに、ラス・チカーナというグループは1976年に「Venas de la Mujer」を展示した^。[73]

壁画は、チカーノ運動の時代にチカーナのアーティストが好んで使用したスト​​リートアートの媒体でした。ジュディ・バカはSPARCの最初の大規模プロジェクトであるロサンゼルスのグレートウォールを率いました。700メートルの長さの壁画を完成させるのに5年かかりました。壁画はバカ、ジュディテ・エルナンデス、オルガ・ムニス、イザベル・カストロ、イレイナ・セルバンテス、パッツィ・バルデス、そして400人以上のアーティストと地域の若者によって完成されました。サンフェルナンドバレーのバレーグレン地域のトゥジュンガ洪水制御チャネルにあるこの壁画は、カリフォルニアの疎外された有色人種と少数民族の歴史を描いています。^[73]

1989年、イレイナ・セルバンテスは、助手のクラウディア・エスコベデス、エリック・モンテネグロ、ウラジミール・モラレス、ソニア・ラモスとともに、ロサンゼルスのダウンタウンにある壁画「ラ・オフレンダ」の制作に取りかかった。ラテン系の農場労働者に捧げられたこの壁画は、中央にドロレス・ウエルタ、その両脇に女性2人が描かれており、全米農民労働者運動への女性の貢献を表している。他の8つの壁画に加え、ラ・オフレンダは文化省によって歴史的に重要なものとみなされている。2016年、落書きと別の壁画が描かれた後、ラ・オフレンダの修復が始まった。 ^[78]

ロサンゼルス文化芸術広場とカリフォルニア歴史協会が企画した、以前不当に扱われたり検閲されたりした壁画を展示する展覧会で、バーバラ・カラスコの「ロサンゼルスの歴史：メキシコ人の視点」が他の作品とともに選ばれた。1981年に始まり、完成までに約8か月を要したこの壁画は、1981年までのロサンゼルスの歴史を語る高さ8フィートのパネル43枚で構成されていた。カラスコはロサンゼルスの歴史を調査し、壁画の当初の計画では歴史家と面会していた。かつて奴隷だった起業家で慈善家のビディー・メイソン、第二次世界大戦中の日系アメリカ人市民の強制収容、1943年のズートスーツ暴動を描いたものであるため、市役所から要求された変更をカラスコが拒否したため、壁画の制作は中止された。^[79]

1979年にシルヴィア・モラレスが制作した短編映画『チカーナ』は、2021年にアメリカ議会図書館によって国立フィルム登録簿にアーカイブされた。 ^[80]この映画は、チカーナのフェミニストの視点から「アートワーク、静止画、ドキュメンタリー映像、ナレーション、証言のコラージュ」を取り入れた、ドキュメンタリーに対する芸術的なアプローチで注目された。^[80]

リンダ・ガルシア・マーチャントはアフリカ系チカーナの映画製作者で、『ラス・ムヘレス・デ・ラ・コーカス・チカーナ』、『パラブラス・ドゥルセス』、『パラブラス・アマルガス』、自伝的短編『No Es Facil 』など、いくつかの映画を制作しました。^{[81] [82]}

パフォーマンスアートはチカーナのアーティストの間ではそれほど普及していませんでしたが、それでも支持者はいました。パッツィ・バルデスは1970年代初頭から1980年代半ばまでパフォーマンスグループAscoのメンバーでした。Ascoのアートは、人種、性別、性的抑圧の交差点にあるチカーナ/チカーノの独特の経験から生じる問題を語っています。^[73]

ローラ・アギラールは「思いやりのある写真」で知られ、作品の被写体として自分自身を使うことが多かったが、主流では代表されていない人々、つまりチカーナ、LGBTQコミュニティ、さまざまな体型の女性も被写体にしていた。1990年代、アギラールはロサンゼルス東部のレズビアンバーの常連客を撮影した。アギラールは砂漠で自分の体を写真の被写体にし、風景から彫刻されたように見せた。1990年にアギラールは「Three Eagles Flying」という3枚組の写真を制作した。中央のパネルには半裸の自分自身が描かれ、反対側にはメキシコとアメリカの国旗が描かれ、体はロープで縛られ顔は覆われている。この3連画は、彼女が属する2つの文化によって感じる監禁を表現している。^[83]

2015年、グアダルーペ・ロサレスは、後にVeterans and Rucas （@veterans_and_rucas）となるインスタグラムアカウントを開設した。ロサレス一家がチカーナ/オの歴史や郷愁を描いた画像を投稿することで共通の文化を結びつける手段として始まったこのアカウントは、すぐに90年代のチカーナ/オの若者文化だけでなく、1940年代までさかのぼるアーカイブへと成長した。さらに、ロサレスはアーカイブを元のデジタル形式から離れて展示するためのアートインスタレーションを制作し、個展「Echoes of a Collective Memory」や「Legends Never Die, A Collective Memory」を開催した。^[84]

チカーナ/チカーノの消された歴史を共有するという考えは、1970 年代から現在に至るまでチカーナ アーティストの間で人気があります。ジュディ バカとジュディテ エルナンデスは、壁画作品で歴史の修正というテーマを活用しています。現代アートでは、グアダルーペ ロサレスが集団記憶というテーマを使ってチカーナ/チカーノの歴史と郷愁を共有しています。

ヨランダ・ロペスとエステル・エルナンデスは、チカーナのフェミニストアーティストで、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペの再解釈を使ってチカーナに力を与えた。ラ・ビルヘンは、チカーナが宗教的、文化的、そして性別によって経験する独特の抑圧の結果として直面する課題の象徴である。^[85]

• エステル・エルナンデスは、絵画「ラ・オフレンダ」（1988 年）で聖なるグアダルーペの聖母に言及しています。この絵画はレズビアンの愛を認め、ラ・ファミリアの伝統的な役割に挑戦しています。レズビアンの背中のタトゥーとして描かれることで、聖母の崇敬と神聖さに反抗しています。「ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペ ロス・ヒカーノスの権利を守る」（1975 年）
• アルマ・ロペス– 論争の聖母「不敬な出現」（2001年）。この画像は複合メディアで、聖母マリアを冒涜的に表現しています。LAタイムズの記事をご覧ください。

1970年代以降、多くのチカーナ作家（シェリー・モラガ、グロリア・アンサルドゥア、アナ・カスティージョなど）が、著書を通じてチカーナ・フェミニズムの独自の定義を表現してきた。モラガとアンサルドゥアは、1980年代初頭に、 This Bridge Called My Back ^{[86] （} Kitchen Table: Women of Color Press発行）と題する有色人種女性の著作集を編集した。シェリー・モラガは、アナ・カスティージョ、ノーマ・アラルコンとともに、このアンソロジーをスペイン語のテキストEsta Puente, Mi Espalda: Voces de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidosに翻案した。アンサルドゥアは、バイリンガル（スペイン語/英語）のアンソロジーBorderlands/La Frontera: The New Mestizaも出版している。マリアナ・ローマ・カルモナ、アルマ・ゴメス、シェリー・モラガは、キッチン・テーブル・ウィメン・オブ・カラー・プレスから『Cuentos: Stories by Latinas 』と題した短編集を出版した。スペイン語はチカーナ文化の保存に不可欠な要素と言われている。^{[56] [31]}

最初のチカーナ・フェミニスト誌は1973年に出版され、アンナ・ニエト・ゴメスによって「エンクエントロ・フェメニル：最初のチカーナ・フェミニスト誌」と呼ばれました。^[87]最初のチカーナのレズビアン小説の一つは、1982年に出版されたシーラ・オルティス・テイラーの「フォルトライン」です。 ^[46]

フアニータ・ラモスとラティーナ・レズビアン歴史プロジェクトは、タチアナ・デ・ラ・ティエラの最初の詩「De ambiente」^[88]と、ラティーナ・レズビアンの多くの口述歴史を含むアンソロジーを編纂した。その名も「Compañeras: Latina Lesbians（1987年）^{」[46] 。}

チカーナのレズビアン・フェミニスト詩人グロリア・アンサルドゥアは、作家を社会的地位に基づいて分類することで、読者が作家の社会における位置を理解することができると指摘している。しかし、アイデンティティ特性が作家を位置づけることを認識することは重要であるが、必ずしもその作家の著作を反映するわけではない。アンサルドゥアは、この種の分類は支配的な文化に従わない作家を疎外する可能性があると指摘している。^[89]

1990年代以降、国境を越えたフェミニズムや文化を超えたテーマを取り上げ、特にチカーナの経験とラテンアメリカの文脈を結びつけるチカーナ文学が増加した。^[90]例えば、グラシエラ・リモンの作品『ベルナベを探して』（1997年）や『消された顔』（2001年）にそれが表れている。^[90]

チカーノ音楽の歴史からはずっと忘れられてきたが、 1940年代から50年代にかけて活躍したリタ・ビダウリやマリア・デ・ルス・フローレス・アセベス（通称ルチャ・レイエス）など、多くのチカーナ音楽アーティストは、過去1世紀にわたるチカーナ・フェミニスト運動の大きな進歩に貢献したとされている。例えば、ビダウリとアセベスは、ランチェーラを踊る際にチャロパンツを履いた最初のメキシコ人女性の一人である。^[91]

チカーナのミュージシャンたちは、自らの相反する背景やイデオロギーに挑戦することで、自らの文化におけるジェンダー規範を絶えず打ち破り、ラテン系コミュニティに対話と変化の場を生み出してきた。^[92]

チカーナ音楽の歴史には多くの重要人物がおり、それぞれが音楽を通じてチカーナに新しい社会的アイデンティティを与えている。チカーナ音楽家の重要な例としては、テキサス州サンアントニオ出身のアーティスト、ロジータ・フェルナンデスが挙げられる。20世紀半ばに人気を博した彼女は、レディ・バード・ジョンソンから「サンアントニオのファーストレディ・オブ・ソング」と呼ばれ、テハノ歌手として今日でも多くのメキシコ系アメリカ人にとってチカーナ・フェミニズムの象徴となっている。^{[92]彼女は60年以上続くキャリアを通じて、}チャイナ・ポブラナのドレスを着て繰り返し演奏し、「実物よりも大きい」と評された。しかし、20世紀で最も活発なメキシコ系アメリカ人女性パフォーマーの一人として長く君臨していたにもかかわらず、サンアントニオ以外ではあまり名声を得ることはなかった。^[92]

その他のチカーナのミュージシャンと音楽グループ:

• チェロ・シルバ– テジャーナ・シンガー^[93]
• エヴァ・イバラ– テハナのアコーディオン奏者（1945–）^[94]
• ベンチュラ・アロンゾ– チカーナのアコーディオン奏者（1904–2000）^[95]
• エヴァ・ガルサ– テハナ歌手^[96]
• セレナ・キンタニーヤ・ペレス- テジャナ・シンガー (1971–1995)
• グロリア・リオス– ヒスパニック系歌手^[97]
• ガール・イン・ア・コマ– サンアントニオ出身のテハナ・インディーロックバンド
• ケツァル– イーストロサンゼルスのチカーノオルタナティブロックバンド^[98]
• バッグス–アリス・バッグが率いるロサンゼルスのパンクロックバンド。

• アルマ・M・ガルシア- サンタクララ大学の社会学教授。
• アナ・カスティージョ- 作家、小説家、詩人、編集者、エッセイスト、劇作家。チカーナのフェミニスト体験の真実の現実を描写したことで知られています。
• アンナ・ニエト＝ゴメス– チカナ運動の主要な主催者であり、ヒハス・デ・クアウテモックの創設者。
• カーラ・トルヒージョ- 作家、編集者、講師。
• チェラ・サンドバル– カリフォルニア大学サンタバーバラ校チカーノ・チカーナ研究学部准教授。
• シェリー・モラガ– エッセイスト、詩人、活動家教育者、スタンフォード大学のアーティスト・イン・レジデンス。
• ドロレス・ウエルタ- 1962年にセサル・チャベスとともに全国農場労働者協会を設立^[99]
• エスター・ヘルナンデス- パステル、版画、イラストなどのさまざまな媒体を使った芸術を通じて、ラテン系/先住民女性の経験を描くことができます。
• グロリア・アンザルドゥア– チカーナ文化理論の学者であり、『Borderlands/La Frontera: The New Mestiza』など、影響力のあるチカーナ文学の著者。
• ジュディス・ヘルナンデス- ロサンゼルスを拠点とする壁画家。セサル・チャベスとともに、チカーナ運動を促進するために主流の壁を打ち破る壁画を描いた。
• マーサ・ゴンザレス (ミュージシャン) - チカーナの芸術家であり、グラミー賞を受賞したケツァル (バンド)の共同リーダー。
• マーサ・P・コテラ– チカーナ・フェミニスト運動とチカーノ公民権運動の活動家、作家。
• ノルマ・アラルコン– 影響力のあるチカナ・フェミニスト作家。
• サンドラ・シスネロス– チカーナ文学の主要貢献者。
• ヴィッキー・L・ルイス-​​ 20 世紀のメキシコ系アメリカ人女性に焦点を当てたアメリカの歴史家。
• エリザベス・マルティネス- 長年の社会正義活動家および作家。
• フランシスカ・フローレス- 初期のチカーナ活動家。Comisión Femenil Mexicana Nacionalを共同設立しました。^[100]

• アリアンサ・ヒスパノ・アメリカーナ - 1894年に設立されたアリアンサのメンバーは、市民としての美徳と文化の同化を促進し、社会活動やメンバーのためのさまざまな健康保険や保険を提供しました。^[101]
• チカス ロケラス サウスイーストロサンゼルス – 音楽教育を通じて少女たちの癒し、成長、自信を促進します
• カリフォルニア・ラティーナズ・フォー・リプロダクティブ・ジャスティス – 生殖正義の枠組みを通じて、ラティーナ女性と少女の社会正義と人権を推進します。
• Las Fotos プロジェクト– ラテン系の若者に力を与え、写真と自己表現を通じて若い女の子が自尊心と自信を育むのを支援します。
• ラテンアメリカ美術館 (MOLAA) – カリフォルニア州ロングビーチにあるこの美術館は、近現代ラテンアメリカ美術に関する知識と理解を深める場です。
• 全米黒人地位向上協会 (NAACP) - アフリカ系アメリカ人の正義を推進するために、1909 年に WEB デュボア、メアリー ホワイト オヴィントン、ムーアフィールド ストーリー、アイダ B. ウェルズによって設立された米国の公民権団体。
• 全国チカーノ青年解放会議 - 正義のための十字軍が主催したこのイベントは、チカーノの人々を国家主義的な計画に沿って組織化することを目指した「エル・プラン・エスピリチュアル・デ・アストラン」から生まれた。^[101]
• 全米労働関係委員会（NLRB） - 1935年に議会によって設立された連邦機関で、全米労働関係法（NLRA）を施行する。この法律は、労働者が労働組合を結成したり、雇用主との交渉代表として労働組合に参加したりする権利を保護する。^[101]
• Ovarian Psycos - 自転車旅団やサイクリングを通じて女性に力を与える、イーストロサンゼルスの有色人種の若いフェミニスト。
• ラディカル・モナークス - カリフォルニアに拠点を置く、有色人種の少女たちが社会正義のバッジを獲得するための過激な社会正義団体。ブラウン・ベレーやブラック・パンサーの影響を受けたこれらの少女たちは、自分たちのコミュニティに変化をもたらしたいと考えている。^[102]

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• アンザルドゥア、グロリア、シェリー・モラガ編著。 『 This bridge called my back : writings by radical women of color』。マサチューセッツ州ウォータータウン：Persephone Press、1981年頃、Kitchen Table Press、1983年、ISBN 0-930436-10-5。 
• アラルコン、ノルマ。カスティージョ、アナ。モラガ、チェリー編。 （1989年）。ラティーナのセクシュアリティ。 3人目の女性。OCLC  555824915。
• アンザルドゥア、グロリア。Borderlands/La Frontera: The New Mestiza、Aunt Lute Books、ISBN 1-879960-56-7 
• アンザルドゥア、グロリア。『メイキング・フェイス、メイキング・ソウル：ハシエンド・カラス：有色人種フェミニストによる創造的かつ批判的な視点』、アント・ルート・ブックス、1990年、ISBN 1-879960-10-9 
• アレドンド、ガブリエラ他、編集者。Chicana Feminisms: A Critical Reader。ノースカロライナ州ダーラム: Duke University Press、2003 年。ISBN 0-8223-3105-5。 
• バルデラマ、フランシスコ。『ラ・ラサの弁護：ロサンゼルスのメキシコ領事館とメキシコ人コミュニティ、1929-1936年』ツーソン：アリゾナ大学出版局、1982年。
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• ホエリー、シャーロット。サンタフェのニーナ・オテロ・ウォーレン。アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、1994年。

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