チチャ

チチャ

ピペニョを添えたチチャ モラダの水差し、チリ、オルムエ
タイプ	飲料

チチャは、ラテンアメリカのアンデス山脈とアマゾン地域で生まれた発酵（アルコール）飲料または非発酵飲料です^{。 [1]}スペインによる征服の前後の時代を通じて、さまざまな在来種のトウモロコシから作られたトウモロコシビール（チチャ・デ・ホラ）が、チチャの最も一般的な形態でした。 ^[1]ただし、チチャは、キノア（ Chenopodium quinia）、カニワ（ Chenopodium pallidicaule）、ピーナッツ、キャッサバ（ユカまたはキャッサバとも呼ばれる）、ヤシの実、米、ジャガイモ、オカ（ Oxalis tuberosa）、チャニャル（ Geoffroea decorticans）など、さまざまな栽培種や野生植物からも作られています^{。 [1]}チチャには多くの地域的なバリエーションがあります。 ^[2]インカ帝国では、チチャは儀式や儀礼に使用されていました。 ^[3]

チチャという語の正確な起源については議論がある。一説によると、チチャという語はタイノ語に由来し、スペイン人がアメリカ大陸の先住民が醸造するあらゆる発酵飲料を指す一般的な用語になったという。^[4]チチャという語の最初の使用例の1つは、コロンビアとパナマに住んでいたクナ族によるものだった可能性がある。^[2]しかし、スペイン王立アカデミーや他の著者によると、チチャという語はトウモロコシを意味するクナ語のchichab、または「chiab」に由来している。ドン・ルイス・G・イザ^{[5]によると、チチャという語は「発酵した水」を意味する}ナワトル語のchichiatl、動詞「飲み物を酸っぱくする」、接尾辞-atl （水）に由来している。これらの語源は相互に排他的ではない。

スペイン語の慣用句「ni chicha ni limonada（チチャでもレモネードでもない）」は「どちらでもない」という意味です^[6]（英語の「魚でも鳥でもない」にほぼ相当します）。^[7]

チチャ・デ・ホラはトウモロコシを発芽させ、麦芽糖を抽出し、麦汁を沸騰させ、大きな容器、伝統的には巨大な土器の大桶で数日間発酵させて作られるトウモロコシビールです。ケチュア語の原語はaqa ~ aqhaで、伝統的にチチェリア（別名 ajha wasi）で製造・販売されています。

通常、醸造者は大量のチチャを醸造し、そのために多くの粘土製の桶を使用します。これらの桶は壊れやすく、数回しか使用できません。醸造者は熱損失を減らすために、中央に火を置くように容器を並べることができます。^[8]

チチャの製造工程は、基本的に麦芽ビールの製造工程と同じである。伝統的に、アンデス産の麦芽トウモロコシの一種であるホラトウモロコシを使用して作られる。チチャ・デ・ホラの製造に使用されるトウモロコシの種類や組み合わせによって、製造場所がわかる。^{[8] [要ページ] [9]}粘度を高めるためにキノアなどの副原料を加える者もいる。その後、チチャを煮る。煮る過程では、チチャをかき混ぜて空気を含ませ、煮崩れを防ぐ。^{[8] [要ページ]} チャンカカは（サトウキビのような）硬い砂糖で、発酵を助ける。

トウモロコシを粉砕し、飲み物を醸造した後、チチャはふるいにかけられます。伝統的には、大きな布でふるいにかけます。これは、トウモロコシと目的のチチャを分離するためです。^{[8] [ページが必要]}

いくつかの文化では、トウモロコシを発芽させてその中のデンプン質を放出させる代わりに、トウモロコシを挽き、チチャを作る人の口の中の唾液で湿らせ、小さなボール状にして平らにしてから広げて乾燥させます。^[10]作り手の唾液に含まれる天然のプチアリン酵素が、トウモロコシのデンプン質を麦芽糖に分解する触媒となります。穀物やその他のデンプン質を噛むこのプロセスは、世界中の前近代文化におけるアルコール飲料の製造に使用されており、たとえば日本の日本酒もそのひとつです。このようにして作られたチチャは、チチャ・デ・ムコとして知られています。^[11]

チチャ モラーダは、通常、紫色のトウモロコシ ( maíz morado )の穂をパイナップルの皮、シナモン、クローブと一緒に煮て作られる非発酵チチャです。こうして濃い紫色の液体ができ、その後、砂糖とレモンを混ぜます。この飲み物は通常、リフレッシュメントとして飲まれます。チチャ モラーダはボリビアとペルーの文化で一般的であり、一般的に食事の付け合わせとして飲まれます。

チチャの生産に最も関わっているのは女性です。男性や子供もチチャの製造過程に関わっていますが、生産と流通は女性が管理しています。^[12]アンデス社会の多くの女性にとって、チチャの製造と販売は、かなりの政治的権力と影響力をもたらすため、アイデンティティの重要な部分となっています。^[12]

チチャ・デ・ホラは、何千年もの間、アンデス山脈全域のコミュニティで作られ、消費されてきました。インカ人はチチャを儀式に使用し、宗教的な祭りの期間中に大量に消費しました。チチャを製造していたと思われる製粉所がマチュピチュで発見されました。

インカ帝国時代、女性たちはアクラ・ワシ（女子学校）でチチャの淹れ方を教えられていた。^[13]

チチェリア（チチャ 酒場）はチチャを飲む場所だった。歴史的にチチャをその場で作る無認可の在宅ビジネスが数多く存在した。^{[14] [15]}

通常、その場で飲むために大きなカポラル（1/2リットル）グラスで販売され、持ち帰る場合はリットル単位で販売されます。チチャは、醸造された陶器のチョンバから直接販売されるのが一般的です。ペルーの北海岸では、ポトと呼ばれる乾燥したひょうたんに入れて提供されることが多く、ペルーのアンデスではケロで提供されることが多いです。ケロは伝統的に木で作られ、外側には複雑なデザインが彫られています。植民地時代には、ケロの外側には彫刻ではなく比喩的な描写が描かれるようになりました。一部のケロは金属製で、現在では多くがガラス製です。インカの指導者たちは、飲み物に招待するために同一のケロのペアを使用していました。これらの招待は、招待された人に対する借りを表していました。このように、ケロを介してチチャを飲むことは、人々とグループ間の力関係と同盟を固めました。^[16]

チチャは、コカの葉から作られたコロンビアの飲み物である コカ・セックと混ぜることができます。

チチャには数多くの地域品種があり、大まかに低地品種（アマゾン）と高地品種に分けられます。

アマゾン川流域全域（エクアドル、ペルー、コロンビア、ブラジルの内陸部を含む）では、チチャは通常キャッサバから作られるが、調理用プランテンも使われることが知られている。^{[17] [18]}伝統的に、女性たちは洗って皮をむいたキャッサバを噛み、その汁をボウルに吐き出す。キャッサバの根はデンプン質が多いため、調理者の唾液に含まれる酵素がそのデンプンを急速に単糖に変換し、それがさらに野生酵母やバクテリアによってアルコールに変換される。汁がボウルの中で数時間発酵すると、見た目は脱脂乳に似た、ほんのり甘酸っぱいチチャができる。コロンビアのアマゾンでは、この飲み物はマサトと呼ばれている。

家族が到着した客にチチャを提供するのは伝統です。子供には発酵していない新しいチチャが、大人には発酵したチチャが提供されます。アルコール度数が高い最も発酵度の高いチチャは男性用に取っておかれます。

ボリビアでは、チチャはトウモロコシから作られることが多く、特に高地ではそうである^[19]が、アマランサスのチチャも伝統的で人気がある。甘いキャッサバ、オオバコ、バナナから作られるチチャも低地では一般的である^[20]。ボリビアのチチャにはアルコールが含まれていることが多い。ボリビアのチチャの作り方については、ヒュー・カトラーとマーティン・カルデナスの共著「チチャ 南米のビール」に詳しい説明がある^{[21] 。}

チリには主に2種類のチチャがあります。チリ南部で生産されるリンゴチチャとチリ中部で生産されるブドウチチャです。どちらも蒸留せず発酵のみで作られるアルコール飲料です。チチャは主に田舎で、 9月18日のフィエスタ・パトリアスなどのお祭りのときに飲まれます。チチャは9月18日が近づかない限り、正式なスーパーマーケットでは見かけません。^{[22] [ページが必要]}

チリ南部のマフィルのような場所は、近隣の都市バルディビアで販売されていたリンゴのチチャの伝統的な中心地でした。^{[23] 19世紀後半に到着した}ドイツ人入植者によるビールの導入により、マフィルでのチチャの生産は衰退し、現在では少数の生産者によって行われ、ほとんどが家族内での消費となっています。^[23]

現在のコロンビアの首都ボゴタでは、レシピはシンプルで、トウモロコシを砂糖と一緒に煮て、6〜8日間発酵させます。^{[24] [25]} チチャは1949年にコロンビアで禁止され、正式には違法ですが、醸造は地下で続けられ、一部の地域では公然と販売されています。^[26]

チチャビールの大きな祭り、ヤモールは、オタバロで9月初旬に開催されます。この祭りの起源は1970年代にさかのぼり、地元の人々が9月の春分前にトウモロコシの収穫を祝う古代の伝統を復活させることを決意しました。地元の人々はケチュア語を話し、「ヤモール」はチチャの名称でした。この祭りでは、バンド、パレード、花火、チチャの試飲などが行われます。^[27]

エルサルバドルでは、チチャは通常、トウモロコシ、パネラ、パイナップルから作られるアルコール飲料を指します。 ^[28]チチャは飲み物として使用されるほか、コック・オー・ヴァンの地元版であるガロ・エン・チチャなど、多くの伝統料理の材料としても使用されます。通常フレスコ・デ・チチャ（チチャ・ソフトドリンク）と呼ばれるノンアルコール版は、同じ材料で作られていますが、発酵させません。

ホンジュラスでは、ペチ族はケシュと呼ばれる儀式を行っており、シャーマンが霊界と接触する。ケシュはさまざまな理由で行われるが、怒った霊をなだめるためや、コミュニティの死者の死後の旅を助けるためなど、いくつかある。この儀式では、ユカ、ミニア、ユカのタマーレで作ったチチャを飲む。この儀式はもう行われていないが、この飲み物は今でも家族との特別な機会にのみ飲まれている。^[29]

マナグアとグラナダでは、「チチャ・デ・マイス」は発酵させず、非常に冷たくして出される典型的な飲み物です。バナナやバニラの風味が付けられていることが多く、広場では販売員が「¡Chicha, cafe y jugo frio!」と叫んでいるのが聞こえます。

ニカラグアの「チチャ デ マイズ」は、トウモロコシを一晩水に浸して作られます。翌日、トウモロコシを挽いて水に入れ、赤い食品着色料を加えて全体を調理します。冷めたら、砂糖とさらに水を加えます。翌日、さらに水、砂糖、香料を加えます。発酵させたチチャもありますが、発酵させていないタイプが最も一般的です。

パナマでは、チチャは単に「フルーツドリンク」を意味します。発酵させていないチチャは、バティドと呼ばれることが多く、フルーツピューレを含む飲み物の別名です。地元のサンブラス諸島のクナ族やグンデトゥレ族の間では、「チチャ フエルテ」は発酵させたトウモロコシと祖母の唾液の混合物を指し、特別な日や聖なる日にチチャを楽しみます。チチャ フエルテは、最も伝統的には発芽したトウモロコシから作られたチチャを指しますが (発芽によりデンプンが糖に変わります)、さまざまな果物を発酵させて、独自の自家製バージョンの飲み物にすることができます。農村部では、チチャ フエルテは、コミュニティの労働パーティー (フンタス) の最中や後、およびコミュニティのダンス (タンボリトス) 中に好まれる飲み物です。

ラテンアメリカの社会的、宗教的世界におけるチチャの重要性は、古代ペルーにおけるこの飲み物の中心的な役割に焦点を当てることで最もよく理解できます。^[8]トウモロコシは神聖な作物と考えられていましたが、特にチチャは非常に高い地位にあると考えられていました。チチャは収穫作業中および収穫後に大量に消費され、歌ったり、踊ったり、冗談を言ったりするお祭り気分を盛り上げました。チチャは、世界中の他の発酵飲料と同様に、神々や祖先に捧げられました。たとえば、インカの首都クスコでは、王がチチャを宇宙のへそである中央広場の玉座と柱のある装飾的な石の台座にある金のボウルに注ぎました。チチャはこの「太陽神の喉」から太陽の神殿まで流れ落ち、畏敬の念を抱いた観客は高位の神が貴重な飲み物を飲み干すのを見守りました。ほとんどの祭りでは、スペイン人がその酔っ払いぶりに愕然とする中、一般の人々は祝宴の後に何日も大酒を飲んでいた。

人間の生贄はまずチチャの残りかすに塗られ、その後、生きたまま墓に埋められたまま何日もチチャをチューブで与えられました。帝国中に点在する特別な聖地や、以前の王や祖先のミイラは、ダンスやパンパイプの音楽に合わせて、儀式的にトウモロコシ粉に浸され、チチャの供物とともに捧げられました。今日でも、ペルー人は一緒に座って酒を飲むとき、共同の杯から「母なる大地」にチチャを振りかけます。杯は各飲酒者の社会的地位の順に進み、終わりのない連続の乾杯が行われます。^[30]

ベネズエラでは、チチャまたはチチャ・デ・アロスは、茹でた米、牛乳、砂糖から作られ、一般的には白色で、エッグノッグのような粘度がある。通常は、挽いたシナモンや練乳をトッピングした甘くて爽やかな飲み物として提供される。このチチャ・デ・アロスは発酵させていないため、アルコールを含まない。米の代わりにパスタやセモリナ粉で作られることもあり、一般的にチチャ・デ・パスタと呼ばれる。^[31]

ほとんどの大都市では、チチャはチチェロと呼ばれる露天商によって販売されています。これらの露天商は、通常、小麦粉のような混合物に水を加えるだけで、砕いた氷とストローと一緒に提供し、シナモン、チョコレートチップ、または加糖練乳を上にかけるように頼むこともあります。牛乳やジュースと同じように、市販の製品として販売されることもあります。ベネズエラのアンデス地方（メリダなど）では、発酵パイナップルを加えた、よりリキュールのような味の別のバージョンを用意しています。この種類は一般にチチャ アンディーナと呼ばれ、クリスマスの時期によく飲まれる飲み物です。

チチャの使用は、人々が自身の文化的アイデンティティをどのように認識し、性別、人種、国籍、コミュニティについての考えをどのように表現しているかを明らかにすることができます。^{[12]チチャの使用は、人々が}社会的ネットワークを維持するためのコミュニティと集合的アイデンティティを構築する方法に貢献します。チチャは、社会的、文化的つながりを強化するための貴重な文脈である祝祭や祭りの文脈で消費されることがよくあります。チチャの生産と消費は社会組織に貢献し、社会的地位に影響を与える可能性があります。^[32]

チチャの消費には、インカ人などの先住民族の通過儀礼での使用も含まれていた。チチャは、特にインカ貴族の息子にとって、少年が成人する儀式で重要であった。^[33]若い男性は、チチャを使った儀式で成人名を得た。^{[33]これらの少年たちがしたことの1つは、}ワナカウリなどの重要な意味を持つ山への巡礼に行くことだった。^[33]少年たちは、成人を祝う儀式の約1か月前にこれを行った。^[33]巡礼の後、少年たちはトウモロコシを噛んでチチャを作り、1か月に及ぶ儀式の最後に飲んだ。^[33] 1つの活動は、若い女性から励ましのために与えられたチチャのケロを手に入れるために山の斜面を駆け下りることだった。 ^[33]

チチャの使用は、スペイン人が到着する前のインカ帝国時代に生きていた女性たちを見てもわかる。女性はインカ社会にとって重要だった。正式な指導を受ける女性の選ばれたグループがおり、これらの女性はアクラ、別名「選ばれた女性」と呼ばれていた。^[34]このグループの女性は実家から連れ出され、アクラワシ、つまり「選ばれた女性の家」に連れて行かれた。^{[34]これらの女性は}インカの宗教、織物、料理、チチャ醸造に専念していた。^[34]彼女たちが醸造したチチャの多くは、儀式や、コミュニティが集まって神を崇拝するときに使われた。彼らはトウモロコシを噛んでドロドロの食感を作り、それを発酵させることからチチャのプロセスを開始した。^[34]アクラの製品は、それを作る女性たちのために神聖なものと考えられていた。これは「最も魅力的な女性」を除いて多くの女性が持っていない特別な特権だった。^[34]

インカ人自身がチチャの重要性を示しています。領主や王族はおそらくケロスと呼ばれる銀や金の杯でチチャを飲んでいたでしょう。^[35]また、敵を倒した後、インカの支配者は倒した敵の頭を杯に変えてチチャを飲ませました。^[36]この例は、アタワルパが敵の頭蓋骨からチチャを飲んだときに見ることができます。^[36]こうすることで、インカ人自身が軍隊を勝利に導き、チチャが最前線にあったことでどれほど優れているかを示しました。大きな軍事的勝利の後、インカ人はチチャを飲んで祝いました。インカ人とスペインの征服者が会ったとき、征服者はチチャの重要性を理解しなかったでしょう。ティトゥ・クシは、侵入者がチチャに敬意を払わなかったときに叔父のアタワルパがどう反応したかを説明しています。 ^[37]クシはこう述べている。「スペイン人は飲み物を受け取ると、それをこぼしてしまい、叔父は激怒した。その後、二人のスペイン人は叔父に手紙か本か何かを見せ、これは神と王の碑文だと書いてあった。叔父はチチャがこぼれたことに腹を立て、その手紙を取って地面に叩きつけ、こう言った。『何をくれたのか分からない。さっさと出て行け』」。^[38]アタワルパとスペイン人の間でも同じような例があり、アタワルパはこう言った。『お前が私を尊敬しないなら、私もお前を尊敬しない』。^{[38]ティトゥ・クシが記録したこの話は、}インカ人とチチャの重要な関係を示している。誰かがこの飲み物を侮辱すると、彼らはそれを個人的に受け止めた。なぜなら、それは彼らの信仰とコミュニティを侮辱するものだったからである。

インカの経済では、通貨の交換は行われなかった。むしろ、経済は商品の取引、サービスの交換、そしてインカが自分のために働く人々に品物を分配することに依存していた。チチャは海岸沿いの男性によって生産され、取引したり、インカに贈ったりした。^[13]これは、内陸部でチチャを生産していた女性とは異なっていた。なぜなら、内陸部の女性は地域の集まりやその他の重要な儀式のためにチチャを生産していたからである。^[39]インカ社会では人間関係が重要であり、インカと良好な関係を築くことで、家族は誰もが入手できるわけではない補足的な品物を得ることができた。^[40]インカは、ミタに貢献した家族や男性にチチャを与えた。^[41]

インカの経済では、日常生活に重要な他の品物の中でも、チチャが安定して供給されることが重要でした。^[42]アンデスの畑では、トウモロコシを植える場所が特に重視され、トウモロコシ畑がどこにあるかが真剣に考えられました。^[43] 「農業の儀式は、トウモロコシの生産とチチャによる社会の権力の流動的な移行を結び付けていました。」^[44]トウモロコシを植える能力は、コミュニティ内での重要な社会的役割を示していました。トウモロコシを植えることの重要性から、国家がこれらの農場を管理していた可能性があります。^[45]コミュニティとして一緒にチチャを飲むことの重要性は、インカ人の日常生活のもう1つの重要な側面でした。それはインカ人が食べる食事に組み込まれていました。

チチャの生産は、人々にとって神聖なものであったため、すべての人にとって必要不可欠でした。「インカ人にとって、トウモロコシは人類への神の贈り物であり、政治集会で発酵飲料として消費することで、飲む人々と祖先、そしてインカの宇宙論全体との交わりが生まれました。」^[46]この飲み物は、人々が創造の物語に戻り、創造神ウィラコチャを思い出すことを可能にしました。^[47]インカ人は、地球が彼らのために生産する方法のために、この飲み物を性的に見ていました。インカ人はチチャを精液と見なし、地球に投げ捨てると、地球に餌を与えていると考えました。^[47]

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• モリス、C.「インカ帝国の経済、政治、宗教におけるトウモロコシビール」 、発酵食品飲料の栄養学、クリフォード・F・ガスティノー、ウィリアム・J・ダービー、トーマス・B・ターナー編（1979年）、21～35ページ。
• スーパー、ジョン C. 『16 世紀スペイン領アメリカにおける食糧、征服、植民地化』 1988 年。
• バスケス、マリオ C.「La Chicha en los paises andinos」、América Indígena 27 (1967): 265–82。

ウィキメディア・コモンズには、チチャに関連するメディアがあります。

• チチャ - 体と心を養う先祖伝来の飲み物
• チチャページ レシピと情報
• チチャ - ペンシルバニア大学生体分子考古学部 インカ人にとってのチチャの宗教的重要性に関する情報。
• チチャ・デ・ムコのレシピと伝統的なチチャ・デ・ムコの作り方に関する情報