Loading article…
マリアッチ（米国: / ˌmɑːriˈɑːtʃi /、英国: / ˌmær- /、スペイン語: [ maˈɾiaʧi ] ）は、少なくとも18世紀に遡るメキシコの地方音楽のジャンルで、メキシコ西部のさまざまな地域の田舎で時間をかけて発展してきました。 [ 1 ]今日の通常のマリアッチグループは、最大8つのバイオリン、2つのトランペット、そして少なくとも1つのギターで構成され、その中には高音のメキシコのビウエラとギタロンと呼ばれるアコースティックベースギターが含まれており、すべての演奏者が交代でリードボーカルとバックコーラスを担当します。
19世紀から20世紀にかけての農村部からグアダラハラへの移住と、メキシコ政府による国民文化の振興により、マリアッチはメキシコ独自のソンとして認識されるようになった。音楽の変遷には、ポルカやワルツなどの他の音楽の影響、トランペットの追加、マリアッチ奏者によるチャロ衣装の使用などが含まれる。この音楽スタイルは、20世紀前半に大統領就任式や1920年代のラジオでの宣伝により、全国的に注目を集めるようになった。2011年、ユネスコはマリアッチを無形文化遺産として認定し、メキシコのリストにある他の6つの項目に加わった。[ 2 ]
マリアッチ アンサンブルで演奏される曲のジャンルには、ランチェラ、コリドス、クンビア、ボレロ、バラード、ソーネス、ワパンゴ、ハラベス、ダンゾーネス、ジョロポス、パソドブレ、行進曲、ポルカ、ワルツ、チョティスなどがあります。ほとんどの歌詞は男らしさ、愛、裏切り、死、政治、革命の英雄、田舎の生活についてのものです。
この言葉の語源については諸説あるが、有力な説では深いルーツがあるとされている。1つは、ダンス台を作るのに使われた木材の名前から来ているという説である。[ 3 ] [ 4 ]また、マリアッチは、ピラまたはシリモと呼ばれる木の先住民の名前から来ているという説や、地元でマリアH（マリ・アチェと発音）と呼ばれる像から来ているという説もある。[ 4 ] [ 5 ]
マリアッチとランチェラという用語は互換的に使用できます。意味は異なりますが、マリアッチ音楽をランチェラ音楽と表現したり、その逆も可能です。マリアッチは、ランチェラ音楽（牧場の音楽）と呼ばれるより大きなジャンル内のメキシコの民俗音楽の伝統を指します。マリアッチは、特定のレパートリー、音楽スタイル、力強い歌唱スタイル、チャロスーツを着たソロ歌手または演奏者、および/またはアンサンブルなど、多くのものを指します。[ 6 ]
マリアッチに関する最も古い記録は、1832年から1850年の間にマリアッチ牧場が登場する100以上の洗礼、埋葬、結婚の証明書である。それはナヤリット州のサンティアゴ川の近くにあった。[ 7 ]
マリアッチという言葉はかつて、1860年代のフランスによるメキシコへの介入に由来するフランス語のmariage (結婚)から派生したと考えられており、結婚式での音楽の登場に関連していた。これはレコードジャケットや旅行パンフレットでよく説明されていたが、この侵略以前にこの言葉が存在していたことを示す文書の出現により否定された。[ 8 ] 1981年、カトリック司祭のコズメ・サンタ・アナが1852年に大司教に宛てた手紙が教会のアーカイブで発見され、その中で彼はフランス占領のはるか以前に「マリアッチ」の騒音や飲酒、賭博の悪ふざけについて不満を述べている。[ 9 ]メキシコのハリスコ州出身と思われるコラ族インディアンは、マリアッチの楽器に使用される木材の種類を表すのに似た言葉を使用していた。[ 10 ]
スペイン人が到来する以前、メキシコの先住民音楽は、宗教的な祝祭の一部として、ガラガラ、太鼓、笛、ホラ貝の角笛で演奏されていました。スペイン人はバイオリン、ギター、ハープ、金管楽器、木管楽器を導入し、それらは主に先住民の楽器に取って代わりました。ヨーロッパ人はミサで使用するために楽器を導入しましたが、それらはすぐに世俗的な行事にも適応しました。[ 3 ] [ 5 ]先住民とメスティソの人々はこれらの楽器の演奏と製作を学び、しばしば形状や調律を改良しました。
楽器に加えて、スペイン人は音楽アンサンブルの概念を導入した。植民地時代には、一般的にバイオリン2本、ハープ、そして様々なギターで構成されていた。これらのグループはメスティサヘ文化に基づいており、メキシコで多くの民俗音楽スタイルを生み出した。[ 3 ]
これらの民俗音楽スタイルの1つがソンでした。この音楽は弦楽器を特徴としていました。ソン音楽はさまざまな地域的な種類に分かれており、ハリスコ地方で人気のある種類はソン・ハリシエンセと呼ばれ、最も有名な曲は「ラ・ネグラ」で、「マリアッチの国歌」とも呼ばれています。[ 11 ] [ 12 ]現代のマリアッチ音楽はこのソンのスタイルから発展し、マリアッチはソン・ハリシエンセの別名です。初期のマリアッチ奏者は今日の奏者とは見た目が異なり、ギターやハープなどの弦楽器のみを演奏し、典型的な農民の服装、つまり白いズボンとシャツにワラチサンダルを履いていました。[ 5 ] [ 12 ]ソン・ハリシエンセ/マリアッチ音楽を演奏できる人は、できない人よりも高い割合で農園で仕事を見つけることができました。 [ 5 ]
マリアッチと、より古い時代のソン・ハリスコ音楽との区別は、19 世紀のある時期に徐々に確立された。この音楽はメキシコ中西部で生まれた。その起源については、ハリスコ州が最も有力視されているが、隣接するコリマ州、ナヤリット州、ミチョアカン州も起源を主張している。
ほとんどの情報源は、現代のマリアッチは19世紀にハリスコ州のコクラという町で生まれたという点で一致しており、このジャンルはより古いソン・ハリシエンセから発展し、1800年代後半にはハリスコ州で文化的に中心的な存在となった。[ 13 ] [ 14 ]「マリアッチの世界ゆりかご」として知られるコクラは、その称号を冠した広場のアーチでこの遺産を記念している。
マヌエル・エスペロン（作曲）とエルネスト・コルタサル（作詞）が作曲し、ホルヘ・ネグレテが広めた「コクラはマリアッチ」という歌は、コクラとこのジャンルとの結びつきをさらに強固なものにした。2000年12月31日に歴史的なカサ・デ・ロス・フスガドスに開館した「コクラはマリアッチ」博物館は、マリアッチの進化とメキシコの文化的アイデンティティの象徴としての役割を記録した楽器、衣装、写真などを展示している。[ 15 ] [ 16 ]
マリアッチの歌は、常に教会の一部であったわけではありません。1848年、コスメ司教はスペインに手紙を書き、教会の外でマリアッチが騒音を立てすぎていると苦情を述べ、マリアッチは教会で生まれたものではないと明言しました。しかし今日では、マリアッチは葬儀から結婚式まで、人生の節目や祝日、毎年12月12日のグアダルーペの聖母の祝祭など、カトリックの儀式において重要な役割を果たしています。[ 6 ]
ソンと現代のマリアッチの違いは、音楽の変遷にある。19世紀末までに、ヨーロッパの芸術音楽の伝統はメキシコにしっかりと根付き、オペラ、サロン音楽、ワルツなどがヨーロッパ人とメキシコ人の両方によって作曲・演奏された。その一種として、オルケスタ・ティピカスと呼ばれるサロンオーケストラがあり、特にトラヘ・デ・チャロの衣装を身に着けて、より田舎の環境で演奏していた。このトラヘ・デ・チャロの衣装の使用は、1920年代の都市部のマリアッチでも繰り返された。
トラヘ・デ・チャロの衣装は、黄金時代に起こった2つの大きな変化の1つとして広く考えられており、もう1つはトランペットの導入である。[ 17 ]トラヘ・デ・チャロの衣装は、1884年にカルロ・クルティによって組織され、メキシコ大統領ポルフィリオ・ディアスのためのナショナリズムのプレゼンテーションの一環として米国とメキシコをツアーした国立オルケストラ・ティピカ・メヒカーナ（「メキシコの典型的なオーケストラ」）でも使用された。[ 18 ]クルティのオルケストラ・ティピカ・メヒカーナは「マリアッチバンドの先駆け」と呼ばれている。[ 19 ]トラヘ・デ・チャロはカウボーイから大きな影響を受けており、非常に象徴的なソンブレロ、ぴったりとしたズボン、フリルのついたシャツ、そしてすべてのアイテムに重厚な刺繍と装飾が施されたジャケットが特徴である。[ 20 ]
メキシコ革命後、多くの農園ではマリアッチを含む労働者を解雇せざるを得なくなった。グループは各地を巡り、料金を取って演奏するようになり、ワルツやポルカなど他の音楽をレパートリーに取り入れる必要が生じた。また、公共の場で演奏する必要も生じた。19世紀後半から1930年代にかけて、マリアッチグループはセミプロだった。[ 5 ]
20世紀初頭のアメリカ合衆国では、レコード会社が世界の他の地域で農村音楽を積極的に録音し始めた。その一つが、 1908年と1909年にコロンビア、エジソン、ビクターによって録音された「クアルテート・コキュレンセ」で、「最初の」マリアッチ録音の一つとして知られている。この音楽は、 1905年に裕福な農園主一家がコキュラから初期のマリアッチを招き、ポルフィリオ・ディアス大統領のために演奏させたことで、メキシコシティでも注目を集めた。 [ 21 ]
マリアッチの音楽と外見に関する一般的な認識は20 世紀に形成され、その音楽は地方の農村民俗音楽から都市の現象へと変化し、メキシコを代表するものとなった。[ 22 ]
この音楽がメキシコシティに初めて紹介されたのは1905年のことだった。[ 21 ]この頃、ハリスコ州出身者を含む多くの農場労働者が市に移住し、ガリバルディ広場周辺に定住した。[ 23 ]これらのマリアッチ音楽家たちは、広場やレストランでの演奏など、新しい慣習を発展させた。しかし、セレナーデや主要な家族行事での演奏など、より伝統的な場所でも演奏を続けた。
この時期、メキシコ政府はメキシコ革命終結後の統一されたメキシコ人としてのアイデンティティを創造する手段として、文化振興に力を入れていた。こうした取り組みの一つが、マリアッチをメキシコ人としてのアイデンティティの国際的な象徴として普及させることであり、最初はラジオや録音、後には映画を通して行われた。[ 24 ]
メキシコは1920年代にXEBやXEWなどの全国的なラジオ放送ネットワークを構築し、社交行事の音楽としてではなく、メディア制作としてマリアッチ音楽を放送し始めた。[ 25 ]この音楽は、録音技術の登場により、すでに部分的に変化していた。例えば、ソン・ハリセンスの曲のほとんどは、当時の標準78回転レコードの標準である3分半よりも長かったため 、曲を短くせざるを得なかった。ほぼ同時期に、ジャズやキューバ音楽の人気により、トランペットがマリアッチに導入され、バイオリンは二次的な役割に追いやられ、場合によってはハープに取って代わった。[ 5 ]
トランペットは、1930年代にマリアッチが商業化され、裕福な人々のために演奏されるようになったときに人気を博しました。しかし、こうして彼らはアンサンブルの中でトランペットの音をより多く耳にするようになり、それが日常的なものとなりました。裕福な人々は音楽を録音したり、最高の演奏者を雇ったり、新しい高品質の楽器を購入したりすることができたため、音は進化し、世界に披露されました。[ 10 ]
マリアッチの中で最も高く評価されたのは、ハリスコ州、特にコクラとテカリトランの地域のマリアッチたちであった。彼らは1933年のメキシコシティでの独立記念日の祝典や、1936年のラサロ・カルデナスの選挙運動の際に、メキシコを人々に代表した。[ 5 ]
チャロの伝統はハリスコ州、特にロス・アルトスと呼ばれる地域で強く根付いていた。革命後、チャレアーダはメキシコの国民的スポーツとなり、専用のリングが建設され、プロのチャロ協会も設立された。大農園の解体に伴い、チャロは経済的に必要ではなくなったが、特に20世紀半ばの映画産業において、文化的な理想像として利用された 。最初のチャロ映画は1920年代に遡るが、マリアッチを歌った最初のチャロは、 1936年の『Allá en el Rancho Grande』のティト・ギザールであった。このキャラクターは、『 ¡Ay, Jalisco... no te rajes!』や『¡Así se quiere en Jalisco!』などの映画でホルヘ・ネグレテによって演じられた。主人公は、マリアッチを歌う能力を、強さ、男らしさ、そして美的魅力を示す手段として用いた。[ 25 ]映画での使用により、この音楽は人気を博し、米国在住のメキシコ系アメリカ人の民族的誇りの象徴となった。
しかし、これらの映画はマリアッチ音楽に対する否定的なイメージも助長した。20世紀初頭、マリアッチは下層階級の音楽であり、酒場に属するものと見なされていた。この時代の映画は、チャロとマリアッチ音楽を男らしさ、女遊び、飲酒、特にテキーラと結びつけていた。[ 5 ]この認識は20世紀後半には変化する が、音楽は依然としてテキーラと強く結びついている。[ 5 ]
マリアッチ音楽と演奏家は、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、より正式な訓練を受けるようになり、よりプロフェッショナルになった。これは主に、マリアッチ・バルガスという名の著名なマリアッチの成功によるものである。彼らが多くの映画に出演し、多くの歌手のバックを務め、正式な演奏家を雇ったことで、他のマリアッチも同じようにするようになった。グループはまた拡大し、トランペット、バイオリン、さらにはクラシックギターを加えて一種のオーケストラとなり、伝統的なソン/マリアッチの基盤を維持しながら、新しい音楽のアイデアやスタイルを取り入れた。[ 3 ]ルベン・フエンテスのような編曲家はクラシックの影響を取り入れた。このスタイルの男らしさとは対照的に、もう一つの革新は、最初の女性マリアッチ演奏家、ローラ・ベルトランとルチャ・ビラであった。ある夜、マリアッチ・バルガスは、10代のベルトランをステージに上げた。彼女の「ククルクク・パロマ」と「トレス・ディアス」のバージョンは、今ではクラシックとみなされている。[ 12 ]
コクラの伝統的な音色の多くは、マリアッチグループがラジオで人気の他の音楽スタイルを取り入れたことで失われました。[ 12 ]米国のメキシコ系アメリカ人コミュニティから、この伝統に新たな影響がもたらされました。[ 9 ]しかし、両国とも、伝統的な楽曲やレパートリーを学ぶことは、基礎を築くために依然として重視されています。[ 25 ]
グアダラハラ国際マリアッチフェスティバルは、毎年10日間開催されるイベントで、500人以上のマリアッチがコンサートホールや街路で演奏します。過去の出演者には、マリアッチ・バルガス・デ・テカリトラン、マリアッチ・ロス・カンペロス（ナティ・カノ率いる）、マリアッチ・アメリカ・デ・ヘスス・ロドリゲス・デ・ヒハルなどがいます。[ 26 ]
メキシコシティでは、マリアッチ音楽の中心地は今もガリバルディ広場です。マリアッチのミュージシャンたちは広場に集まり、通行人向けの歌を歌ったり、結婚式や洗礼式などのイベントに雇われたりと、仕事の依頼を募っています。彼らは広場前のエヘ・セントラルに立って、通り過ぎる車に合図を送ることさえあります。2010年、政府は広場を観光客に優しい場所にするために改修し、新しい舗装、庭園、警察、防犯カメラ、塗装されたファサード、マリアッチとテキーラに特化した博物館を追加しました。メキシコシティでは電話やインターネットでマリアッチを雇うこともできますが、多くの人は今でも広場に来てミュージシャンの演奏を聴き、値段交渉をすることを好みます。約2,500人のマリアッチが広場で働くための組合カードを所持していますが、混雑する週末には4,000人ものマリアッチが広場に出入りしている可能性があります。[ 23 ]
マリアッチ グループの規模は、ミュージシャンの都合により異なります。[ 4 ]今日の一般的なマリアッチ グループは、最大 8 本のバイオリン、2 本のトランペット、そして少なくとも 1 本のギターで構成されています。伝統的なマリアッチ ギターには、リズムを提供する高音の丸い背面のギターであるビウエラと、同じくリズムを提供するベース ギターであるギタロンがあります。時には、メキシコの民族ハープがベースを提供し、メロディーを装飾します。これらはすべて、ヨーロッパの楽器のメキシコ版です。[ 3 ] [ 4 ]他の種類のグループとは異なり、一般的にリード シンガーはおらず、すべての演奏者がコーラスを歌い、交代でリードを歌います。多くの場合、リード シンガーは声質によって特定の曲に割り当てられます。マリアッチのボーカルは、ボレロ(ロマンティック スタイル)、ワパンゴ(ファルセットを使用)、ソン ハリシエンセ(アグレッシブ スタイル) など、さまざまなスタイルから影響を受けています。増幅された楽器に負けないように、声は強くなければなりません。[ 4 ]歌唱スタイルはオペラ的な要素を強調し、楽器演奏は高度な音楽訓練を反映した卓越した技巧を示しています。歴史的にマリアッチグループは男性で構成されていましたが、女性のマリアッチも受け入れられるようになってきています。[ 4 ]
マリアッチグループはリクエストに応えて演奏することが期待されているため、数百曲を知っておく必要があるかもしれません。[ 27 ]ほとんどの曲は、男らしさ、愛、裏切り、死、政治、革命の英雄、さらには農村のソン音楽としてのジャンルの起源から動物や田舎の生活について歌っています。特に有名な曲の1つは「ラ・クカラチャ」（「ゴキブリ」）です。[ 5 ] [ 27 ]
ほとんどのマリアッチグループは、セレナーデとともに家族や宗教的なお祝い事と関連付けられています。メキシコ文化では、セレナーデは愛を告白したり、人への賞賛を示すために使われます。マリアッチは誕生日のお祝いの際にセレナーデを演奏することで最もよく知られています。マリアッチが演奏する最も一般的な曲の1つは、誕生日や守護聖人のお祝いのための「ラス・マニャニータス」です。[ 3 ]
メキシコでは、マリアッチ音楽はカトリックのミサの一部としても見られます。ミサ・パナメリカーナは、スペイン語で歌われるマリアッチ民謡ミサで、「キリエ・エレイソン」などの古典的な賛美歌を新たに編曲したものです。この革新は1966年にカナダの司祭ジャン・マルク・ルクレールによって始まり、1960年代にはクエルナバカの小さな教会からクエルナバカ大聖堂へと移りました。[ 3 ]マリアッチミサはコミュニティに深く関わっていたため成長し、チカーノ運動によってさらに促進され、メキシコからアメリカ合衆国、そしてさらにその先へと広がっていきました。[ 28 ]
マリアッチ・バルガス・デ・テカリトランは、 1890年代後半にガスパール・バルガスによって設立された最古のマリアッチ・アンサンブルとして知られています。 [ 3 ]彼らはハリスコからメキシコシティに移り、ラサロ・カルデナス大統領の就任式で演奏しました。[ 3 ]マリアッチ・バルガスは、ルイス・ミゲル、ローラ・ベルトラン、ペドロ・インファンテなどの歌手の伴奏で有名になりました。 [ 29 ]マリアッチ・バルガスの最初の録音は1937年で、同年には映画『Asi es mi Tierra』にも出演しました。彼らは20 世紀に200本以上の映画に出演しました。[ 30 ]シルベストレ・バルガスは1958年に父親からマリアッチ・バルガス・デ・テカリトランを引き継ぎ、その後すぐに訓練を受けた音楽家であるルーベン・フエンテスを音楽監督として雇いました。フエンテスはバルガスと共に、マリアッチ音楽の標準化に大きく貢献し、伝統的な曲をアレンジしたり、 ペドロ・インファンテ、ミゲル・アセベス・メヒア、ローラ・ベルトラン、ホセ・アルフレド・ヒメネスなど、20世紀半ばの伝説的な演奏家たちが演奏することになる新しい曲を作曲した。[ 3 ]マリアッチ・バルガスは今も存続しており、1890年代から始まる世代ごとの歴史を辿り、音楽が進化する一方で、これらの世代がマリアッチとしてのグループの真正性を維持している。グループに関係する最後のバルガスは1985年に亡くなった。グループが今でも自分たちをオリジナルグループだと考えているのは、オリジナルのソン・ハリセンセが学ばれたように、音楽が世代を超えて伝承されるという考えに基づいている。[ 31 ]
アメリカ合衆国のメキシコ系ラジオ局では、番組編成にマリアッチ音楽を取り入れている。アメリカで最も人気のあるラテン音楽のフォーマットであるマリアッチは、全米で広く認知されている。アメリカ軍は、ニューメキシコ州兵に「マリアッチ・ヌエボ・メヒコ」という公式のマリアッチバンドを擁しており、これはニューメキシコ州のヒスパニック系およびメキシコ系アメリカ人の伝統への敬意を表している。
マリアッチをメキシコを代表するものとして推進した結果、アルゼンチン、アルバ、エジプト、チリ、キューバ、スペイン、グアテマラ、ウルグアイ、ペルー、ブラジル、コロンビア、エクアドル、ベネズエラなど多くの国でマリアッチグループが結成され、これらの国やその他の国からのグループがグアダラハラの国際マリアッチ・チャレリア会議に参加している。[ 2 ] [ 26 ] [ 34 ]
この音楽は米国で根強い人気があり、トップグループはツアーに多くの時間を費やしている。[ 27 ]マリアッチ・ロス・カンペロスは最優秀メキシコ系アメリカ人アルバム部門でグラミー賞にノミネートされた。 [ 27 ]学術プログラムでは、有名なマリアッチグループによる指導や賞を獲得する機会が提供される。
アメリカで最初のマリアッチグループはカリフォルニア出身だった。ナティ・カノは1939年にハリスコ州で生まれ、1959年にロサンゼルス に移住した。彼は多くのマリアッチグループで歌手のバックを務めたが、マリアッチは単独でも成立できると感じていた。1969年、彼はロサンゼルスにラ・フォンダというレストランを開店し、 ディナーショーの一部として自身のグループ、ロス・カンペロスをフィーチャーした。この事業、そしてロス・カンペロス全般の成功は、アメリカの多くのマリアッチグループに影響を与えた。[ 9 ] 1980年代後半、ポップスターのリンダ・ロンシュタットはマリアッチ・バルガス・デ・テカリトランなどと「Canciones de Mi Padre」と「Más Canciones」を録音し、メキシコ系アメリカ人だけでなく非メキシコ系アメリカ人の間でも人気を高めるのに役立った。[ 25 ]
米国の 公立学校の中には、授業の一環としてマリアッチを提供しているところもある。[ 35 ]最初の学生マリアッチグループは、1961年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校 で結成された。これがきっかけとなり、カリフォルニア州の他の地域、そしてテキサス州でも学生団体が結成され、1979年にはテキサス州で最初のマリアッチフェスティバルが開催された。[ 36 ]それ以来、学生をフィーチャーし、マリアッチの授業やワークショップを提供する学術プログラムとマリアッチフェスティバルの間には強い相乗効果が生まれている。[ 37 ]このフェスティバルはテキサス州教育委員会の関心を集め、すぐに数々の賞を受賞した教育者であるジーク・カストロがマリアッチの教師として採用された。[ 38 ]
かつてはサンアントニオやツーソンなどの国境地域に限っていた学校プログラムが、1990年代以降、南西部全域や米国の他の地域に広がっています。少なくとも500校が授業を提供しており、地域や州のコンテストも開催されています。[ 35 ]米国の一部の学校では、学校のバンドの代わりにマリアッチアンサンブルが採用されています。ディズニーワールドで定期的に演奏しているマリアッチ・コブレなどのプロのグループも、公立学校で教える時間を設けています。
メキシコ系アメリカ人の人口が多い地域では、マリアッチはメキシコ系アメリカ人以外のイベントにも雇われています。[ 9 ]学校以外では、米国でマリアッチ音楽の最も重要な会場はマリアッチフェスティバルであり、ツーソンとフレズノで最も長く続いているフェスティバルがあります。[ 39 ]ツーソン国際マリアッチ会議は1982年に始まり、500人以上の小学校、中学校、高校、大学のマリアッチ奏者を紹介しています。[ 40 ] 1991年に設立されたラスベガス国際マリアッチフェスティバルは、テレムンドとPBSでテレビ放映され、ペドロ・フェルナンデス、アナ・ガブリエル、アメリカ生まれのマリアッチ歌手ペペ・アギラールなどのアーティストがヘッドライナーを務めています。[ 41 ]
教育運動は、伝統的な方法で訓練を受けた人々の中には、これらのプログラムや伝統を変える可能性に懐疑的な人もおり、物議を醸している。特に出版の標準化といった変化は、メキシコのマリアッチに徐々に影響を与えている。マリアッチの曲を編曲する際の難しさの一つは、マリアッチの基となるソン・ハリセンスが3/4拍子と6/8拍子を交互に繰り返すことである。出版されているマリアッチ音楽の多くは、初心者向けではなく、すでに音楽に精通している人向けのガイドとして作られている。一方、多くの学校は、マリアッチの指導者の採用に苦労している。なぜなら、彼らの多くは必要な教員資格を持っていないからである。そのため、学校はマリアッチの伝統の外から訓練を受けた音楽家を雇うことが多い。多くの伝統的なマリアッチは、標準化によってこのジャンルが規則に縛られ、即興演奏が制限されることを懸念している。[ 42 ]
米国におけるその他の革新としては、エルヴィス・プレスリー、フレディ・フェンダー、グレン・ミラー、マーティ・ロビンス、ジョニー・キャッシュなどのアーティストのスタイルを取り入れたことや、ヘヴィメタル・マリアッチ・バンドのメタラチなどが挙げられる。[ 43 ]また、マリアッチ・ムヘール2000、マリアッチ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス、マリアッチ・ディーバス・デ・シンディ・シェイなどの女性だけのマリアッチ・グループを含む、女性マリアッチの奨励も挙げられる。マリアッチ・ムヘールは、ヴィッキー・カー、パブロ・モンテロ、ジェラルディート・フェルナンデス、ニディア・ロハスなどのメキシコ人アーティストと共演している。マリアッチ・ディーバスはグラミー賞を2度受賞し、米国で広範囲にツアーを行い、アナハイムのディズニーランド・リゾートの公式マリアッチとなっている。[ 27 ]ニューヨーク初の国際的な女性だけのマリアッチ[ 44 ]は、2015年のラテン・グラミー賞[ 45 ]にノミネートされたマリアッチ・フロール・デ・トロアチェで、ダン・オーバックの「ジ・アークス」にフィーチャーされている。イギリスのロンドンにある女性だけのマリアッチ、マリアッチ・ラス・アデリータスUKは、伝統的なメキシコのマリアッチ音楽と、マリアッチ風の英語のカバー曲を演奏している。[ 46 ]
イギリス人歌手ソフィー・エリス＝ベクスターの2016年のアルバム『ファミリア』は、メキシコへの旅行からインスピレーションを得たものだ。彼女は、ハリスコ州プエルトバジャルタでマリアッチ楽団の隣で、アルバム収録曲の1曲「デス・オブ・ラブ」を歌う動画を投稿した。
チャロは「牧場主の衣装」であり、マリアッチを全国的に紹介する際にマリアッチにも取り入れられました。メキシコの音色だけでなく、見た目もメキシコを象徴し、国を代表するものです。バンドによっては似たようなチャロを着用している場合もありますが、バンドや各メンバーによってそれぞれ異なる個性を持っています。[ 8 ]
マリアッチには様々な演奏ステージがあり、階段状のプラットフォームで演奏者やミュージシャンを高く持ち上げる、大きくて凝ったステージも含まれる。通常、歌手はその中央に位置する。しかし、マリアッチは楽器のほとんど、あるいは全てが持ち運び可能なため、どこでも演奏できる。
ソン・ハローチョは、「ソネス」と呼ばれる独自の音楽スタイルです。これらのソネスには複数のスタイルがあり、総称して「ソネシトス・デル・パイス」（田舎の小さな歌）と呼ばれています。それぞれのスタイルは1800年代に起源を持ち、メキシコ音楽やその他の地域音楽、あるいは外部の音楽が融合することで、非常に親しみやすい音楽とダンスが生まれました。
ボレロは、歌手の歌唱力を際立たせるマリアッチ音楽の一種で、通常はオペラ風の歌い方で、ロマンチックなテーマを扱った歌詞が特徴です。このタイプのマリアッチは、テンポが遅く、より親密で、柔らかな雰囲気を持っています。しかし、壮大な響きも持ち合わせており、プライベートな目的で少人数のマリアッチバンドを雇って誰かにセレナーデを贈ったり、より多くのメンバーで構成されたバンドを雇って、聴く人すべてにこの美しい音色を届けたりするのに最適です。
ランチェラは、マリアッチバンドで演奏される典型的な音楽スタイルで、他のスタイルに比べてゆっくりとした、より感情的なスタイルです。伝統的なマリアッチ以外では、ランチェラは人々が最もよく耳にする音楽であり、美しいサウンドを持ち、ボーカルと牧場やそれに類する場所での田舎暮らしの物語を強調しています。牧場で妻に、取り乱した人に、あるいはただ感情を吐露する人に歌われる様子を想像できる、独特のサウンドです。[ 47 ]
コリードはバラードの一種で、非常に感情的な曲とされ、喪失、貧困、人間関係の苦悩など、あらゆる「重い」テーマを扱います。より厳しいテーマを扱い、テンポは遅く、明るい雰囲気はあまりありません。それでも、美しい歌声と楽器演奏が特徴です。
バンダはマリアッチバンドに似ていますが、管楽器や金管楽器が中心で、弦楽器はほとんど、あるいは全く使われず、ボーカルもバンダ音楽の特徴です。バンダの音楽は、軍楽隊の演奏を聴いて影響を受け、独自のサウンドを発展させました。金管楽器と行進曲のようなサウンドが、この音楽を他の音楽とは一線を画すものにしています。
1940年代には、カルロタ・ノリエガが指揮する初の女性だけのマリアッチバンドが結成され、その後、主にアメリカ合衆国で多くのマリアッチバンドが続いた。[ 1 ]これらの女性主導のマリアッチや音楽家たちは、マッチョイズムのイデオロギーから生まれた男性優位の音楽スタイルを選んだことで、女性蔑視に直面した。[ 1 ]マッチョイズムの独自の形を受け入れるために、これらの女性グループは、女性らしさと美しさを利用して成功を収め、独立、人生、心、そして女性参政権運動についての歌を歌った。[ 1 ] [ 48 ]これらの女性グループは、男性と同じトラヘ・デ・チャロの衣装を採用したが、ロングスカートを追加し、ソンブレロは外した。
マリアッチにおける女性の演奏は社会的に受け入れられておらず、酒場などの場所での演奏が制限されていた。マリアッチが都市に進出すると、女性の演奏も受け入れられるようになった。学校やマリアッチの指導は、このジャンルの成長と包括性に大きく貢献し、多くの女性が音楽のキャリアを築くことを可能にし、ヒスパニック系と非ヒスパニック系の両方の女性がこの音楽を演奏できるようになった。[ 6 ]
1976年、米国初の女性だけのマリアッチグループがラス・ジェネララスだった。彼女たちは、アメリカ国民にマリアッチを尊重させるために、飲酒や深夜の演奏をしないことで、イメージを清く保つよう努めた。[ 49 ]
マリアッチで最も一般的なダンス技法はサパテアードで、「タップダンス」と訳され、スペインのフラメンコダンスから取り入れた足技の一種です。これは、足を地面につけ、かかとでタップし、また足を地面につけるというパターンを繰り返す、打楽器的なリズミカルなダンスです。[ 50 ]このダンスには、タリマと呼ばれる木製の台が使用されます。
バレエ・フォルクロリコはマリアッチとは直接関係のないダンスですが、舞台上で一緒に上演されることもよくあります。どちらも性別によるパフォーマンスが強く、凝った衣装が用いられ、観客の参加を促します。[ 51 ]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite thesis}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}:値の確認|isbn=: チェックサム (ヘルプ)
ウィキメディア・コモンズにあるマリアッチ関連のメディア