アウグスト・ロア・バストス

ロア・バストスは、1917 年 6 月 13 日にアスンシオンで生まれました。彼は幼少期をグアイラ県の地方都市イトゥルベで過ごし、父親は砂糖農園の管理者でした。^{[ 1 ]}ロア・バストスがスペイン語とパラグアイの先住民族の言語であるグアラニー語の両方を学んだのは、パラグアイの首都アスンシオンから南に約200 キロメートル (120マイル) の場所でした。 10歳のとき、彼はアスンシオンの学校に通わせられ、そこで叔父のエルメネジルド・ロア（アスンシオンの自由主義司教）の家に滞在した。^{[ 2 ]} 

叔父の膨大な個人蔵書は、若いロア・バストスにバロックとルネサンスの伝統を持つ古典スペイン文学への最初の出会いをもたらし、彼は1930年代から1940年代にかけて初期の詩作でそれを模倣することになる。^{[ 3 ]}さらに、叔父が古典文学の神秘的な側面を重視していたことは、ロア・バストスの後の作品に大きな影響を与えることになる。^{[ 2 ]}グアラニーの社会習慣と言語に関する彼の経験は、アスンシオンで受けた伝統的なスペイン教育と相まって、ロア・バストスの作品の多くに現れる文化的および言語的二重性を生み出した。^{[ 4 ]}また、農村で育ったことで、ロア・バストスはパラグアイの先住民と農民の搾取と抑圧にも触れることになった。^{[ 1 ]}これは彼の作品の重要なテーマとなる。

1932年、パラグアイとボリビアの間でチャコ領土戦争が勃発し、1935年まで続いた。おそらく1934年頃、ロア・バストスは医療補助員としてパラグアイ軍に入隊した。^{[ 5 ]}この戦争は、後に作家となる彼に深い影響を与えた。彼は「戦争に行くとき、私は戦火の中で浄化されることを夢見ていた」と語っている。^{[ 2 ]}しかし、栄光の代わりに彼が見たのは「傷ついた体」と「破壊」であり、彼は「なぜボリビアとパラグアイのような二つの兄弟国が互いに虐殺し合っているのか」と疑問を抱くようになり、その結果、ロア・バストスは平和主義者となった。^{[ 2 ]}

戦後すぐに銀行員として働き、その後ジャーナリストになった。この間、戯曲や詩を書き始めた。1941年、ロア・バストスは『フルヘンシア・ミランダ』でアテネオ・パラグアイヨ賞を受賞したが、この本は出版されなかった。1940年代初頭、彼はパラグアイ北部のマテ茶農園でかなりの時間を過ごし、その経験は後に彼の最初の出版小説『人間の息子』（1960年）に活かされた。 [ 3 ] ^1942年、彼はアスンシオンの日刊紙エル・パイスの編集秘書に任命された。

1944年、ブリティッシュ・カウンシルはロア・バストスにロンドンでの9ヶ月間のジャーナリズム研究フェローシップを授与した。この間、彼はイギリス、フランス、アフリカを広く旅し、第二次世界大戦の惨状を目の当たりにした。彼はエル・パイス紙の従軍記者として、特に1945年にシャルル・ド・ゴール将軍がパリに戻った後にインタビューを行った。ロア・バストスはまた、BBCとフランス情報省の招きでラテンアメリカの番組を放送した。^{[ 3 ]}

ロア・バストスは、波乱に満ちた人生を通して創作活動を続け、パラグアイの前衛詩人として認められた。^{[ 6 ]} 1942年には、古典的なスペイン様式の詩集『夜明けのナイチンゲール』 （El Ruiseñor De La Aurora）を出版したが、後にその作品を放棄した。^{[ 7 ]} また、1940年代には戯曲も上演され成功を収めたが、出版されることはなかった。1940年代後半に書かれた彼の多作な詩作のうち、出版されたのは『燃えるオレンジの木立』（El naranjal ardiente）（1960年）のみである。^{[ 8 ]}

1947年のパラグアイ内戦中、ロア・バストスはイヒニオ・モリニゴ大統領に反対の声を上げたため、アルゼンチンのブエノスアイレスに逃亡せざるを得なかった。約50万人のパラグアイ人が同時期にアルゼンチンへ向かった。^{[ 9 ]}ロア・バストスは1976年にアルゼンチンで軍事独裁政権が樹立される直前までアルゼンチンに滞在し、1989年までパラグアイに永住することはなかった。亡命生活は困難だったが、ブエノスアイレスでの時間は創作活動が盛んだった。^{[ 9 ]}ロア・バストスは亡命生活について次のように述べている。

文句は言えません…亡命生活は、暴力や人間性の軽視に対する嫌悪感に加えて、人間の普遍性に対する感覚を私の中に引き出しました。亡命生活は、他人の視点から自国を知るための視点、そしてその国の不幸の大きさを実感するための視点を私に与えてくれました。^{[ 6 ]}

1953年に17編の短編小説集『葉の間の雷鳴』（ El trueno entre las hojas、1953年）が出版され、国際的に流通したが、ロア・バストスが批評家や一般読者から大きな成功を収めたのは、1960年に小説『人の息子』 （Hijo de hombre）が出版されてからのことだった。 ^{[ 4 ]}この小説は、19世紀初頭のホセ・ガスパール・デ・フランシア博士の統治から1930年代のチャコ戦争までのパラグアイの抑圧的な歴史に基づいている。複数の語りの視点と歴史的・政治的なテーマは、10年以上後に書かれた彼の最も有名な作品『私は最高者』（ Yo el Supremo ）を予見させるものだった。ロア・バストスは『人の息子』を出版と同じ年に映画化し、受賞した。

ロア・バストスは、ラウタロ・ムルア監督、田舎の学校教師の回想録に基づく『春子』 （1960年）の脚本で脚本家としての地位をさらに確立した。1961年には、都市の軽犯罪者の生活を描いた『アリアス・ガルデリート』 （1961年）で再びムルアと共同作業を行い、ヌエボ・シネ運動の主要な独立映画となった。^{[ 10 ]} 1974年、ロア・バストスは7年の歳月をかけて執筆した影響力のある傑作『ヨ・エル・スプレモ』を出版した。しかし、1976年にホルヘ・ラファエル・ビデラの軍事独裁政権が樹立されると、この本はアルゼンチンで発禁となり、ロア・バストスは再び亡命し、今度はフランスのトゥールーズに移住した。

トゥールーズでは、ロア・バストスはトゥールーズ大学でグアラニー語とスペイン文学を教えた。^{[ 4 ]} 1970年からパラグアイの新世代作家たちと仕事をするためにパラグアイへの訪問は許可されていたが、1982年に反体制活動に関与したとして再び入国を拒否された。^{[ 11 ]}しかし、彼が何らかの宗派政治に参加したという証拠はほとんどない。^{[ 12 ]}フランスでは、ロア・バストスは人生で2度目の強制移住に直面したが、この時期に彼の作品の新たな読者層も獲得した。1986年に出版されたヘレン・レーンによる『Yo el Supremo 』 （我は至高者）の英訳は、英語圏で広く称賛された。しかし、フランスでは、ロア・バストスの執筆活動は主に学術的なものに重点が置かれ、彼の文学作品はアルゼンチン時代の作品ほど多くはなかった。 1985年、ロア・バストスはトゥールーズ大学を退職した。^{[ 6 ]} 1989年に抑圧的なアルフレド・ストロエスネル政権が崩壊した後、ロア・バストスは新指導者アンドレス・ロドリゲスの要請によりパラグアイに帰国した。^{[ 13 ]}

ストロエスネル政権の崩壊後、ロア・バストスはスペイン政府と提携してスペイン王立アカデミーから授与されるセルバンテス賞を受賞し、スペイン語文学への傑出した貢献が認められた。この頃からロア・バストスはパラグアイとフランスを頻繁に行き来するようになった。 ^{[ 4 ]} 1991年、ロア・バストスはパラグアイ代表として「地球の生態系破壊の逆転を要求する」モレリア宣言に署名した。 ^{[ 14 ]}この頃からロア・バストスは再び小説家、脚本家として精力的に活動するようになった。

1991年、ロア・バストスは『Yo, el Supremo』を映画化した。『Yo, el Supremo』以来初の小説『Vigilia del almirante 』 （1992年、提督の夜警）は1992年に出版され、翌年には『El fiscal』（1993年、検察官）が出版された。後期の小説はどちらも初期の作品ほどのインパクトはなかったものの、 『El fiscal』は重要な作品とみなされている。ロア・バストスは2005年4月26日、アスンシオンで心臓発作により死去した。3人の子供、3番目の妻イリス・ヒメネス、そしてラテンアメリカ屈指の作家としての名声が残された。^{[ 4 ]}

『Hijo de hombre 』 （1960年、原題： Hijo de hombre）は、ロア・バストスが初めて出版し受賞した小説であり、詩作からの決定的な決別を象徴している。^{[ 15 ]}これは、パラグアイにおける政治的抑圧と社会闘争のテーマを扱った短編小説『El trueno entre las hojas 』（1953年）などの初期の作品の洗練された「発展形」と見なされている。 ^{[ 16 ]}この小説は、 1912年から1936年のボリビアとのチャコ戦争終結直後までのパラグアイにおける支配エリートと被抑圧民衆との間の対立を描いている。 ^{[ 17 ]}後の『Yo, el Supremo』と同様に、 『 Hijo de hombre』は、1814年のフランシア博士の独裁政権開始に遡る一連のパラグアイの伝説や物語に基づいている。^{[ 16 ]}

『男の息子』は、新バロックの魔術的リアリズムの概念の一部としてキリスト教のメタファー体系に基づいて、パラグアイ人であることの苦痛を考察している。^{[ 12 ]}この小説は、ミゲル・ベラとクリストバル・ハラという2人の人物を対比させている。ベラは奇数章を語るが、9章すべてを語る可能性もある（これは不明である）。^{[ 17 ]}彼は裕福で教養のある革命のロマンチスト支持者だが、理想を支持するために実際に行動を起こすことができず、最終的には（ユダのように）彼らを裏切る。^{[ 18 ]} 一方、ハラは教育を受けていない「人の子」であり、行動と強い意志によってパラグアイの人々にとってキリストのような指導者となる。批評家から絶賛されたにもかかわらず、ロア・バストスはいくつかの理由でこの作品に満足していなかった。^{[ 15 ]}彼が次の小説を出版するまでには14年かかった。

『Yo el Supremo 』 （我こそ至高者）は、19世紀のパラグアイの独裁者ホセ・ガスパール・ロドリゲス・デ・フランシア（「フランシア博士」としても知られる）を題材にしたフィクションである。本書のタイトルは、フランシアが自らを「El Supremo」（至高者）と称していたことに由来する。長きにわたる独裁者の系譜の初代である至高者は、厳格で計算高い専制君主であった。^{[ 19 ]}彼は1814年から1840年に亡くなるまで絶対的な支配を行い、ラテンアメリカ史において特異な人物である。彼の統治の目的は、彼以前にパラグアイの歴史の大部分を支配していたイエズス会士の目的と似ており、ヨーロッパやその他の外部勢力の腐敗した影響からパラグアイの人々と慣習を守ることで、彼らを純粋なままに保つことであった。^{[ 20 ]}『Yo el supremo』では、ロア・バストスは、書くこと自体の力（と弱さ）にも根本的に関心を寄せている。物語は、独裁者が首都周辺で発見された一連の風刺画に自分の署名を偽造した人物を突き止めようとする努力と、独裁者が自分の考えや命令を口述する秘書のパティーニョとの関係を中心に展開するが、独裁者はパティーニョを完全に信頼することは決してない。

この小説自体は「並外れた文化的現象」である。「百年の孤独」以来、これほど即座に満場一致で称賛された小説は他にないと言われており、厳密に歴史的に重要な作品としては、ガルシア・マルケスの驚異的な成功を収めた作品よりもさらに大きいかもしれない」とされている。^{[ 21 ]}『Yo el Supremo』は、さまざまなジャンルやスタイルに幅広く貢献している。独裁者小説のジャンルに属し、また1960年代から1970年代にかけての文学運動であるラテンアメリカブームにも属している。^{[ 22 ]}『Yo el Supremo』は、歴史小説というジャンルの進化における重要な節目でもある。^{[ 23 ]}「『Yo el Supremo』は、歴史、小説、社会学的エッセイ、道徳哲学、伝記小説、革命パンフレット、証言ドキュメンタリー、詩的な散文、自伝的告白、文学的限界に関するイデオロギー的議論、言語表現の限界に関する言語学的論文など、さまざまな形式を一つの作品に織り込んでいる。」^{[ 24 ]}

『検察官』（1993年）は、アウグスト・ロア・バストスによる三部作の3作目である。この3作品は、著者が「権力の一神教」と呼ぶものを考察している。『検察官』は、1954年から1989年まで続いたパラグアイのアルフレド・ストロエスネル独裁政権の残虐行為を描いている。主人公は独裁者を暗殺し、パラグアイの人々を解放することで自らの人生に意味を見出そうと奮闘し、パラグアイの過去と深く結びついている。自伝、探偵小説、歴史小説、哲学を融合させたこの小説は、一人の人間が他者を裁く権利を持つのかという問いを探求している。ヘレン・キャロル・ウェルト＝バソンによる翻訳は2018年に出版された（フェアリー・ディキンソン大学出版局、注釈版は2018年2月20日）。彼女はノースダコタ大学のスペイン語・ラテンアメリカ文学教授である。

ロア・バストスの作品の大部分は、祖国の抑圧的な政治状況のために亡命中に書かれたものであり、当時のパラグアイはラテンアメリカで最も文化的、経済的、政治的に発展していない国の一つであった。そのため、ロア・バストスの重要な作品の多くは、「祖国の人々の悲劇的な本質、つまり『内なる弱さ』と内なる強さを捉えようとする試み」である。^{[ 34 ]}彼の作品は、現代のパラグアイだけでなく、19世紀初頭のガスパール・デ・フランシア博士の統治時代（『Yo, el Supremo 』の焦点となっている人物）にまで遡る歴史への強い関心を示している。^{[ 35 ]}ロア・バストスは重要な歴史上の人物や出来事に興味を持っているが、彼の文学作品の中心テーマは、これらの「社会史的ルーツ」が「大衆の性質」に与える影響である。^{[ 36 ]}

彼の作品は、パラグアイ国民の集合的記憶に基づいたシンボルと複数の物語を展開している。^{[ 37 ]} 例えば、『Hijo de hombre』は、人々の記憶とシンボルから「民衆運動のもう一つの歴史」を構築している。 ^{[ 38 ]}相互テキスト小説『Yo, el Supremo』は、その構成と物語の両面において、この手法を特に代表している。^{[ 37 ]}政治権力の濫用を扱った3作目の小説『El Fiscal 』（1993年）では、今回はストロエスネル政権に焦点を当て、ロア・バストスは再びパラグアイの出来事に関する既成概念に代わる見解を提示し、「歴史の理解可能性」に挑戦している。この目的のために、彼はファンタジーとメタフィクションの要素を物語に織り込んでいる。^{[ 39 ]}

ロア・バストスは、作家の役割は現代と歴史上の出来事の解釈に直接関わることだと考えていた。客観的な「年代記作者」になるのではなく、作家は作品に描かれている社会問題に道徳的に関わるべきだと彼は考えた。^{[ 40 ]}ロア・バストスによれば、「文学活動は、運命に立ち向かう必要性、集団の生命力ある現実、その真の道徳的文脈と社会構造、現代現実の複雑な関係性に参画する意志 、つまり、普遍的な人間の世界へと自らを投影することを意味するようになった」^{[ 41 ]。}したがって、ロア・バストスの作品における主要なテーマの1つは、苦しみに特に焦点を当てた、深く普遍的なヒューマニズムである。^{[ 6 ]}

疑いなく、ロア・バストス自身の経験が、人間の苦しみへの彼の強調に重要な役割を果たした。若い頃、彼はボリビアとパラグアイの間のチャコ戦争で戦い、その出来事を『男の息子』で描いた。その後、彼はヨーロッパで第二次世界大戦の惨禍を目の当たりにし、1947年のパラグアイでの激しい紛争、そして1976年のアルゼンチンの軍事独裁政権の台頭を経験した。1953年に出版された彼の短編集『葉の間のトゥルーノ』は、破壊的な政治闘争と抑圧の暗い描写で、『男の息子』と『私は最高指導者』の舞台を整えた。 ^{[ 16 ]} 20年後、『私は最高指導者』が出版され、ロア・バストスの考える社会参加型作家の好例となった。それは、パラグアイが抑圧と孤立主義の多くの政策を採用した政権の締め付け下にあった時代に、パラグアイ初の独裁者の最後の考えやとりとめのない話を、好ましくない形でフィクション化した記述を提供した。^{[ 42 ]}ラテンアメリカのブーム期に文学を用いて現代の出来事に関わったのはロア・バストスだけではなかった。1960年代と1970年代には、ガブリエル・ガルシア・マルケスらが同じアプローチを採用した。^{[ 37 ]}これらの作家たちは共に独裁者小説というジャンルを作り出した。

農民や労働者階級出身のパラグアイ人のほとんどがそうであるように、ロア・バストスは生まれたときからスペイン語とグアラニー語を話せるようになった。^{[ 43 ]}スペイン語とグアラニー語はどちらもパラグアイの公用語である（後者は主に口語である）。グアラニー語は家庭や​​「街頭」で話される「庶民」の言語であり続けているが、スペイン語は公務や権力の言語である。^{[ 44 ]}数世紀にわたるヨーロッパからの移民の後も先住民の言語が保存され広く使われていることはラテンアメリカでは他に類を見ないことであり、グアラニー語はパラグアイのナショナリズムの象徴であり、「国の現実を解釈するための重要な手段」であり続けている。^{[ 44 ]}これは18世紀にパラグアイを統治し、スペイン語やラテン語の代わりにグアラニー語を使ってパラグアイ全土にキリスト教を広めたイエズス会士の遺産である。^{[ 41 ]}

ロア・バストスは主にスペイン語で執筆したが、この2つの言語の相互作用は彼の作風の重要な部分である。バイリンガルであることは、ロア・バストスに扱う言語の幅を広げる一方で、国際的に認知された言語と、あまり知られていない、非常にパラグアイ的な言語との間に緊張感を生み出す。^{[ 43 ]}ロア・バストスは、この2つの言語の関係を「話し言葉のコミュニケーションレベルだけでなく、特に文学言語においても、ほとんど分裂症的な分裂」と表現している。^{[ 43 ]}