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ポストコロニアル研究や批判理論において、サバルタンとは、帝国植民地の権力階層や帝国の宗主国から社会的、政治的、地理的に排除された植民地住民を指す。アントニオ・グラムシは、植民地政治における彼らの主体性や発言権を否定するために、特定の人々や社会集団を社会経済制度から排除し、追いやる文化的覇権を特定するために「サバルタン」という用語を作り出した。サバルタンおよびサバルタン研究という用語は、インドの歴史において社会経済エリートの政治的役割を再検討するのではなく、大衆を構成する一般民衆の政治的役割を探求した歴史家グループであるサバルタン研究グループの著作を通して、ポストコロニアル研究の語彙に取り入れられた。 [ 1 ]
被支配層の政治的役割を調査・分析する方法として、カール・マルクスの歴史理論は、プロレタリアートの視点から植民地史を提示し、社会階級の「誰」と「何」は、社会の社会階級間の経済的関係によって決定されると説いた。1970年代以降、「被支配層」という用語は、インド亜大陸の被植民地の人々を指し、西ヨーロッパの植民者の視点からではなく、被植民地の人々の視点から、下から語られる帝国史を意味するようになった。1980年代までに、被支配層研究の歴史探究方法は、南アジアの歴史記述に適用されるようになった。知的言説の方法として、被支配層の概念は、非西洋の人々（アフリカ、アジア、中東の人々）と、世界史の中心である西ヨーロッパとの関係を研究するための、ヨーロッパ中心の歴史探究方法として生まれた。サバルタン研究は、インド亜大陸における植民地主義に対するサバルタンの経験に関する歴史研究のモデルとなった。[ 2 ]
ポストコロニアル理論では、従属者という用語は、社会の周縁に追いやられた下層階級やその他の社会集団を指す。帝国植民地においては、従属者とは、社会的地位によって定義される、人間としての主体性を持たない先住民の男性または女性を指す。[ 3 ]しかしながら、フェミニスト学者のガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、従属者という用語を過度に広く適用することに警鐘を鳴らした。なぜなら、この言葉は次のような意味合いを持つからである。
従属者とは、「抑圧された者」や「他者」、つまりパイの分け前を得られない者を表す上品な言葉だけではない …。ポストコロニアルの用語では、文化帝国主義へのアクセスが限られている、あるいはまったくないすべてのものが従属者、つまり差異の空間である。さて、誰がそれを単に抑圧された者だと言うだろうか？労働者階級は抑圧されている。それは従属者ではない …。多くの人が従属 状態を主張したがる。彼らは最も面白くなく、最も危険だ。つまり、大学キャンパスで差別されている少数派であるというだけで、「従属者」という言葉は必要ない…。彼らは差別の仕組みを理解すべきだ。彼らは覇権的言説の中にいて、パイの分け前を欲しがっているが、許されていない。だから、彼らに発言させ、覇権的言説を使わせればいい。彼らは自分自身を従属者と呼ぶべきではない。[ 4 ]
マルクス主義理論において、従属者という用語の市民的意味は、アントニオ・グラムシ（1891-1937）によって初めて用いられた。グラムシの著作における従属者という用語の意味についての議論の中で、スピヴァクは、グラムシがこの言葉をプロレタリアートの同義語（刑務所の検閲官を欺いて原稿を刑務所から持ち出すための暗号）として使用したと述べている[ 5 ]が、同時代の証拠は、この用語がグラムシの政治理論における新しい概念であったことを示している[ 6 ] 。ポストコロニアル批評家のホミ・K・バーバは、従属的な社会集団を、多数派集団の自己定義にとって社会的存在が重要な抑圧された人種的少数派として定義する上で、社会権力関係の重要性を強調した。そのため、従属的な社会集団は、覇権的権力を持つ社会集団の権威を覆す立場にもある[ 7 ] 。
社会学者のボアヴェントゥラ・デ・ソウザ・サントスは、著書『新たな法的常識に向けて』 （2002年）の中で、新自由主義とグローバリゼーションに対する社会闘争、特に社会的排除に対する闘争という反覇権的な実践を説明するために、サバルタン・コスモポリタニズムという用語を用いた。さらに、デ・ソウザ・サントスは、差異の平等を実現することを目的とした多様な規範の枠組みを説明するために、サバルタン・コスモポリタニズムをコスモポリタン法性と同義語として用いた。ここでサバルタンという用語は、社会の周縁部で経済的グローバリゼーションの覇権に抵抗する抑圧された人々を指す。周縁化された人々の中で誰がサバルタンであるかは、文脈、時間、場所によって決まる。インドでは、女性、シュードラとダリット（不可触民としても知られる）、そして農村からの出稼ぎ労働者がサバルタン社会階層の一部である。
ろう者の学者パディ・ラッドは、 2003年の著書『ろう文化を理解する：ろう者であることの探求』の中で、ろう文化を多数派（聴覚者）文化の中の文化的・言語的少数派として捉える際に、特にろう者の認識論に関して「従属者」という用語を用いている。[ 8 ]
ポストコロニアル理論は、西洋の知的探求の方法、知識を生み出す方法の力と継続的な支配を研究する。エドワード・サイードは著書『オリエンタリズム』（1978年）の中で、抑圧された従属的な先住民を概念的に取り上げ、オリエンタリズムのヨーロッパ中心主義的な視点が、他者の植民地支配のイデオロギー的基盤と正当化を生み出した経緯を説明している。ヨーロッパ人は実際に東洋を探検する前に、西洋世界の地平線の彼方にある野蛮な人々や異国情緒あふれる場所の、あらかじめ定義されたイメージである東洋の想像上の地理を作り出していた。オリエンタリズムの神話は、東洋の概念的な違いや異質さに基づいて、怪物や野蛮な土地についての報告を携えてアジアからヨーロッパに戻ってきた旅行者によって強化された。東洋の他者に関するこうした文化的言説は、当時のマスメディアを通じて永続化され、東洋と西洋の違いを定義することでヨーロッパ人が自らを定義する「我々」と「彼ら」という二項対立的な社会関係を生み出した。植民地主義の基盤として、「我々」と「彼ら」という二項対立的な社会関係は、東洋を後進的で非合理的な土地として誤って表現し、したがって、西洋的な意味で近代化するためにヨーロッパの文明化の使命を必要としているとした。そのため、オリエンタリズムのヨーロッパ中心主義的な言説は、従属的な先住民である東洋人自身の声を排除している。[ 9 ] [ 10 ]
文化理論家のスチュアート・ホールは、文化言説の力が非西洋世界に対する西洋の支配を生み出し、強化したと述べた。西洋と東洋の違いを記述するヨーロッパの言説は、非ヨーロッパの他者を表現するためにヨーロッパの文化的カテゴリー、言語、および概念を適用した。そのような言説によって生み出された知識は社会的実践となり、それが現実となった。差異の言説を生み出すことによって、ヨーロッパは非ヨーロッパの他者に対する西洋の支配を維持し、東洋と西洋の間で、他者を言説の生成から排除することによって実現される、従属的な先住民を生み出し確立する二項対立的な社会関係を利用した。[ 11 ]
ジョアン・シャープは『ポストコロニアリズムの地理学』（2008年）で、西洋の知識人が神話や民話といった知識獲得の形態を再構築し、それによって知的に矮小化することで、非西洋の「知る」形態を知的言説の周縁に追いやるというスピヴァクの論理を展開した。従属的な先住民は、聞かれ、知られるために西洋の知る方法（言語、思考、推論）を採用しなければならない。このような西洋化のために、従属的な人々は自分たちの固有の知る方法を表現することができず、代わりに、自分たちの固有の知識表現を西洋の植民地主義的な世界認識の方法に適合させなければならない。[ 12 ]従属的な先住民は、植民地支配者の帝国の言語を話すことによってのみ植民地支配者に聞かれることができる。したがって、適合の知的および文化的フィルターが、従属的な先住民の真の声を混乱させる。例えば、植民地時代のラテンアメリカでは、従属的な立場にあった先住民は植民地文化に順応し、スペイン帝国の支配者に対しては宗教や隷属といった言語的フィルターを用いて話しかけた。スペイン王室に効果的に訴えるために、奴隷や先住民は自分たちの本来の話し方を隠すような方法で支配者に話しかけたのである。
歴史家のフェルナンド・コロニルは、調査者としての目標は「被抑圧者の声に耳を傾け、その声を解釈し、彼らと関わり、彼らの声と交流すること」でなければならないと述べた。「私たちは、声を支配し、その言葉を自分たちの望む意味に従属させるような立場に立つことはできない。それは単なる別の形の差別である。誰かの物語を語る力は重責であり、私たちは慎重で、それに伴う複雑さを認識していなければならない。」[ 13 ]スピヴァクと同様に、ベル・フックスも、学者が非西洋の他者とどのように関わっているのかを疑問視している。真に被抑圧者の先住民とコミュニケーションをとるためには、学者は「私たち」と「彼ら」という二項対立的な社会関係の中心にいる「専門家」としての立場から身を引かなければならない。伝統的に、学者は被抑圧者の植民地主義の経験について学びたいが、被抑圧者自身の植民地支配の経験についての説明を知りたいとは思わない。西洋の知識の仕組みを踏まえ、フックスは、真の説明は西洋の学者の専門知識からしか得られず、したがって、従属的な先住民は植民地主義に関する知識を調査する学者に明け渡すことになると述べた。学者と従属的な先住民との間の調査の二項対立関係について、フックスは次のように述べている。
[あなたの母語]の声を聞く必要はありません。私があなたについて語る方が、あなたが自分自身について語るよりもずっと上手ですから。あなたの声を聞く必要はありません。ただ、あなたの苦しみについて語ってください。私はあなたの物語を知りたいのです。そして、それを新しい方法であなたに伝えましょう。それが私のもの、私自身のものとなるように、あなたに伝えましょう。あなたを書き直すことで、私は自分自身を新たに書き直します。私は依然として作者であり、権威者です。私は依然として植民者であり、語る主体であり、あなたは今、私の話の中心にいます。[ 14 ]
社会の偉大な歴史を構築する手段として、被支配民族の物語は、帝国主義の社会経済的制約の中で生きる最も無力な人々である被支配民族の男性と女性の視点から植民地主義の経験を明らかにするための考察である。したがって、ポストコロニアリズムの研究者は、被支配民族の声を研究する際に、文化的な優越性を前提とすべきではない。
植民地主義的思考とオリエンタリズム的思考は、主流の開発言説に不可欠な要素である。この言説は近代化理論、すなわち発展途上国の近代化は西側の先進国が辿った（そして確立した）近代化の道を辿るべきだという考え方を提唱している。そのため、支持者たちは、資本主義経済システム、自由貿易、自由市場、自由民主主義国家統治を、各国が西側諸国のように「発展」していく過程で近代化するための手段として挙げている。主流の開発言説の参加者は、西側の社会、政治、経済、文化政策を普遍的に適用可能であると誤解し、実際に、近代化のためにあらゆる国にそれらを適用することを提唱している。[ 15 ]
ヴィクトリア・ローソンは『開発地理学の創造』（2007年）の中で、主流の開発言説を、従属者を地域やコミュニティなどの他の社会階層から切り離すこと、近代化される人々や国々の地域、社会階級、民族集団、性別階級の違いを考慮しないこと、従属者を開発の主体、つまり何をすべきか、どのようにすべきかを知らない従属者として扱う社会文化的扱いを継続すること、そして近代化を実現するために用いられる政策や実践の策定から被開発民の声を排除することによって行われる、単なる従属者の再創造として批判している。[ 15 ]
このように、従属的な人々は、自らが属する植民地国家の統治において沈黙させられてきた人々であり、主流の開発言説に対する抗議として行われる政治活動を通じて声を上げ、それによって独自の適切な近代化と開発の形態を創造することができる。したがって、従属的な社会集団は、西欧帝国主義勢力の排他的な権力主張に異議を唱え、それを解体する社会的、政治的、文化的運動を創造し、それによって、新たな反対空間と代替的な非帝国主義的な未来を創造するために、現地の知識の使用と応用を確立する。[ 15 ]