ジャベド・アフマド・ガミディ[ a ](1951年4月18日生まれ)[ 3 ]は、パキスタンのイスラム学者であり哲学者で、アル・マウリド・イスラム科学研究所とその姉妹組織であるダニッシュ・サラの創設者である。彼はパキスタンで最も影響力があり人気のあるイスラム学者の1人と見なされている。
彼は2006年1月28日にイスラム思想評議会(パキスタン政府と議会にイスラム問題に関する法的助言を提供する責任を負う)のメンバーとなり、数年間その職を務めた。[ 4 ]また、1979年から1991年までの10年以上にわたり、公務員アカデミーでイスラム学を教えた。 [ 5 ]彼はイスラム学者で聖書解釈者のアミン・アサン・イスラヒの弟子でもあった。彼はパキスタンの人気のある電子メディアでワサティヤに似た知的運動を運営している。[ 6 ]現在、彼は米国にあるガミディ・イスラム学習センターの主任研究員兼最高後援者である。ジャベド・アフマド・ガミディは、 2019年、2020年、2021年版の「ムスリム500人」(世界で最も影響力のあるムスリム)に選ばれた。
ジャベド・アハメド・ガミディは、1951年4月18日にムハンマド・シャフィーク(後にジャベド・ガミディと改名)として、パキスタンのパンジャブ州パクパッタン地区アリフワラ郡ジワン・シャー村のカカザイ族の家庭に生まれた。[ 7 ] [ 8 ]彼の家族の村の居住地はシアールコートのダウドであった。彼の父、ムハンマド・トゥファイル・ジュナイディは地主であり、医療に従事し、 1986年に亡くなるまでタサウフの熱心な信奉者であった。[ 9 ]
ガミディと彼の2人の姉はスーフィーの家庭で育った。彼の初期の教育には、近代的な道(パクパッタンのイスラミア高校を卒業)と伝統的な道(アラビア語とペルシア語、そしてナン・パルのヌール・アフマドによるコーラン)が含まれていた。 [ 6 ]
彼が伝統的なイスラム研究に初めて触れたのはスーフィーの伝統においてであった。高校卒業後、 1967年にラホールに移り住み、それ以来そこに定住している。当初、彼は文学と哲学に強い関心を持っていた。その後、 1972年にラホールの政府大学を卒業し、英文学と哲学の学士号(優等学位)を取得した。 [ 10 ]
ガミディは図書館で偶然、クルアーン学者ハミドゥッディン・ファラヒの著作に出会った。この著作の中で、ファラヒの思想を発展させたアミン・アサン・イスラヒについて言及されているのを見つけたガミディは、当時ラホールに住んでいたイスラヒに会いたいと思った。この出会いが、ガミディの関心を哲学や文学から宗教へと変えることになった。[ 11 ]
ガミディは著書『マカーマト(مقامات)』の中で、「私の名前(میرا نام)」というエッセイから始め、インド亜大陸の文脈ではやや異質に聞こえる彼の姓の由来について述べている。幼少期、祖父ヌール・エラヒが地域の人々が紛争解決のために頼る人物であることを知った後、祖父とのつながりを自分の名前にしたいという願望を抱いたと述べている。この評判は、祖父が平和の仲介者(مصلح)として名声を得ることにもつながった。その後、彼の父のスーフィーの友人の一人が、アラブ部族バヌ・ガミドの族長が偉大な平和の仲介者として名声を得たという話を語った。彼は、これら二つの出来事の時間の近さが彼の心に響き、自分の名前ジャベド・アハメドにガミディという名前を加えることにしたと書いている。[ 12 ]タクシラ。[ 13 ]

ガミディのイスラム教(シャリーアを含む)に関する結論と理解は、彼の著書『ミザン』の中で簡潔に提示されており、彼の見解では、タサウフ、カラム、フィクフ、あらゆる哲学、その他の汚染物質から浄化された、純粋な形で宗教を提示することを意図している。 [ 14 ]
彼の議論には、西洋の文献、人権、あるいは犯罪と刑罰に関する現代の哲学への言及はない。[ 6 ]それにもかかわらず、彼は伝統的なイスラムの枠組みを用いて、この主題に関するイスラム近代主義者や進歩主義者の結論と類似した結論に達している。実際、彼は伝統的なイスラム学者と論争している。[ 6 ]
武器によるジハードの唯一の正当な根拠は、他のすべての手段が失敗した場合に抑圧を終わらせることである。[ 15 ]彼によれば、ジハードは組織化されたイスラム国家によってのみ遂行可能であり、しかも、指導者が前指導者によって指名されている場合、または国家が新たに設立された場合はウラマーの合意によって指名されている場合に限られる。 [ 16 ]いかなる個人、政党、集団も、いかなる状況下でも(ジハードを遂行する目的で)武器を手にすることはできない。彼の意見では、もう一つの帰結として、背教に対する死刑は、ムハンマドの時代に同じ神の罰を受けた者に対しても特別に科せられたものであり、彼らはムハンマドを通して神によって決定的に明らかにされた後も、ムハンマドの使命の真実を頑なに否定し続けたからである。[ 17 ]
ガミディによれば、イスラム国家の形成は、イスラム教徒にとってそれ自体宗教的な義務ではない。しかし、イスラム教徒が自らの国家を形成する場合、イスラムは統治者に対して、サラート(義務的な礼拝)、ザカート(義務的な慈善)、アムル・ビル・マアルーフ・ワ・ナヒ・アニル・ムンカル(社会の良き慣習や風習の維持と促進、社会悪の根絶)といった制度の確立といった一定の宗教的義務を課す。ガミディの意見では、これは現代においては、裁判所や警察などを通じて、国の法律に従って行われるべきであり、政府自体も多数派の意見に基づいていなければならない。[ 18 ]
ガミディは、クルアーンはスーラ・アン・ヌールで男女間の交流に関する規範を定めている一方、スーラ・アル・アハザーブではムハンマドの妻たちに対する特別な指示と、メディナで嫌がらせを受けていたイスラム教徒の女性たちが自分たちを区別するための指示を与えていると主張している。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]さらに彼は、クルアーンが男性と女性を区別したのは家族関係を維持するためだけだと主張している。[ 23 ]
ガミディ氏によると:
ガミディによれば、イスラム教のすべてはクルアーンとスンナによって構成されている。この2つ以外にイスラム教は存在せず、またイスラム教の一部とみなすことはできない。[ 27 ]クルアーンと同様に、スンナ(預言者の道)は、イジュマー(預言者の教友たちの合意)とタワートゥル(イスラム教徒の永続的な遵守)を通じてイスラム教徒が受け継いだものだけである。[ 27 ]クルアーンとスンナとは異なり、ハディースはこれら2つの情報源に含まれる内容を説明し、明らかにするだけでなく、ムハンマドがイスラム教に従った模範的な方法も記述している。[ 27 ]シャリーアはフィクフとは区別される。フィクフはイスラム法学者によるシャリーアの解釈と適用の集まりである。フィクフは人間の営みとして特徴づけられ、したがって人間の弱さや意見の相違の影響を受ける。イスラム教徒はフィクフの学派に従う義務はない。[ 6 ]
アフガニスタンのタリバンについて議論している際に、ガミディは次のように書いた。[ 28 ]
タリバンは、民主主義はイスラム教にそぐわない概念だと主張している。現代においてイスラム政府を樹立する理想的な方法は、アフガニスタンのムッラー・オマル政権で採用された方法である。憲法、議会、選挙は、現代のまやかしに過ぎない。…私はイスラム教の研究に基づき、この見解と戦略はクルアーンに受け入れられないと自信を持って言える。クルアーンは、国家運営の方法として民主主義を規定している。クルアーン(42:38)には、「ムスリムの事柄は協議に基づいて運営される」とある。ウマル(アッラーが彼に喜ばれますように)は、「ムスリムの集団的同意なしに誰かに忠誠を誓う者は、死刑宣告を受けることになる」と述べた。確かに、イスラムの歴史において、君主制や独裁制はしばしば受け入れられてきた政体である。政府の長は神ご自身が指名する人物であるべきだと考える人もいる。しかし、クルアーンが明確に示している原則は非常に明確である。
—ジャベド・A・ガミディ著『イスラムとタリバン』
ガミディはイスラム教における道徳的・倫理的問題について執筆している。[ 29 ]彼は次のように述べている。
信仰に次いで、宗教の第二の重要な要件は道徳の浄化です。これは、人が創造主と隣人に対する態度を清めるべきだという意味です。これが正しい行いと呼ばれるものです。すべてのシャリーアは、その必然的な結果です。社会や文明の変化と進化に伴い、シャリーアも確かに変化してきましたが、宗教の基盤である信仰と正しい行いは、何の変化も受けていません。クルアーンは、審判の日に全能の神の前にこれら二つのものを持ち出す者は、永遠の住まいとなる楽園に祝福されると明確に述べています。[ 30 ]
ワヒドゥディン・カーン、マウラナ・ナイーム・シディキ、イスラール・アハメド、カジール・ヤシン博士と同様に、ガミディもアミン・アサン・イスラヒとマウラナ・サイード・アブル・アラ・マウドゥディ(1903年~1979年)と密接に協力した。マウドゥディとの協力関係は約9年間続いたが、その後初めて意見の相違を表明し、1977年にマウドゥディの政党であるジャマート・イスラミから追放された。その後、ガミディは師であるアミン・アサン・イスラヒ(1904年~1997年)の影響を受け、解釈学とイジュティハードに基づいた独自の宗教観を発展させた。イスラヒはインド亜大陸で有名なクルアーン解釈者であり、 『タダッブル・イ・クルアーン』というクルアーンの解釈書の著者である。ガミディによるマウドゥーディーの思想批判は、ワヒド・アルディン・ハーンによるマウドゥーディー批判の延長線上にある。ハーン(1925年~2020年)は、イスラム共同体(ジャマート・イスラミ)の学者たちの中で、マウドゥーディーの宗教観を本格的に批判した最初の学者の一人であった。ハーンの主張は、マウドゥーディーがクルアーンの世界観を完全に逆転させているというものだ。ガミディは、イスラムにおける基本的な義務はイスラム世界秩序の確立ではなく、神への奉仕であり、宗教が啓示されたその義務を果たすために人間を助け、導くことであるというハーンの主張に同意した。したがって、イスラムは、個々の信者やイスラム国家に対し、非イスラム世界との絶え間ない戦争状態にあることを義務付けたことは一度もない。実際、ガミディによれば、イスラム国家の形成でさえ、イスラム教徒にとって基本的な宗教的義務ではない。[ 18 ]このような大きな違いがあり、マウドゥディの「政治的イスラム」の解釈が間違っていると考えているにもかかわらず、ガミディは2015年のインタビューで、かつての師を今でも父親のように尊敬していると語った。[ 31 ]
ガミディの思想と言説のコミュニティは、近年、パキスタンの学者であるフスヌル・アミン博士によって学術的に注目されており、アミン博士によるガミディの思想運動の批判的分析は学術的に注目を集めている。[ 32 ]アミン博士は、主流イスラム主義における分離主義的傾向とその分裂の歴史をたどり、社会におけるガミディの出現と普及を前例のない現象として批判的に検証している。[ 33 ]ガミディのイスラムと民主主義に関する見解と言説は、引用されている別の研究論文でも検討されている。[ 34 ]
2009 年、ガミディ氏はパキスタンの民間人として 3 番目に高い栄誉であるシタラ・イ・イムティアズ賞を受賞しました。[ 35 ]
ガミディは2006年9月にイスラム思想評議会(CII) [ 37 ]を辞任した[ 36 ]。CIIはパキスタン政府にイスラム問題に関する法的助言を提供する憲法上の機関である。彼の辞任はパキスタン大統領によって「受理」された[ 38 ]。ガミディの辞任は、パキスタン政府が女性の権利に関する法案を審査するためにウラマーの別委員会を設置したことがきっかけとなった。この委員会はMMAによる広範な政治的圧力の後に設置された。ガミディは、評議会の本来の目的はパキスタンの法律がイスラムの教えと矛盾しないようにすることであるため、これはCIIの管轄権の侵害であると主張した。彼はまた、ウラマー委員会が提案した法案の修正はイスラムの戒律に反していると述べた。この事件は、MMAが、ジアウルハクのイスラム化政策の下で制定されたフドゥード条例[ 39 ]を政府が改正した場合、州議会と国会から辞任すると脅迫した際に発生した。フドゥード条例は、とりわけ、強姦の申し立てを証明する手続きが困難であると報じられていることで批判されている[ 40 ] 。
ガミディは、専用のテレビ番組に定期的に出演している。彼のテレビ視聴者は、20歳から35歳までの教育を受けた都市部の中流階級の男女、および一般のイスラム知識人や専門家で構成されている。ガミディの宗教的な視聴者は、伝統的なウラマーや西洋で教育を受けた世俗的リベラルエリートの立場に不満を抱いており、彼の発言や考えをより理性的で穏健で関連性のあるものと捉えている。[ 41 ]
ガミディを非常に批判している書籍としては、ハフィズ・サラフディン・ユスフ著『Fitna-e-Ghamdiyat ( فِتنئہ غامدیت ) 』 [ 46 ]や、Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( فِتنئہ غامدیّت کا )などがある。ムハンマド・ラフィク著。[ 47 ]最近、イスラム法学者イムラン・アサン・カーン・ニャジーの弟子であるムハンマド・ムシュタク博士(イスラマバードのIIUシャリーア・アカデミー元所長、イスラマバードのシファ・タミール・エ・ミラット大学法学教授)によって、別の批判書が書かれた。その書名は「فکرِ غامدی – ایک تنقیدی جائزہ」(ガミディの思想 ― 批判)。ガミディは、イスラムの原則に従って、意見の相違は常に敬意の範囲内で行うべきであるという見解を採用している。そして、彼は自分に対する批判には耳を傾けない。
ガミディは、自身の活動に対する反対と、自身と近親者の生命に対する脅迫の結果、2010年にパキスタンを離れた。[ 48 ] 2015年のボイス・オブ・アメリカのインタビューで、ガミディは、身近な人々の命を守るため、つまり安全を恐れ始めた近隣住民の命を守るためだったと説明した。[ 49 ] [ 50 ]ムハンマド・ファルーク・カーンやハビブ・ウル・レーマン博士など、彼の親しい仲間の中には既に殺害された者もいた。 [ 50 ]ガミディは、現代の通信手段のおかげで、自身の教育活動は出国によって影響を受けなかったと主張した。[ 49 ]ガミディは、パキスタンのドゥニヤ・ニュースの番組「イルム・オ・ヒクマート」にも定期的に出演している。[ 51 ]彼は、状況が変われば将来戻りたいと述べている。[ 50 ]
ガミディはマレーシアに住んだ後、2019年7月にアメリカ合衆国に移住し、アル・マウリドUSのイニシアチブであり、彼自身の名を冠した教育機関であるガミディ・イスラム学習センター(GCIL)の設立を支援した。[ 52 ]
ガミディの著書には以下が含まれる:[ 53 ]
シェザード・サリーム博士による彼の作品の英語訳:
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)ジハードは、統治者の存在下でのみ義務となる。その統治者の政治的権威は、アブー・バクルがウマルにカリフ制の権限を譲ったように、前統治者による指名によって、あるいはウラマーによる忠誠の誓約によって確立されている。
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