アヤーン・ヒルシ・アリ

アヤーン・ヒルシ・アリ
2016年のヒルシ・アリ
生まれる	アヤーン・ヒルシ・アリ (1969-11-13) 1969年11月13日（55歳） モガディシュ、バナディール、ソマリア民主共和国
市民権	オランダ アメリカ合衆国
母校	ライデン大学(修士)
職業	政治家 著者
雇用主	ハーバード大学 フーバー研究所、スタンフォード大学
組織	AHA財団
知られている	女性の権利擁護 女性器切除に対する批判 宗教批判 イスラム教に対する批判 イスラム主義に対する批判
注目すべき作品	檻の中の処女 異教徒：私の人生 遊牧民：イスラムからアメリカへ
政党	労働党（2001年～2002年） 人民自由民主党（2002年 - 2006年）
配偶者	ニール・ファーガソン ​ （2011年卒業 ）
子供たち	2
父親	ヒルシ・アリ・マガン
衆議院議員
在任期間 ：2003年～2006年
Webサイト	ayaanhirsiali.com

アヤーン・ヒルシ・アリ、ファーガソン夫人^[a]（ソマリ語：アヤーン・シルシ・カリ、1969年11月13日生まれ）^[1]は、ソマリ生まれのオランダ系アメリカ人の作家、活動家、保守思想家、元政治家である。 ^{[2] [3] [4]}彼女はイスラム教批判者であり、イスラム教徒の女性の権利と自己決定権を主張し、強制結婚、名誉殺人、児童婚、女性器切除に反対している。^[5]ソマリアの地元の伝統に従い、アリは5歳のときに祖母が組織した女性器切除を受けた。学者、知識人、そして敬虔なイスラム教徒であった彼女の父親はその処置に反対していたが、当時ソマリアの共産主義政府によって投獄されていたため、それを止めることはできなかった。 ^{[6] [7]}家族はアフリカや中東の様々な国を転々とし、23歳の時にオランダで政治亡命し、5年後にオランダ国籍を取得した。 ^[8] 30代前半、ヒルシ・アリは幼少期のイスラム教の信仰を放棄し、無神論者を自認し、オランダの中道右派政治に関わり、自由民主人民党（VVD）に入党した。^{[9] [10] [11]}

2003年、アリはオランダ下院議員に選出された。^[12]国会議員時代に、彼女はテオ・ファン・ゴッホと短編映画「 Submission 」を共同制作した。この映画はイスラム原理主義法による女性の抑圧を描き、イスラム教の聖典そのものを批判するものだった。^[13]この映画は殺害予告につながり、ゴッホは映画の公開直後にモロッコ系オランダ人イスラムテロリスト、モハメド・ブエリによって殺害され、ヒルシ・アリは潜伏することになった。^[13]この頃、彼女はイスラム教に対する批判をより積極的に行うようになった。2005年、タイム誌はアリを世界で最も影響力のある100人の一人に選んだ。^[14]彼女のイスラム教に対する率直な批判は、彼女をオランダ政界で物議を醸す人物にした。オランダ国籍の有効性に関連した政治的危機の後、彼女は議会を去り、最終的にはオランダを去った。^{[15] [16]}

アメリカに移住したアリは、作家、活動家、知識人としての地位を確立した。^{[17] [18]}彼女の著書「Infidel: My Life」（2007年）、 「Nomad: From Islam to America」（2010年）、「Heretic: Why Islam Needs a Reformation Now」（2015年）はベストセラーとなった。^{[19]アリは}「Heretic」の中で、イスラム主義に対抗し改革派イスラム教徒を支援することでイスラム教の改革を求めたが、以前はイスラム教は改革不可能であると述べていた。^{[20] [21]} アメリカでは、アリは女性の権利擁護団体であるAHA財団を設立した。^{[22]彼女は}スタンフォード大学フーバー研究所、アメリカンエンタープライズ研究所、ハーバード大学ケネディスクールのFuture of Democracy Projectのシニアフェローとして役職に就いている。 ^{[23] [24] [25] 2021年以来、彼女はイギリスのオンラインマガジン}UnHerdのコラムニストを務めており、2022年からはThe Ayaan Hirsi Ali Podcastの司会も務めている。^{[26] [27]}

アリは新無神論の創成期から中心人物であった。 ^{[28]彼女は}クリストファー・ヒッチェンズとともにこの運動と深く関わっており、ヒッチェンズはアリを「おそらくアフリカ出身で最も重要な公共知識人」とみなしていた。^[29] 2023年11月のコラムでアリはキリスト教への改宗を発表し、彼女の見解ではユダヤ・キリスト教の伝統こそが現代世界の問題に対する唯一の答えであると主張した。^{[9] [30] [31]}彼女はデンマークの中道右派新聞ユランズ・ポステンから言論の自由賞、^[32]スウェーデン保守党の自由党民主主義賞、^[33]紛争解決、倫理、世界市民権への取り組みに対する道徳勇気賞など、いくつかの賞を受賞している。^{[34]批評家たちはアリを}イスラム嫌悪者あるいは新東洋主義者だと非難し、彼女が「イスラムとアラブ世界について権威を持って語る」学問的資質に疑問を呈し、西洋の「文明化の使命」という概念を推進していると主張している。 ^{[35] [36] [37]}アリはスコットランド系アメリカ人の歴史家ニール・ファーガソンと結婚している。夫婦はアメリカで息子を育てており、アリは2013年にアメリカ市民権を取得した。^{[16] [38]}

アヤーンは1969年にソマリアのモガディシュで生まれた^{[39] 。 [40]}父親のヒルシ・マガン・イッセはソマリア救国民主戦線の主要メンバーで、ソマリア革命の指導者でもあった。彼女が生まれて間もなく、父親はシアド・バーレ共産党政権に反対したため投獄された。 ^{[41] [42]}ヒルシ・アリの父親は知識人で反体制派、海外留学経験のある敬虔なイスラム教徒で、女性器切除に反対していた。父親が投獄されていた間に、ヒルシ・アリの祖母はヒルシ・アリが5歳の時に男性に手術をさせた。ヒルシ・アリによると、祖母が手術をする女性を見つけられなかったのは幸運だったという。男性が手術を行えば「はるかに軽度」だったからだ。^[41]

ヒルシ・アリの父親が刑務所から脱獄した後、1977年に家族とともにソマリアを離れ、サウジアラビア、エチオピアのアディスアベバを経て、 1980年までにケニアのナイロビに定住した。そこで彼は裕福な上流階級の生活を送った。ヒルシ・アリは英語で授業を行うイスラム女子中等学校に通った。彼女が10代になる頃には、サウジアラビアは多くの国で宗教教育に資金を提供し、その宗教的見解は多くのイスラム教徒の間で影響力を持ち始めていた。この保護下で訓練を受けたカリスマ的な宗教教師がヒルシ・アリの学校に加わった。彼女は10代のアヤーンや同級生たちに、当時ソマリアやケニアで主流だったより緩やかな解釈ではなく、より厳格なサウジアラビア流のイスラム解釈を採用するよう促した。ヒルシ・アリは後に、自分はコーランに長い間感銘を受けており、子供時代を通して「コーランに従って、コーランのために」生きてきたと語った。^[43]

彼女はイスラム教の組織で あるムスリム同胞団の考えに共感し、学校の制服にヒジャブを着用していた。これは当時珍しいことだったが、若いイスラム教徒の女性の間では一般的になっている。当時彼女は、小説『悪魔の詩』におけるイスラムの預言者ムハンマドの描写に対する反応として、イギリス系インド人作家サルマン・ラシュディに対して発布されたファトワに同意した。^[44]ヒルシ・アリは中等学校を卒業した後、ナイロビのバレー秘書大学で1年間秘書課程に通った。^[45]成長するにつれ、彼女はナンシー・ドリューシリーズなど、社会の限界を押し広げる現代のヒロインの典型を描いた英語の冒険物語も読んだ。 ^[46] また、ヒルシ・アリは、祖母が兵士の家への立ち入りを拒否したことを思い出し、ソマリアを「強い女性のイメージ」と関連付けました。「食料を密輸する女性、ナイフを持って軍隊に立ち向かい、『家に入ってはいけない』と言う女性。そして私はそのようになってしまいました。そして、私の両親と祖母は、私がコーランについて言ったことのせいで、今ではそれを評価してくれません。私は彼らと同じようになりました。ただ、違った形で。」^[41]

ヒルシ・アリは1992年にオランダに到着した。その年、彼女はケニアからデュッセルドルフとドイツのボンに住む家族を訪ね、強制結婚の疑いから逃れるためにオランダに渡った。オランダに到着すると、彼女は政治亡命を申請し、居住許可を得た。彼女は申請書に父方の祖父の苗字を使用し、それ以来西洋ではアヤーン・ヒルシ・アリとして知られている。彼女はオランダ到着後3、4週間で居住許可を受け取った。^{[47] [48]}

当初、彼女は清掃から仕分けまで様々な短期の仕事に就いていた。^{[45]彼女はロッテルダムの難民センターで通訳として働いていたが、2006年に}オブザーバー紙のインタビューを受けた友人によると、それが彼女に深い影響を与えたという。^[49]

読書家であった彼女は、オランダで新しい本や考え方に出会い、想像力を広げると同時に恐怖も感じた。ジークムント・フロイトの著作は、宗教に基づかない別の道徳体系を彼女に紹介した。 [ ^43]この間、彼女はドリーベルゲンのHogeschool De Horstでオランダ語のコースと1年間の社会福祉入門コースを受講した。彼女は、オランダ社会がいかにうまく機能しているかに感銘を受けたと述べている。^[43]オランダの発展をより深く理解するために、彼女はライデン大学で学び、政治学の修士号を取得した。^[50]

1995年から2001年の間、ヒルシ・アリは独立したソマリ語・オランダ語の通訳・翻訳者としても働き、難民センターや虐待を受けた女性のためのホステル、オランダ移民帰化局（IND、Immigrateie- en Naturalisatiedienst）でソマリ人女性と頻繁に仕事をした。IND​​で働いている間、彼女は難民申請者への対応方法に批判的になった。^{[45]ヒルシ・アリは英語、}ソマリ語、アラビア語、スワヒリ語、アムハラ語、オランダ語の6か国語を話す。^[41]

学位取得後、ヒルシ・アリは中道左派労働党（PvdA）のシンクタンクであるウィアルディ・ベックマン財団（WBS）の研究員となった。ライデン大学のルード・クール教授が同党の幹事長を務めていた。ヒルシ・アリのWBSでの著作は、新保守主義の東洋学者バーナード・ルイスの著作に触発されたものである。^[51]

彼女はイスラム教に幻滅し、2001年に米国で起きた9月11日の同時多発テロに衝撃を受けた。このテロは最終的にアルカイダが犯行声明を出した。オサマ・ビン・ラディンがコーランにある「正当化の言葉」を引用してテロを正当化するビデオテープを聞いた後、彼女は「コーランとハディースを手に取り、確認するために読み始めた。ビン・ラディンの引用がそこに見つかるだろうとわかっていたので、読みたくなかった」と書いている。 ^[52]この過渡期に、彼女はコーランを相対的なものとみなすようになった。それは歴史記録であり、「単なる別の本」だったのだ。^[43]

ライデン大学の哲学者ヘルマン・フィリップスの「無神論者宣言」を読んだことが、宗教を捨てることを決意するきっかけとなった。彼女は2002年にイスラム教を放棄し、神を信じていないことを認めた。 ^{[53]彼女はイスラム教と}イスラム文化に対する批判をまとめ始め、これらのトピックに関する多くの記事を発表し、テレビのニュース番組や公開討論フォーラムで頻繁に講演するようになった。彼女は「息子工場」 （ 2002年）と題した本で自分の考えを詳しく論じた。この時期に、彼女は初めて殺害の脅迫を受け始めた。^[53]

フェミニスト雑誌「オプジー」の編集者、シスカ・ドレッセルハイスがヒルシ・アリを、中道右派の自由民主人民党（VVD）の議会代表ゲリット・ザルムと、当時欧州委員会競争担当委員だった同党員ニーリー・クローズに紹介した。彼らの勧めで、ヒルシ・アリは彼らの政党であるVVDに移籍し、国会議員選挙に立候補することに同意した。2002年11月から2003年1月の間、彼女はVVDのアシスタントとして給与をもらいながら海外に住んでいた。

2003年、33歳のヒルシ・アリは議会選挙で勝利を収めた。彼女は、オランダの福祉国家がオランダのイスラム教徒の女性や少女の虐待や社会的ニーズを無視し、孤立と抑圧を助長していると述べた。^[54]

ヒルシ・アリは国会議員在任中もイスラム教批判を続け、その発言の多くは物議を醸した。オランダの新聞「トゥルー」のインタビューで、彼女は西洋の基準ではコーランに描かれているムハンマドは小児性愛者とみなされるだろうと述べた。彼女の発言に反対するイスラム教徒は2003年4月24日に彼女に対して宗教差別の告訴を行った。検察は彼女の批判が「イスラム教徒に関していかなる結論も示しておらず、集団としての彼らの価値は否定されていない」として訴訟を起こさないことを決定した。^[55]

ヒルシ・アリは作家兼監督のテオ・ファン・ゴッホと共同で、イスラム社会における女性の扱いを批判した短編映画『サブミッション』（2004年）^[56]の脚本を書き、ナレーションを担当した。^[57]コーランの一節と並行して、女優が虐待を受けるイスラム教徒の女性を演じるシーンがあった。半透明のブルカを着た裸の女優の肌にはコーランの文章が書かれていた。これらの文章は、イスラム教徒の女性の抑圧を正当化するものと解釈されることが多い。この映画の公開は、多くのオランダ人イスラム教徒の怒りを巻き起こした。

2004年11月2日、イスラム教テロ組織ホフスタッド・グループのメンバーで、モロッコ系オランダ人 イスラム教徒のモハメド・ブエリ（26歳）がアムステルダムの路上でゴッホを暗殺した。^[58]ブエリはゴッホを拳銃で8回撃った。最初は遠くから、次に負傷して地面に横たわっている監督を至近距離から撃った。ブエリが大きなナイフでゴッホの喉を切り裂き、首をはねようとしたとき、ゴッホはすでに死んでいた。ブエリはゴッホの遺体に小さなナイフで留められた手紙を残したが、それは主にヒルシ・アリに対する殺害の脅迫だった。^{[59] [60]}オランダのシークレットサービスは、ヒルシ・アリに対する警備レベルを直ちに引き上げた。^{[61]ブエリは}仮釈放なしの終身刑を宣告された。^[62]

2004年、「ハーグ・コネクション」と呼ばれるグループがヒルシ・アリを題材にしたラップ曲「ヒルシ・アリ・ディス」を制作し、インターネットで配信した。歌詞には彼女の命を脅かす内容が含まれていた。ラッパーたちは、ヒルシ・アリの政治家としての活動を妨害したとして、オランダ刑法第121条に基づいて起訴された。2005年、彼らは社会奉仕活動と執行猶予付きの懲役刑を宣告された。^[63]

ヒルシ・アリは、オランダ国内の数か所を移動する政府治安部隊の支援を受けて身を潜め、数か月間米国に移住した。2005 年 1 月 18 日、彼女は国会議員に復帰した。2005 年 2 月 18 日、彼女は同僚のヘルト・ウィルダースと住んでいる場所を明らかにした。彼女は普通の安全な家を要求し、1 週間後にそれが認められた。

2006年1月、ヒルシ・アリはアメリカの雑誌リーダーズ・ダイジェストから「今年のヨーロッパ人」に選ばれた。彼女はスピーチの中で、イランの核兵器開発を阻止するための行動を促した。また、ホロコーストの客観的証拠を調査するための会議を開催したいというマフムード・アフマディネジャードの希望をそのまま受け止めるべきだと述べ、このテーマは中東では教えられていないと指摘した。彼女は「ヨーロッパに来るまで、私はホロコーストについて聞いたことがありませんでした。中東の何百万人もの人々も同じです。このような会議は、ユダヤ人に対する大量虐殺を否定する多くの人々を説得できるはずです」と述べた。 ^[64]また、自由と正義という「西洋の価値観」と呼ばれるものは普遍的であると述べた。しかし、批判的な自己検証に必要な思想と議論の自由を保証してきたため、ヨーロッパは正義の提供において世界のほとんどの地域よりもはるかに優れていると彼女は考えている。彼女は、「過去および現在のすべての教義を綿密に調査する」ことができなければ、コミュニティは改革できないと述べた。^[65]ヒルシ・アリは、同じ月にノルウェーの国会議員クリスティアン・ティブリング・ジェデによってノーベル平和賞の候補に指名された。^[66]

2006年3月、彼女は「マニフェスト：新たな全体主義に共に立ち向かう」と題する書簡に共同署名した。 ^[67]他の11人の署名者の中にはサルマン・ラシュディもいた。ヒルシ・アリは10代の頃、彼に対するファトワを支持していた。この書簡は、デンマークのユランズ・ポステン紙のムハンマドの風刺画論争をめぐるイスラム世界での抗議に応えて発表されたもので、報道の自由と表現の自由を支持する内容だった。

2006年4月27日、オランダの裁判官は、ヒルシ・アリがオランダの秘密の住所にある現在の安全な家を放棄しなければならないという判決を下した。彼女の隣人は彼女が容認できない安全上のリスクを生み出していると苦情を言っていたが、警察は、この地域はオランダで最も安全な場所の1つであり、ヒルシ・アリの保護のために多くの人員を配置していると証言していた。 ^[68] 2007年初頭のインタビューで、ヒルシ・アリはオランダ政府が彼女の保護に約350万ユーロを費やしたと述べた。彼女に対する脅迫は恐怖を生み出したが、彼女は自分の考えを話すことが重要だと信じていた。彼女はゴッホの死を残念に思いながらも、一緒に仕事をしたことを誇りに思っていると語った。^[69]

2007年、オランダではアヤーン・ヒルシ・アリや他のイスラム教徒の反体制派の保護に資金援助するために、民間信託団体「表現の自由財団」が設立された。^[70]

2006年5月、テレビ番組「ゼンブラ」は、ドキュメンタリー「聖なるアヤーン」の中で、ヒルシ・アリが当初の亡命申請時に名前、年齢、居住国について虚偽の情報を提出していたと報じた。^{[71] [72]}亡命申請書の中で、彼女は強制結婚から逃れてきたと主張していたが、ゼンブラの報道では彼女の家族へのインタビューが取り上げられ、家族はその主張を否定した。同番組は、ヒルシ・アリがソマリアの戦争地帯から逃れてきたという主張に反して、彼女が1992年にオランダで難民資格を求める前の少なくとも12年間、ケニアで家族とともに安全に上流中産階級の条件で快適に暮らしていたと主張した。彼女の説明では、彼女はソマリアの内戦から逃れ、一度も会ったことのない男性との見合い結婚を強いられ、自分の結婚式にも出席しなかったという。脱出後、彼女はオランダに身を潜めざるを得なかった。元夫と父の兄弟はソマリアの慣習により名誉殺人を遂行するよう求められていたためである。番組の目撃者によると、彼女は大規模な暴力行為が起こる前にソマリアを離れ、隣国ケニアで快適な上流中流階級の生活を送り、イスラム教の女子校に通い、人文科学と科学に重点を置いた完全な西洋式の教育を受けたという。^[73]

ヒルシ・アリは、友人やVVD党の同僚に対し、亡命申請の際に自分のフルネーム、生年月日、オランダに来た経緯について嘘をついたことをすでに認めていたが、強制結婚から逃れようとしていたことは事実だと主張し続けた。彼女は最初の著書『息子工場』（2002年）ですでに本名と生年月日を明らかにしており、また2002年9月の政治雑誌HP/De Tijdに掲載されたインタビュー^{[74] [75] [76]や}VARA gids （2002年）のインタビューでもこれらを述べている。^[77]ヒルシ・アリは2006年の自伝（英語版は2007年）『インフィデル』の中で、2002年に国会議員に立候補するよう招請された時点で、すでにこの矛盾についてオランダ内務省職員に全面的に開示していたと主張している。 ^[78]名前の問題については、彼女は亡命申請書に祖父の姓（それまでの「マガン」ではなく「アリ」）で申請したが、それでもその姓を名乗る権利はあった。後に彼女は、それは失敗した結婚に対する一族の発見と報復を逃れるためだったと述べた。^[79]ヒルシ・アリの移民に関する後の議会の調査では、名前を規定するオランダの法律が検討された。申請者は祖父母まで遡るどの世代に由来する姓でも合法的に使用できる。したがって、ヒルシ・アリの申請は、一族の名前の慣習に反するものの、オランダの法律では合法であった。彼女の年齢の問題はさほど問題ではなかった。^[80] 2006年には、これらの問題により彼女がオランダ国籍を失い、国会議員資格を失う可能性があるとの憶測がメディアで広まった。当初、リタ・フェルドンク大臣はこの問題については調査しないと述べていた。^[81]その後、彼女はヒルシ・アリの帰化手続きを調査することを決めた。調査の結果、ヒルシ・アリは名前と生年月日を偽っていたため、オランダ国籍を正当に取得していなかったことが判明した。しかし、その後の調査で、アリは祖父の名前であるため、アリという名前を使用する権利があることが判明した。フェルドンク大臣はヒルシ・アリの国籍を無効にしようと動いたが、後に議会の要請により却下された。^[82]

2006年5月15日、ゼンブラのドキュメンタリーが放送された後、ヒルシ・アリが9月に米国に移住する可能性が高いというニュースが流れた。彼女は「啓蒙への近道」というタイトルの本を書き、アメリカン・エンタープライズ研究所で働くことを計画していると報じられた。^[83] 5月16日、ヒルシ・アリは亡命申請で嘘をついたことを認め、国会議員を辞任した。記者会見で彼女は、事実は2002年から公に知られており、その時にメディアや彼女の出版物で報道されていたと述べた。彼女はまた、強制結婚を避けるために亡命を求めたという主張を改めて述べ、「避難を求める人々が異なる名前を言うことはよくあることか。オランダ国籍を剥奪するという罰則は不釣り合いだ」と述べた。彼女が即時辞任した理由は、メディアの注目が高まったことであると述べた。 2006年4月にオランダの裁判所が彼女に2006年8月までに家を出るよう命じたため、彼女は2006年9月にアメリカに移住することを決意した。^[84]

オランダ議会での長く感情的な議論の末、主要政党はすべて、ヒルシ・アリのケースで特別な状況の可能性を調査するよう大臣に要請する動議を支持した。フェルドンクは、適用法ではそのような状況を考慮する余地がないと確信していたが、動議を受け入れることにした。議論の中で、彼女は、再審査期間中、ヒルシ・アリは依然としてオランダ国籍を保持していると述べた。明らかに、彼女が発表した「決定」は、オランダ政府の現在の立場を代表していた。ヒルシ・アリには、その時点で、国籍に関する最終決定が下される前に、報告書に対して反応する6週間の猶予があった。フェルドンクは、このような微妙なケースでの行動について強く批判された。^[85]ヒルシ・アリは、オランダのパスポートに加えて、政治難民であることに基づくオランダの居住許可証を保持していた。大臣によると、この許可証は12年以上前に与えられたため、彼女から取り消すことはできないとのことだった。

ヒルシ・アリの米国への移住計画のニュースに反応して、元VVD党首ハンス・ヴィーゲルは、彼女の離脱は「VVDにとっても下院にとっても損失ではない」と述べた。^[86]ヴィーゲルは、ヒルシ・アリは勇敢な女性だが、彼女の意見は二極化していると述べた。元VVD議会党首ヨジアス・ファン・アールトセンは、「彼女が下院を去ることはオランダ社会と政治にとって痛ましい」と述べた。^[87]もう一人のVVD議員ビビ・デ・フリースは、ヒルシ・アリに何かが起こった場合、彼女の党の一部の人々は「血に染まった」ことになるだろうと述べた。 2006年5月、米国国務副長官 ロバート・ゼーリックは、「我々は彼女が非常に勇敢で印象的な女性であると認識しており、米国では歓迎される」と述べた。^[88]

2006年5月23日、アヤーン・ヒルシはニューヨーク・タイムズ紙に、 1992年の亡命申請の手がかりになると思われる手紙をいくつか提供した。^{[89] [90]}ある手紙では、姉のハウェヤが親戚全員が彼女を探していると警告し（彼女がオランダに逃げた後）、別の手紙では父親が彼女を非難した。アメリカン・エンタープライズ研究所（AEI）の所長クリストファー・デムスは、亡命論争が任命に影響することはないと述べた。彼は「彼女をAEI、そしてアメリカに迎え入れるのを楽しみにしている」と述べた。

2006年6月27日、オランダ政府はヒルシ・アリがオランダ国籍を保持すると発表した。^[91]同日、ヒルシ・アリがフェルドンク大臣に誤った情報を伝えたことを後悔しているという手紙が公開された。ヒルシ・アリは名前を保持することを許可された。オランダの移民規則では、亡命希望者は祖父母の名前を使うことが許可されている。彼女の祖父は30代までアリという姓を使っていたが、その後、彼女の父親と家族の姓であるマガンに変更した。この祖父が1845年に生まれたことが捜査を複雑にしていた。（ヒルシ・アリの父ヒルシ・マガン・イッセは多くの子供たちの末っ子で、彼女の祖父が90歳近くになったときに生まれた。）^[92]同日遅く、ヒルシ・アリは弁護士を通じ、テレビのインタビューで、司法省が起草した辞表に脅されて署名したと述べた。^[93]彼女はパスポートを保持するために強制されたと感じていたが、保留中の米国ビザ申請を複雑にしたくなかった。2006年時点で^[update]彼女はまだオランダのパスポートを所持していた。

2006年6月28日の特別議会でこれらの問題について質問が提起された。その後の6月29日の政治的混乱により、最終的に第2次バルケネンデ内閣は崩壊した。^[94]

2006年、ヒルシ・アリはワシントンDCのアメリカンエンタープライズ研究所に就職した。 ^[95]オランダ政府は引き続き彼女の警備にあたったが、そのためには政府の努力と費用の増加が必要だった。^[96]

2007年4月17日、ペンシルベニア州ジョンズタウンの地元イスラム教徒コミュニティは、ピッツバーグ大学の地元キャンパスで予定されていたヒルシ・アリの講演に抗議した。ピッツバーグの イマーム、フアード・エル・バイリーは、この活動家は死刑に値するが、イスラム教の国で裁判にかけられるべきだと述べた。^[97]

2007年9月25日、ヒルシ・アリはグリーンカードを受け取った。^[98] 2007年10月、彼女はオランダに戻り、秘密の住所からAEIでの仕事を続けた。オランダのヒルシュ・バリン法務大臣は 、2007年10月1日以降、オランダ政府は彼女の海外での安全を支払わないという判決を彼女に伝えていた。その年、彼女はデンマークに住むという申し出を断り、米国に戻るつもりだと言った。^[99]

2013年4月25日に彼女はアメリカ合衆国の市民権を取得した。^[100]

彼女は2016年から2019年までハーバード・ケネディスクールのベルファー科学国際問題センターの外交の未来プロジェクトのフェローを務めた。^[101]

2010年^{[102] 、} アンワル・アル＝アウラキは自身の雑誌「インスパイア」で暗殺リストを発表した。そこには、アヤーン・ヒルシ・アリ、ヘルト・ウィルダース、サルマン・ラシュディに加え、漫画家のラース・ヴィルクス、ユランズ・ポステン紙のスタッフ3人、クルト・ヴェスターガード、カーステン・ジュスト、フレミング・ローズが含まれていた。^{[103] [104] [105]}このリストは後に拡大され、 2015年にパリのシャルリー・エブドへのテロ攻撃で殺害されたステファン・「シャルブ」・シャルボニエと他の11人が追加された。攻撃後、アルカイダはさらなる殺害を呼びかけた。^[106]

2014年初頭、マサチューセッツ州のブランダイス大学は、卒業式でアリに名誉学位を授与すると発表した。4月初旬、大学は、アメリカ・イスラム関係評議会（CAIR）による抗議と、イスラム研究学部長ジョセフ・EB・ランバード、他の教員、ヒルシ・アリを「ヘイトスピーチ」で非難したいくつかの学生団体によるロビー活動に応じて行われた彼女の発言の再検討の後、その申し出を取り消した。大学のフレデリック・M・ローレンス学長は、「彼女の過去の発言の一部」は「イスラム嫌悪的」であるため、大学の「中核的価値観」に反していると述べた。^[107]他の人々は、この決定に賛成と反対の両方の意見を表明した。^[108]大学は、彼女が将来対話のためにキャンパスに来ることを歓迎すると述べた。

大学が招待を取り消したことは、一部の人々から論争と非難を巻き起こした。^{[109] [110] [111]}しかし、当時エコノミスト誌は、ヒルシ・アリの「既存の宗教に対する全面的な非難は、アメリカの政治では行われていない」と指摘した。同誌は、「アメリカにおける明白なコンセンサスは、エキュメニカルで、強く宗教を支持するものである」と述べた。 ^[112]大学は、ヒルシ・アリが対話のためにキャンパスに来た場合に起こり得るオープンな知的交流と、名誉学位で彼女を祝福するように見えることとを区別していた。^[112]

ブランダイス大学の広報担当者は、アリ氏は卒業式でスピーチをするよう招待されたのではなく、単に名誉賞受賞者の一人として招待されただけだと述べた。^{[ 113]}彼女はスピーチをするよう招待されたと主張し、ブランダイス大学の行動に衝撃を受けたと述べた。 [114]ヒルシ・アリ氏は、CAIRの書簡は彼女と彼女の仕事を誤って伝えているが、その書簡はずっと前からインターネット上で入手可能だったと述べた。^{[115] [116]}彼女は「表現の自由の精神」が裏切られ、抑圧されたと述べた。^[117]

ジョージ・メイソン大学の法学教授デイビッド・バーンスタインは、ブランダイスの判決は探究の自由と知的独立という学問的価値に対する攻撃であると批判した。^[118]

アル・ゴア副大統領 の元広報部長兼報道官であるローレンス・J・ハースは、ブランダイス大学の学長が「イスラム教は正当な調査の範囲外であると決定することで政治的正しさと利益団体の圧力に屈した...そのような決定は大学の学長として特にひどいものである。なぜなら、キャンパスはまさに物議を醸す問題に関しても自由な議論を奨励する場所だからである」と述べた公開書簡を発表した。^[119]

2016年10月、南部貧困法律センターはアヤーンとイスラム活動家マアジド・ナワズを「反イスラム過激派」と非難し、いくつかの主要新聞で抗議活動が起きた。^{[120] [121] [122]}ラントス人権正義財団はSPLCに公開書簡を送り、リストの撤回を求めた。^[123]

2018年4月、ナワズ氏がリストへの掲載をめぐって法的措置を取ると脅した後、SPLCは「反イスラム過激派」リストを全面的に撤回した。^{[124] [125]}

2017年4月、彼女はオーストラリアへのツアーをキャンセルした。これは、オーストラリアのイスラム教徒女性6人がフェイスブックで動画を公開したことを受けてのことだった。動画では、彼女は「世界的なイスラム嫌悪産業のスター」であり、「イスラム教徒の女性を非人間化するために存在する産業」から利益を得ていると非難されていたが、ツアーのキャンセルは求められていなかった。アリは、問題の女性たちはイスラム過激派の「大義のために水を運んでいる」だけであり、「イスラム嫌悪」は作られた言葉だと述べた。彼女は、ツアーのキャンセルは組織上の問題によるものだと述べた。^{[126] [127] [128]}

ヒルシ・アリは2002年にVVD政党に入党した。同党は経済、外交政策、犯罪、移民に関する「古典的自由主義」の見解と、中絶や同性愛に関する自由主義的な社会的立場を融合している。彼女は、元欧州委員会委員で同党の思想的指導者であるフリッツ・ボルケシュタインを尊敬していると述べている。 ^[129]

ヒルシ・アリは、米国の女性と女児を、米国の法律と国際条約に違反する政治的イスラム教や有害な部族の慣習から守ることを目的とした非営利の人道団体であるAHA財団の創設者兼代表である。ヒルシ・アリはAHA財団を通じて、米国と西側諸国における宗教の自由と言論の自由の権利の誤用と誤解による、女児の教育拒否、女性器切除、強制結婚、名誉の暴力と殺人、犯罪に関する情報の抑圧に反対する運動を行っている。^[130]

ヒルシ・アリは西洋の自由主義を称賛している。^[131]彼女は責任ある市民のための同盟の第1回会議に参加し、西洋文明の物語を支持するという個人の選択について講演した。^{[132] [133]}

ヒルシ・アリは「目覚め主義」とブラック・ライブズ・マター運動に反対しており、両者をISISと比較し、どちらも「宗教カルトの不寛容な教義」を反映していると述べた。^[134]ピアーズ・モーガン・アンセンサードでのダグラス・マレーとのインタビューで、彼女はイブラム・X・ケンディを人種差別主義者と呼び、「非常に声高な少数派が前進したがっており、自分たちはすべての黒人、すべての女性、すべての性自認の少数派を代表していると主張している。彼らはこれらの少数派の誰をも代表して発言していない。彼らは前進するためにそうしている。イブラム・X・ケンディは彼自身のために発言している。クローディン・ゲイは彼女自身のために発言している。彼女は私のために発言していない。」と付け加えた。^[135]

ヒルシ・アリはイスラム社会における女性の扱いや、保守的なイスラム学者が同性愛、冒涜、姦通に対して求める処罰に批判的である。彼女は2002年5月28日まで公にイスラム教徒であると自認していたが、その日に日記の中で自分はイスラム教徒ではないと認めている。^[136]

彼女はまた、9/11の攻撃の後、イタリアンレストランでワインを飲んでいた時に、自分の宗教的信念を真剣に再評価し始めたとインタビューで説明し、「私は自分自身に尋ねました。なぜこれを飲んでいるだけで地獄で焼かれなければならないのか？しかし、私をさらに駆り立てたのは、9/11の殺人者たちが皆、私が信じているのと同じ神を信じていたという事実でした。」と述べた。^[137]

2007年のロンドン・イブニング・スタンダード紙のインタビューで、^[44]ヒルシ・アリはイスラム教を「新しいファシズム」と表現した。

ナチズムがヒトラーの構想から始まったのと同じように、イスラムの構想はカリフ制、つまりシャリーア法によって統治される社会であり、そこでは結婚前に性交した女性は石打ちで殺され、同性愛者は殴打され、私のような背教者は殺されます。シャリーア法はナチズムと同様に自由民主主義に敵対的です...暴力はイスラム教に内在しており、破壊的で虚無主義的な死のカルトです。それは殺人を正当化します。

2007年のReason誌の記事で、ヒルシ・アリはイスラム教という宗教は打ち負かされなければならないとし、「我々はイスラム教と戦争状態にある。そして戦争に妥協の余地はない」と述べた。 ^[138]彼女は「イスラム教はそれだけだ。一度打ち負かされると、平和的なものに変わる可能性がある。今や平和について語ることさえ難しい。彼らは平和に興味がない。敵を粉砕する瞬間が来る。そしてそれをしなければ、粉砕された結果を受け入れなければならない」と述べた。さらに「キリスト教勢力は、現世と神の分離を受け入れている。我々は彼らの宗教に干渉せず、彼らも国家に干渉しない。イスラム教ではそのようなことは起きていない」と述べた。^[138]

マックス・ローデンベックは、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に寄稿し、アリが実際に批判しているのは、彼女が「メディナのムスリム」と呼んでいる人々、つまりシャリーアに基づく体制を思い描き、ムハンマドのメッカ時代のより包括的な一節を無視するイスラム原理主義者の少数派であると主張した。[ ^{139 ] [140]}議会の公聴会で、アリは、政治がイスラム教徒の信仰に組み込まれているためだと主張し、次のように述べた。

「イスラム教は一部は宗教であり、一部は政治軍事教義である。政治教義の部分に、我々の憲法、法律、そして生き方とはまったく相容れない世界観、法体系、道徳規範が含まれている。」^[141]

ヒルシ・アリは以前、イスラム教は改革不可能であると述べていたが、アラブの春やイスラム社会における女性の権利活動家の台頭は、イスラム教のリベラルな改革が可能であることを証明したと述べ、著書『異端者』の中で、改革派イスラム教徒を支援することでそれがどのように達成できるかを概説している。^[142]

彼女はイスラム社会は「啓蒙的な思考、寛容、他文化の知識」において遅れており、イスラム社会の歴史には「科学や技術の発見をしたり、芸術的業績を通じて世界を変えた」人物が一人もいないと述べた。^[35]

2010年のガーディアン紙のインタビューで、彼女はキリスト教徒とイスラム教徒がそれぞれの宗教に対する批判に対してどのように反応するかを比較した。キリスト教徒は批判を無視することが多いが、イスラム教徒はむしろ腹を立て、被害者意識を示し、批判を侮辱と受け止める。^[143]

彼女は、現代のイスラム教徒の多くはまだ近代化に移行しておらず、^[36]多くのイスラム教徒移民は文化的に西洋の生活に適しておらず、したがって重荷になっていると主張している。^[37]アリは、無神論者、キリスト教徒、ヨーロッパ人、アメリカ人に、西洋のイスラム過激主義に対抗するために団結するよう呼びかけている。彼女は、前者にイスラム教徒を教育し、後者、特に西洋の教会に「できるだけ多くのイスラム教徒をキリスト教に改宗させ、聖戦を拒否し、人類への愛からすべての罪人のために息子を死に送った神を紹介する」よう促している。^[36]

2015年4月、オーストラリア放送協会のラジオ番組でヒルシ・アリ氏は次のように語った。

トニー・アボット（オーストラリア元首相）のような西側指導者が、イスラム国の行動は宗教と関係ないと言うのは間違っている。私は彼にこう言いたい。「公の場でそんなことを言わないでください。まったく事実ではないのですから」。あなたはイスラム教の改革者であり、最終的に変化をもたらす正しい問いを投げかけているすべての人々を失望させているのです。^[144]

ヒルシ・アリは、インターネット上でイスラム国によって過激化したイスラム教徒について論じる際、これらの人々の多くはすでにイスラム原理主義の考えを固守していたか、ISISがカリフ制を宣言する前から文字通りイスラム教を実践していた家族やコミュニティの出身であり、ISISが彼らに信仰を実践する場を与えたと主張した。彼女は、メディアが過激イスラム教や過激派と呼ぶようになった人々は、実際には信仰においてより敬虔になり、コーランとイスラムの預言者ムハンマドが示した例の両方を文字通りに受け止めるイスラム教徒であるとコメントした。彼女は、「そのような考え方や考え方を持つ人々は少数派ではなく、少数派でもない。イスラム教徒のコミュニティや家族の中にこれを信じる人々が多数いるため、もちろん全員ではないが、非常に多いため、行動を起こしたい、信じることや実践することを超えて実際に人を殺したいと考えている個人は、隠れるのに十分な大きさのグループを持っている」と結論付けた。^[145]

ヒルシ・アリは、2016年にアメリカの保守系プラットフォームPragerUで行ったプレゼンテーションで、イスラム教の改革が不可欠であると主張した。彼女は、イスラム教徒の大多数は平和的であるが、現在の信仰体系としてのイスラム教は平和の宗教とはみなされないと詳しく述べた。同性愛者、背教者、冒涜罪を犯したとされる者に対する暴力の正当化はイスラム教の聖典にまだ明確に述べられており、西側諸国の指導者はイスラム教とイスラムテロリズムのつながりを軽視するのをやめる必要がある。彼女はまた、西側諸国の進歩主義者は改革派や反体制派のイスラム教徒を「代表的ではない」としばしば退け、イスラム教に対するいかなる批判も人種差別的だと非難してきたと付け加えた。彼女は、冷戦中にソ連のイデオロギーに内部から挑戦したロシアの反体制派が西側諸国の人々から称賛され支援されたのと類似点を描き、西側諸国のリベラル派は自らを危険にさらして変革を推し進めるイスラム改革派を支援し、同盟を組むべきだと主張した。^[146]

2017年、ヒルシ・アリは、ダワーがしばしばイスラム主義の前兆となることについて語った。ザ・サン紙の記事で、彼女は「理論的には、ダワーはイスラム教への単純な呼びかけである。しかし、イスラム教徒がその概念を実践するにつれ、それはジハードへの破壊的で教化的な前兆となる。同化を拒否し、イスラム教徒を西洋の市民的理想に反対させる組織的な洗脳のプロセスである。それは中東や地元の慈善団体からの資金援助によって促進され、モスク、イスラム教センター、イスラム教の学校、さらには人々のリビングルームで実行される。その目的は、自由社会の政治制度を侵食し、最終的には破壊し、シャリア法に置き換えることである」と述べた。^[147]

ヒルシ・アリは、イスラム教の中心的な預言者の道徳観と性格特性を批判している（伝記の詳細やイスラム教のテキストやムハンマドの初期の信者による描写に基づく批判）。2003年1月、彼女はオランダの新聞Trouwに「西洋の基準から見ると、ムハンマドは変態で暴君です」と語った。これは、彼が53歳で、当時6歳と9歳だったアイシャと結婚した時のことだ。彼女は後に「おそらく私は『小児性愛者』と言ったほうがよかったでしょう」と語った。^[148]イスラム教徒はその年、彼女に対して宗教差別訴訟を起こした。ハーグの民事裁判所はヒルシ・アリを無罪としたが、「彼女はもっと適切な言葉を選ぶことができたはずだ」と述べた。^[149]

ヒルシ・アリは女性器切除（FGM）に反対しており、多くの著作でこれを批判している。^[150]オランダ議会議員時代には、オランダに住むFGM実施国から来たすべての少女に毎年の健康診断を義務付けることを提案した。^[151]医師がそのような少女が切除されたと診断した場合、警察への報告が義務付けられ、プライバシーよりも子供の保護が優先されることを提案した。^{[152] [b]}

正式にイスラム教を放棄した後、アリは無神論者と自認した。彼女が神を信じることをやめた理由の一つは、9/ ¹¹攻撃の1年後にオランダの哲学者ヘルマン・フィリップスの『無神論宣言』を読んだことと、バートランド・ラッセル、クリストファー・ヒッチェンズ、リチャード・ドーキンスが組織宗教について主張した議論に同意したことであった。^{[154] [9]}

2023年11月、ヒルシ・アリは「無神論では文明戦争に備えることはできない」と述べてキリスト教に改宗した。 ^{[155] [156]}アンハード誌に寄稿したエッセイで改宗の決断を説明したアリは、西洋は「中国共産党やウラジミール・プーチンのロシアのような大国による権威主義と拡張主義の復活、西洋に対して膨大な数の人々を動員する恐れのある世界的なイスラム主義の台頭、次世代の道徳心を蝕む目覚めたイデオロギーのウイルス的拡散」の脅威にさらされていると主張した。 ^[156]こうした脅威に対して、議論であれ、テクノロジーであれ、軍事力であれ、世俗的なアプローチは不十分だと彼女は考えている。^{[156]彼女は、}ユダヤ教とキリスト教の伝統を守ることが西洋社会が生き残るための最も信頼できる答えであると結論付けた。 ^[156]このエッセイは、彼女のキリスト教への改宗を単なる文化的な反応であって精神的なものではないと解釈したキリスト教徒と、彼女がキリスト教に対する唯物論的な反論とみなされるものについて言及していないことに「困惑」した無神論者の両方から批判を招いた。^[157]

ニューヨーク誌のサラ・ジョーンズのような評論家は、ヒルシ・アリにとって「無神論は文化戦士としての彼女のキャリアを支えただけ」だと示唆した。「終末期の衰退期」にある新無神論運動を放棄して新たな手段に乗り換えた彼女は、「イスラム教を非難し、ただ旗印を別のものに替えただけの同じ闘争に留まっている」。^[9]しかし、ニューヨーク・タイムズ紙のコラムニスト、ロス・ドゥーサットは、ヒルシ・アリの決断は「二重の認識」の結果であると評価した。^[157]第一に、無神論的唯物論は西洋の自由主義を築くには基盤として弱すぎるということ。第二に、無神論は「懲罰的な宗教からの解放感」を一時的に与えてくれたが、精神的慰めのない人生の長期的感覚は「耐え難い」と感じたということ。^[157]

ヒルシ・アリは、イスラム世界における女性の抑圧の問題を避けているとして西洋のフェミニストを批判し、特にジャーメイン・グリアを名指しして、 FGMは西洋の女性には理解できない「文化的アイデンティティ」として捉えられるべきだと主張した。 ^[143]

ブランダイス大学の論争中、ヒルシ・アリは「『クィア/フェミニスト物語理論』の権威が、公然と同性愛嫌悪のイスラム主義者の側に立って彼女に反対した」と指摘した。^[158]

リッチ・ローリーはポリティコ紙に、ヒルシ・アリは虐待的な家父長制からの難民であり、アフリカからの移民で西洋諸国に渡り女性の権利を訴える活動家になるなど、「フェミニストの英雄」となるべき多くの特徴を持っていたが、それが実現しなかったのは彼女が「間違った宗教の反体制派」だったからだと書いた。一部のフェミニストはヒルシ・アリを「性差別を弱める」のではなく「人種差別を強める」と批判している。^[159]

2006年にベルリンで行った講演で、彼女はデンマークのユランズ・ポステン紙のムハンマドの風刺画論争を受けて、不快感を与える権利を擁護した。彼女は読者に風刺画を見せなかった新聞やテレビ局の記者を「平凡な考え」だと非難した。彼女はまた、風刺画を見せたこと、そして彼女が「強硬派イスラム主義運動」と呼ぶものを恐れなかったことについて、ヨーロッパ中の出版社を賞賛した。^[160] 2017年、ヒルシ・アリはイスラム恐怖症という言葉を「でっちあげの言葉」と表現し、「すべてをイスラム恐怖症と言い、政治的に正しいスクリーンの後ろに隠れていたら、不正を止めることはできない」と主張した。 ^[147]

2006年、ヒルシ・アリ議員は、オランダの裁判所が、女性に完全な党員権を与えず、女性党員から受動的投票権を奪っていた保守系プロテスタントキリスト教政党、政治改革党（SGP）への政党助成金を廃止する動きを支持した。アリ議員は、女性や同性愛者を差別する政党は資金援助を剥奪されるべきだと述べた。^[161]

オランダでは、歴史的に全教育の約半分が、後援を受けた宗教学校によって提供されてきた。そのほとんどは、カトリックとプロテスタントの両方のキリスト教系である。^[162]イスラム教徒が学校への支援を求め始めると、国が支援し、2005年までに国内に41校のイスラム学校があった。これは、イスラム教徒がプロテスタント、カトリック、世俗住民と同様に、オランダ社会の「柱」の1つになることができるという1960年代の考えに基づいていた。^[163]ヒルシ・アリは、イスラム教を含むあらゆる宗教学校への国による資金提供に反対している。2007年のロンドンのイブニング・スタンダード紙のインタビューで、ヒルシ・アリは英国政府に、国内のすべてのイスラム教信仰の学校を閉鎖し、代わりにイスラム教徒の生徒を主流社会に統合するよう促し、「イスラム学校を閉鎖し、代わりに若いイスラム教徒に西洋の自由主義的価値観を統合して受け入れさせない限り、英国は数十年以内にシャリア法に支配される可能性のある社会に夢遊病者のように歩みつつある」と主張した。 2017年、ヒルシ・アリは、イスラム教の学校が生徒を政治的イスラム教に教化していることが判明した場合、その学校は閉鎖されるべきであり、そのような学校は移民が支配するコミュニティに存在することが多く、生徒が主流社会に溶け込む可能性が低く、そのような文化的および教育的な「繭化」はホスト文化に対する理解の欠如または敵意を生み出すという信念を再確認した。^{[164] 2020年、ヒルシ・アリは、イスラム教徒が多数を占める学校の子供たちは}ホロコーストについて教えられる可能性が低いと述べ、学校は、子供たちに歴史の授業でホロコーストを思い出すように教えるべきではないというイスラム教徒の親の要求に屈すべきではないと主張した。^[165]

オランダは常に、発展途上国への援助を 支持する最も著名な国の一つである。この問題に関して議会でVVDのスポークスマンを務めるヒルシ・アリ氏は、現在の援助政策は発展途上国の繁栄、平和、安定の向上を達成していないと述べた。「VVDは、貧困削減、飢餓削減、平均寿命、平和促進に対するオランダの援助効果を測ると、オランダの国際援助はこれまで失敗してきたと考えている。」^[166]

2003年、ヒルシ・アリは同僚のVVD議員ヘルト・ウィルダースと数か月間協力し、移民政策について政府に質問した。国連開発計画の2003年アラブ人間開発報告書を受けて、ヒルシ・アリはヤープ・デ・ホープ・シェッファー外務大臣 とアグネス・ファン・アルデンヌ開発協力担当大臣にアラブ世界に関する政府の政策を明確にするよう要請した。ヒルシ・アリとウィルダースは政府に対し、この報告書がアラブ世界とのオランダの協力政策やアラブ世界からヨーロッパ、特にオランダへの移民を減らすオランダの政策の変更を促したかどうかを質問した。^[167]

彼女は、VVD大臣リタ・ヴェルドンクの移民制限政策を公的には支持していたが、私的には支持していなかったと、2006年6月のオプジーのインタビューで説明している。^[168]このインタビューは、彼女が国会議員を辞任し、米国に移住した直後に行われた。

ヒルシ・アリは議会ではヴェルドンクがパシッチ事件を扱った方法を支持していたが、個人的にはパシッチは滞在を許可されるべきだと感じていた。^[169]討論の前夜、彼女はヴェルドンクに電話をかけ、パシッチと同じようにオランダに亡命を申請したときに嘘をついたことを伝えた。ヴェルドンクは、もし自分が当時大臣だったらヒルシ・アリを国外追放していただろうと答えたと彼女は語った。^[169]

2015年、ドナルド・トランプが大統領選挙運動の一環として、米国へのイスラム教徒の入国を全面的に禁止することを示唆したとき、ヒルシ・アリは、そのような公約は、そのような政策がどのように実行されるのかという現実に疑問を投げかけ、有権者に「偽りの希望」を与え、実際には長期的なイデオロギー問題に対する短期的な解決策を提供するだけだと反論した。^[145]しかし、彼女はまた、イスラム原理主義がもたらす問題を強調したトランプの選挙運動メッセージを賞賛し、退任するオバマ政権は「イスラム神学の議論を明らかに避け、過激なイスラム教という言葉の使用さえ完全に避けた」と述べた。^{[170] [171]}

トランプ政権がイスラム教徒が多数を占めるいくつかの国に対して渡航禁止令を発令し、移民とビザ申請を一時的に制限した大統領令13769号に応えて、ヒルシ・アリ氏は、この禁止令は「不器用」であると同時に、テロに関与したとされるパキスタンやサウジアラビアなどの国を除外するには「範囲が狭すぎる」と述べた。しかし、彼女はまた、イスラム諸国からの移民の中には西洋化された生活様式に適応しにくい、または潜在的な安全保障上のリスクとして審査しにくい人もいるというトランプ氏の主張に同意すると述べ、アフマド・カーン・ラハミ氏とタシュフィーン・マリク氏を、テロ行為を起こす前に移民ビザで米国に入国したイスラム教徒の例として挙げた。彼女はまた、自身も移民であるため、より良い生活を求めて米国に来るイスラム教徒移民には反対ではないが、若い世代のイスラム教徒アメリカ人が持ち込む態度と、社会がそれらの価値観を変える能力に限界があることに懸念を表明した。^[170]彼女はまた、西側諸国がイスラム教徒移民候補者全員を審査してその信仰を評価し、原理主義や暴力に共感的な見解を示す者を国外追放または居住を拒否する権利を擁護した。^{[170] [147]}

2020年、アヤーンは、フランスのエマニュエル・マクロン大統領の発言に同調し、新たに到着した移民と移民の2世の両方で構成されるイスラム教徒移民コミュニティが、一部のヨーロッパ諸国で「分離主義社会」を形成しており、イスラム教徒が教育や仕事へのアクセスが制限され、過激派イスラム教徒が「やって来て彼らを利用する」「ヨーロッパの小さな地域」が存在すると述べた。彼女はまた、21世紀のヨーロッパが直面しているテロリズムと並行社会の問題の多くは、過去の「低い期待の人種差別」から生まれたものだと主張した。その問題では、ヨーロッパ政府は中東やアフリカ出身の移民がヨーロッパ化したり、積極的に貢献する能力を持つことを期待せず、代わりに誤った思いやり、多文化主義、政治的正しさから、移民に母国文化を維持するよう奨励したり、ヨーロッパ文化を拒否した宗教的に保守的な移民コミュニティの要求に屈したりした。^[165]

ヒルシ・アリは、 2006年にロサンゼルス・タイムズ紙に掲載された論説記事の中で、ヨーロッパにおける移民についての自身の見解を論じた。 ^{[ 172 ] [173]}

特定の移民コミュニティにおける失業、社会的疎外、貧困に関して、ヒルシ・アリはイスラム教と移民文化に責任があると明言している。^[37]

2010年、彼女は伝統的なイスラム社会からの移民を阻止するという考えに反対し、彼らの移民を認めることで米国は「非常に道徳的な国」になると主張した。^[174]

「私が同化について語るとき、それは文明への同化を意味します」とアリは明確に述べている。「アボリジニ、アフガニスタン、ソマリア、アラブ、ネイティブアメリカン、これらすべての非西洋グループは近代化への移行をしなければなりません」。^{[36]サディヤ・アブバカール・イサは}インドネシアのイスラムとイスラム社会のジャーナルの記事でこれらのコメントを批判し、彼女をオリエンタリズムだと非難した。^[175]

オランダにおけるイスラエルの認識について、彼女はこう述べている。

オランダ社会主義の危機は、イスラム教とイスラエルに対する態度に表れています。オランダ社会主義はイスラエルに対して並外れて高い道徳基準を課しています。しかし、イスラエルは常にうまくやっていくでしょう。なぜなら、イスラエルは自らの行動に高い基準を設けているからです。しかし、パレスチナ人を判断する基準は非常に低いのです。ほとんどの部外者は、パレスチナ領土内のあらゆる問題について沈黙しています。それが、パレスチナ人がすでに腐敗している以上に腐敗するのを助長しています。領土内に住む人々は、自国民に殺される危険があるため、このことについて何も言うことができません。^[176]

ヒルシ・アリは2011年9月10日にイギリス系アメリカ人の歴史家ニール・ファーガソンと結婚した^{。[177] [178]} 2人の間には2人の息子がいる。^{[179] [180]}

2023年、ヒルシ・アリはキリスト教徒になったことを発表しました。^{[181] [182]}

ヒルシ・アリは英語圏の評論家から賞賛と批判を浴びている。文芸評論家でジャーナリストのクリストファー・ヒッチェンズは彼女を「おそらくアフリカ出身の最も重要な公共知識人」とみなした。^[29] ロサンゼルス・タイムズのパット・モリソンはヒルシ・アリを「イスラム過激派から女性を守るために命を懸けた」フェミニズムの自由の闘士と呼んだ。 ^[183]​​ ニューヨーク・タイムズのジル・フィリポビッチは「アヤーン・ヒルシ・アリほど多くの敵意と偽善の非難を巻き起こす女性は世界にほとんどいない」と指摘した。^[131]

トゥンク・バラダラジャンは2017年に、「ヒルシ・アリは複数のファトワを受けており、サルマン・ラシュディを含め、私が会った誰よりも暴力的な最期を迎える可能性が高い」と書いている。^[184]ガーディアン紙のアンドリュー・アンソニーによると、アヤーン・ヒルシ・アリは多くの世俗主義者から尊敬されており、「イスラム原理主義者だけでなく、多くの西洋のリベラル派からも嫌われており、彼らは彼女のイスラム教拒否を西洋のリベラリズムの受容と同じくらい不快だと考えている」という。^[158]

アリの公の場での発言や姿勢、特にイスラム教に対する批判は、多くの評論家や学者から非難を浴びている。アメリカ・イスラム関係評議会のスポークスマン、イブラヒム・フーパーは、彼女を「アメリカだけでなく世界中で、アメリカにおける最悪のイスラム嫌悪者の一人」と非難した。^[185]サバ・マフムードは、ヒルシ・アリは「 9/11事件後にヨーロッパを席巻した反イスラム感情を利用することを決意するまで、公的な知名度はなかった」と書いている。 ^{[35]アダム・ヤギは、アメリカ社会における彼女の魅力に疑問を呈している。アメリカ社会では、彼女の「連載自伝は、問題のある不正確さ、誇張された描写、露骨な}新東洋主義的描写、大雑把な一般化にもかかわらず、正直で信頼できる証言として扱われている」。^[36]スティーブン・シーヒは、ヒルシ・アリは「イスラム教とアラブ世界について権威を持って語る」ための学問的資格や学歴を欠いているにもかかわらず、主に「イスラム教についてのインサイダーとしての主張」を根拠に、西洋では学者、フェミニスト活動家、改革者として受け入れられていると書いている。^[36]

他の批評家はアリを「帝国主義フェミニズム」に奉仕する「偽りの民族の声」^{[51]と呼んでいる。 [36]キラン・グレワルはアリを「植民地の『}文明化の使命』言説の典型的な実行」であると主張した。 ^[36]一方、サロンのネイサン・リーンはヒルシ・アリの物語を「バーバリ戦争中に人気があったタイプの古臭い捕虜物語の現代版」と呼んだ。^[186]グレワルはアリの作品を「『生きた経験』という言語を使って不寛容で排他的なメッセージを正当化している」と評し、彼女の「イスラム教と西洋のイスラム教徒移民に関する極めて挑発的でしばしば不快な発言」が一部のフェミニストや学者を遠ざけたと主張した。^[37]

ヤギは「アリは、あらゆる悪を、地理的、国境を越えた一枚岩のイスラム教のせいにしている。西洋に渡る前に個人的に出会ったイスラム教のさまざまな解釈の違いを故意に無視している」とコメントしている。^[36]パール・アブラハムも同様の見解を示している。「アリは、著作、講義、インタビューで、単純な解決策と手っ取り早い答えを求めている。常に、そしてどこでも、彼女はイスラム教とイスラム教徒を敵として、自分の部族文化を後進的なものとして描写することにこだわっている」。^{[187] [36]}ヒルシ・アリもまた、イスラム教とイスラム教徒を執拗に取り上げ、他の宗教に存在する宗教復興主義の表れを決して取り上げないことで批判されている。 ^[36]

パレスチナ人ジャーナリストで外交政策アナリストのルーラ・ジェブリアルによると、アリの批判は主に「ワッハーブ主義」、つまりヒルシ・アリに最も馴染みのあるイスラム教の流れに当てはまり、イスラム教全体に当てはまるものではない。ジェブリアルは、アリの「激怒」は彼女自身の痛み、「幼少期に体に負った肉体的傷」から生じたものであり、彼女が生まれた宗教の過激なバージョンによって正当化されたと付け加えた。ジェブリアルは次のように書いている。「ヒルシ・アリをこれほど臆面もなく支持することは、10億人のイスラム教徒を侮辱し、嘲笑することです。今こそ、平和と寛容を訴えるイスラム教徒の声に耳を傾けるべき時です。アヤーン・ヒルシ・アリは彼らの一人ではありません。」^[188]

ヒルシ・アリは、2006年にオランダ語で、2010年に英語で出版された2冊の自伝で、これらの問題について論じ続けている。最初の著作では、1992年に父親が遠縁の男性と結婚するよう取り計らったと述べている。彼女は、一般的な理由（性的にも社会的にも見知らぬ人に服従することを強いられるのが怖かったと述べている）^[43]と、特にこの男性に対して反対したと述べており、彼女は著書の中でこの男性を「偏屈者」で「馬鹿」と表現している。^[189]

彼女は家族に、ドイツ滞在中にビザを取得したら、カナダに住む夫と合流するつもりだと話した。しかし、自伝の中で彼女は、ドイツ滞在中に望まない結婚から逃れる方法を模索していたと述べている。ヒルシ・アリはオランダの親戚を訪ね、到着後に助けを求めて亡命を申請することにした。^[190]

彼女の最初の自伝『Infidel』 （2006年）は2007年に英語で出版された。アメリカンエンタープライズ研究所研究員のジョシュア・ムラフチックは書評で、この本を「まさに偉大な文学作品」と評し、彼女を小説家ジョセフ・コンラッドと比較した。^[191]

ヒルシ・アリは2冊目の自伝『ノマド』（2010年、英語）の中で、2006年初頭にリタ・ヴェルドンクが個人的に彼女に近づき、VVD党首選への立候補を支持するよう要請したと書いている。ヒルシ・アリは、ヴェルドンクの対立候補であるマルク・ルッテをより良い選択肢として個人的に支持していたと書いている。彼女の立場をヴェルドンクに伝えた後、大臣は復讐心に燃えたと彼女は言う。ヒルシ・アリは、2006年のゼンブラTV番組の報道後、ヴェルドンクは以前の支持の欠如に対する報復としてアリに対する反対運動を行ったと書いている。^[192]

彼女の最新の本は2021年2月に出版され、「Prey: Immigration, Islam, and the Erosion of Women's Rights」と題されている。^[193]

ジャーナリストのクリストファー・ヒッチェンズは、2006年にヒルシ・アリによるイスラム教に関する17のエッセイと記事をまとめたこのコレクションのレビューで、彼女の3つのテーマを指摘した。「第一に、アリ自身が部族主義と迷信から徐々に解放されたこと。第二に、国会議員として、ヨーロッパ大陸でイスラムの凶悪犯が毎日犯している犯罪に注意を喚起する活動。第三に、多くのフェミニストや多文化主義者がこの状況について沈黙していること、あるいはもっとひどい沈黙をしていることである。」^[194]

彼はこの活動家を「オランダ政治のカリスマ的人物」と評し、彼女がテオ・ファン・ゴッホと短編映画『サブミッション』でコラボレーションし、監督が暗殺された後、オランダ政府が彼女をイスラムの脅威から守った方法を批判した。^[194]

マフムードは、この作品のタイトルは「ハーレムを題材にした東洋主義的な幻想を中心とした19世紀の文学ジャンルを強く彷彿とさせる」と指摘した。^[35]

ガーディアン紙は『インフィデル』を次のように要約している。「[ヒルシ・アリ]の作品は、戦争、飢餓、見合い結婚、宗教的背教、そしてアムステルダムの路上での協力者テオ・ファン・ゴッホの衝撃的な殺害を経て、一族から追放された物語である。叙情性、機知、深い悲しみ、そして大きな心で語られるこの作品は、大量移民の時代の最も驚くべき冒険物語の一つである。」^[195]

ウィリアム・グライムズはニューヨーク・タイムズ紙に次のように書いている。「ヒルシ・アリ女史がソマリアからオランダにたどり着いた、遠回りで暴力に満ちた道のりが、彼女の勇敢で感動的な、そして美しく書かれた回想録『インフィデル』の主題である。明快で力強い散文で語られるこの本は、著者がモガディシュからサウジアラビア、エチオピア、ケニアへと地理的に旅した過程と、見合い結婚から逃れるためにオランダに必死に逃げた過程を描いている。」^[196]

クリストファー・ヒッチェンズはこの本の批評の中で、ティモシー・ガートン・アッシュとイアン・ブルマという2人の左派の知識人評論家がヒルシ・アリを「啓蒙主義原理主義者」と評したことを指摘している。さらにヒッチェンズは、ヒルシは「原理主義者」どころか、「女性が従属し、検閲が蔓延し、非信者に対して暴力が公式に説かれている社会」から脱出したのだとも指摘している。^[197]

ガーディアン紙は、ノマドは「近代化の岸辺で崩壊しつつある一族制度」を描いていると評した。この本はヒルシ・アリの以前の幼少期の描写を拡張し、「砂漠でひとり娘を産み、自らへその緒を切り、娘を産みすぎたことを自責し、夫に反抗し、孫娘の割礼を手配し、容赦のない女性嫌いの宗教を彼女たちに植え付けた祖母の驚くべき姿」に焦点を当てている。新聞の書評によると、「ヒルシ・アリは、自身の遊牧の旅が、地理的な境界だけでなく精神的な境界も越えてきたと述べている。ノマドでは、イスラム神学の改革を求める彼女の要求と、祖先の声を直接対決させている。その結果は衝撃的である。」^[195]

ヒルシ・アリは、穏健派イスラム教徒にキリスト教徒になるよう促す『ノマド』を最も挑発的な著書と呼んだ。彼女は後にこの見解を撤回した。アラブの春を目の当たりにした後、ヒルシ・アリは『ノマド』の中でイスラム教は改革不可能であると論じていたことを撤回した。^[198]

ヒルシ・アリは著書の中で、パキスタン人の75%が棄教に対する死刑に賛成しているという統計を引用し、多くのイスラム教徒が多数を占める国でシャリーア法が広まりつつあると主張している。ヒルシ・アリはコーランの信奉者に暴力を奨励する一節を引用し、コーランが文字通りの神の言葉であると認識されている限り、暴力的過激派は自分たちの行為を正当化できると主張している。^[158]

2015年にガーディアン紙のアンドリュー・アンソニーは、ヒルシ・アリの最も厳しい批評家でさえ、イスラム教の現在の問題についてアリが書いたことを否定するのは困難だろうと書いた。そして、それらの問題は不快なものであるため、「誰も怒らせない」という文化的慣習がさらに困難を増す。アンソニーは、批評家が彼女の解決策をどう思うかに関係なく、ヒルシ・アリは「問題に取り組む断固たる決意」を称賛されるべきだと結論付けた。^[158]

ニューヨークタイムズのスーザン・ドミナスは次のように書いている。「『異端者』の中で、ヒルシ・アリは大部分で自伝的要素を捨て、長々とした議論を展開している。しかし、彼女は、自分自身の宗教史をドラマチックに描くのに苦労している。彼女が語るムハンマド自身の宗教史でさえもだ。彼女は、誇張したレトリックで読者の信頼を失っている。…彼女は、イスラムの影響が迫り来る中でアメリカ人が無知であることを警告しようとしており、文化的な感受性から、役人やジャーナリストが西洋で起きる名誉殺人を軽視することがあると主張している。」^[199]

エコノミスト誌は次のように書いている。「残念ながら、イスラム教は少なくとも5つの重要な点で変わらなければならないと主張するヒルシ・アリ氏の本格的な議論を受け入れるイスラム教徒はほとんどいない。穏健派のイスラム教徒は、質問が慎重に組み立てられれば、彼女の提案のうち4つについて議論するかもしれない。イスラム教徒は、この世よりも来世を優先するのをやめなければならない、彼らは『シャリーアを束縛』し、世俗法を尊重しなければならない、非イスラム教徒を含む他の人々に振る舞いや服装、飲酒を指図する考えを捨てなければならない、そして聖戦を放棄しなければならない、と彼女は言う。しかし、彼女の最大の提案は、ショーストッパーである。彼女は、古い同宗教者に『ムハンマドとコーランが解釈と批判に開かれていることを保証する』ことを望んでいるのだ。」 ^[200]

• 『息子工場：女性、イスラム、統合について』は『息子工場：女性、イスラム、統合について』として翻訳されています。2002年以前のエッセイと講演を集めたものです。フェミニスト雑誌「オプジー」に最初に掲載された長いインタビューも含まれています。この本は、オランダにおけるイスラム教徒の立場に焦点を当てています。
• De Maagdenkooi (2004) は、2006 年にThe Caged Virgin : A Muslim Woman's Cry for ReasonまたはThe Caged Virgin: An Emancipation Proclamation for Women and Islamとして翻訳されました。2003 年から 2004 年にかけてのエッセイと講演を集めたもので、NMS で翻訳者として働いていた彼女の個人的な経験が組み合わされています。この本は、イスラム教における女性の立場に焦点を当てています。
• 異教徒。 2006年9月にAugustus社（アムステルダムおよびアントワープ）からMijn Vrijheidとしてオランダ語で出版された自伝。447ページ、 ISBN  9789045701127。 2007年2月に英語版が出版された。リチャード・ミニターが編集した。
• ノマド：イスラムからアメリカへ：文明の衝突を巡る個人的な旅。 2010年にフリープレスから出版された彼女の2番目の自伝。ISBN 9781439157312 
• 異端者：なぜイスラム教は今改革を必要とするのか、ハーパー社（2015年3月）出版。ヒルシ・アリは、イスラム世界で毎年何千人もの命を奪っているテロ、宗派間の争い、女性や少数派への抑圧を終わらせるには、宗教改革が唯一の方法であると主張している。ISBN 978-0062333933 
• アリは、ヨーロッパの移民危機の最中にピークを迎えたイスラム諸国からヨーロッパへの移民について論じ、これが受け入れ国における女性に対する性的暴力の増加と一致していると主張する。また、政府、法執行機関、フェミニストは不法移民への注目を抑え込もうとしているようだとも主張している。ISBN 9780062857873 ^[193 ] 

• 2004年、彼女はフランドルの古典的自由主義シンクタンク「ノヴァ・チヴィタス」から自由賞を受賞した。
• 2004年、彼女は「言論の自由と女性の権利の推進に尽力した」として、デンマーク最大の政党であるデンマーク自由党^[201]から自由賞を受賞した^{[202] 。}

協力者テオ・ファン・ゴッホが暗殺された翌年、ヒルシ・アリは活動家としての功績により5つの賞を受賞した。

• 2005年、彼女はフェミニスト雑誌『オプジー』の編集者シスカ・ドレッセルハイスからハリエット・フリーザリング解放賞を受賞した。^[203]
• 2005年、彼女はノルウェーのシンクタンク、ヒューマン・ライツ・サービスから毎年恒例のヨーロッパ・ベルウェザー賞を受賞した。HRSによると、ヒルシ・アリは「疑いの余地なく、統合の分野におけるヨーロッパを代表する政治家である。（彼女は）最も困難な問題を、乗り越えられないほどの勇気、知恵、思慮深さ、そして明晰さで調停する達人である」。^[204]
• 2005年、彼女は「民主主義、人権、女性の権利のための勇敢な活動」により、スウェーデン自由人民党の年間民主主義賞を受賞した。 ^[205]
• 2005年、彼女はアメリカのタイム誌によって「リーダーと革命家」のカテゴリーで世界で最も影響力のある100人の一人に選ばれました。 ^[14]
• 2005年、彼女はマドリード寛容賞を受賞した。^[206]
• 彼女はリーダーズ・ダイジェスト誌のヨーロッパ編集者によって2006年のヨーロッパ・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。^[207]
• 2006年、彼女はドイツのカッセルで民間人賞グラス・デア・フェルヌンフトを受賞した。同組織はイスラム教を批判した彼女の勇気を称え、彼女にこの賞を授与した（2006年10月1日）。^[208]他の受賞者には、イスラエルの元首相イツハク・ラビンの妻リア・ラビンや、ドイツ連邦共和国の元外務大臣ハンス・ディートリッヒ・ゲンシャーがいる。 ^[209]
• 2006年、彼女はアメリカユダヤ人委員会から道徳勇気賞を受賞した。^[210]
• 2007年、彼女はアリゾナ州フェニックスのゴールドウォーター研究所から2007年度ゴールドウォーター賞を受賞した。^[211]
• 2008年、彼女は女性の自由を讃える国際人権賞であるシモーヌ・ド・ボーヴォワール賞をタスリマ・ナスリーンと共同受賞した。
• 2008年、彼女は自伝『Infidel』（英語版2007年）でノンフィクション部門のアニスフィールド・ウルフ図書賞を受賞した。 ^[212]アニスフィールド・ウルフ賞は「人種差別に対する理解と人間文化の豊かな多様性への感謝に重要な貢献をした最近の本」を表彰するものである。
• 2010年、彼女は宗教からの自由財団から「 Emperor Has No Clothes（裸の皇帝賞）」を受賞した。
• 2016年、彼女はリベラルアーツ教育への優れた貢献に対してフィリップ・メリル賞を受賞した^[213]
• 2017年、彼女はワシントン・オキシ・デイ財団からオキシ・デイ勇気賞を受賞した^[214]

• ヤスミン・モハメッド
• マリアム・ナマジー
• モナ・ウォルター

• スクロギンズ、デボラ。女性募集中。信仰、嘘、対テロ戦争: アヤーン・ヒルシ・アリとアフィア・シディキの生涯、ハーパーコリンズ、2012

• 「AHA財団」。
• C-SPAN出演