グノーシス派のペテロの黙示録

グノーシス派の『ペテロの黙示録』は、コプト派の『ペテロの黙示録』や『ペテロの黙示録』としても知られ、ナグ・ハマディ図書館の第 7写本の第 3編である。この作品は初期キリスト教の一派であるグノーシス主義と関連付けられており、新約聖書外典および黙示文学の一部であると考えられている。この作品は、おそらく元々はコイネーギリシャ語で書かれ、西暦 200 年頃に作曲された。ナグ・ハマディから現存する写本は、ギリシャ語からコプト語への質の低い翻訳であり、おそらく4 世紀のものである。

この作品の作者は不明だが、聖週間に弟子ペテロ（偽典）が啓示を受けて書いたとされる。イエスはペテロに「あなたを通して、わたしは知識（グノーシス）に召した残りの者たちのために、働きを始めた」 ^[2]と語り、未来の秘密を明かす。この作品は他のキリスト教団体を批判し、彼らを盲人や聾者と比較している。イエスは、偽キリスト教徒（おそらく原始正統派）がしばらくの間権力を握り、傲慢で、真理に反対し、司教や執事を任命して支配させ、信者を惑わすだろうと語る。対照的に、祝福された特定の者たち（おそらくグノーシス派）は不滅の魂を持ち、イエスはペテロに、彼らが最終的に他の人々を支配するようになることを保証している。ペテロは来たるべき磔刑のビジョンを見ており、イエスは会話の中でその真の意味を説明する。次に、このテキストはドケティズムを提唱します。つまり、神聖なキリストは霊的な存在として無敵であり、死すべき世界の苦しみを一度も受けたことがなく、明らかに十字架刑の最中に死んだわけではない、というものです。むしろ、身代わり仮説の変形として、人間としてのイエスのみが苦しみを受けたのです。

本文の冒頭で、イエスは神殿に座り、正義と知識の重要性についてペテロに話しています。 ^{[注 1]} ペテロは、祭司と民衆が自分たちを殺そうとするかもしれないと想像します。イエスはペテロに、他の人々は盲目であり、自分の目に手を当てて真実を見るように言います。ペテロがそうすると、彼は新しい光を見ます。同様に、ペテロは祭司と民衆の話を 2 回聞きます。最初は普通に、そして 2 回目は「頭の耳」で、イエスの栄光を讃える声を聞きます。イエスは、人々は盲目で耳が聞こえず、多くの人が最初は彼の教えを受け入れるが、「彼らの誤りの父」の意志のために背を向けるだろうと述べています。また、彼はペテロに、これらの啓示を「この世の子ら」に秘密にしておくように警告します。

イエスは続けて、正直で清い者は死へと追いやられ、他の人々は複雑な教義を持つ詐欺師が唱える偽りの教えに惑わされるだろう、と言います。ある者は邪悪な教えを宣言し、お互いに悪口を言います。これらの人々は悪魔が見た夢について尋ね、不死の代わりに破滅を与えられてしまいます。悪は良い実を結ぶことはできません。同様に、現在の堕落した時代 (アイオン) の魂は常に欲望の奴隷であり、これらの魂は永遠の破滅に運命づけられています。不滅の魂は死すべき魂に似ていますが、その本質を明らかにせず、瞑想と信仰の生活を送っています。実際に存在しないものは非存在へと溶解し、耳が聞こえず目が見えない者は同類とのみ結びつくでしょう。

本文では、偽りの情報を広めるさまざまなグループの人々の行動と態度について説明しています。中には、傲慢で横柄でありながら、純粋な魂を羨む人もいます。また、偽りの法律と厳しい運命を作り出し、誤りを伝える者もいます。神から権威を授かったふりをして他人を抑圧する者もいますが、彼らは罰せられます。「小さな者たち」について論じられています。偽りの教師たちはしばらくの間、彼らを支配します。しかし、これらの小さな者たちはやがて抑圧者たちを支配し、状況を一変させます。救い主はペテロに、真の神が裁きをもたらし、世俗的な敵対者の無駄な努力が恥をかくので、恐れるなと告げます。ペテロが彼らの真ん中に立っても、彼らは理解しません。目に見えない方が彼らに立ち向かうからです。

ペテロはイエスの磔刑の幻を見る。この幻はペテロに、磔刑にされたイエスの肉体はイエスの真の姿ではなく、代用品に過ぎないことを明かす。真のキリストは聖霊に満たされ、自分を殺すことができると考えた人々の無知を笑いながら喜びにあふれた霊的存在である。このイエスは聖霊と完全な光と一体となった知的なプレロマとして見られる。この幻の教えは保存され、異なる時代の外国人に伝えられるべきである。最後に、イエスは再びペテロに勇気を出して恐れないように勧める。なぜなら、自分はペテロと共にいて、敵は誰も彼を傷つけることはできないからである。この幻の後、ペテロは現実に戻る。^{[5] [6] [7]}

元のギリシャ語テキストの著者は不明ですが、2世紀後半から3世紀（約 150〜300年）のどこかの時点で書いたと推測されており、最も可能性が高いのは3世紀初頭（約200  〜250年）です。^[8] ビルガー・A・ピアソンは、著者はおそらくエジプト人であると提案しましたが、^{[9]他の学者は}パレスチナ人またはシリア出身であると主張しています。^{[6] [10] [11]ナグ・ハマディから現存する写本は、ギリシャ語から}コプト語 への質の低い翻訳であり、4世紀のものである可能性があります。^[11] 書かれたテキストの方言はサヒド語コプト語で、ボハイラ語コプト語の特徴がいくつか見られます。^[12] 写本はテキストを読む限り非常に良好な状態ですが、多くの不可解で非論理的な箇所は翻訳の誤りを示唆しています。^{[13] [14] [10]}

ナグ・ハマディ図書館は1945年に発見されましたが、さまざまな理由により、1972年になってようやく第7写本の複製が出版され、一般に公開されました。^{[15]この写本はカイロ旧市街の}コプト博物館 に所蔵されています。第7写本のペテロの黙示録の部分は、70ページから84ページまでの14ページです。現存する写本は1つだけなので、引用はページ番号と行番号で行われます。^[16]

ペトロの黙示録は、ジャンルとインスピレーションの点で、一般的に黙示文学の一部に分類されています。 ^{[17] [14] [18] 「}黙示録」 という用語はギリシャ語で「啓示」を意味し、神の秘密の暴露を指します。この作品には、最終的に新約聖書に含まれることになるギリシャのキリスト教テキストへの言及がいくつかありますが、ユダヤ教の聖典や非正典のキリスト教およびユダヤ教の作品への言及はありません。これらの言及は、これらの作品を直接確立された聖典と呼んでいません。これらの言及の前に「書かれたとおり」または「聖書は言う」という定型句はなく、直接特定されていません。これは、グノーシス派のキリスト教徒と当時の原正統派キリスト教徒が、受難の解釈が非常に異なっていたとしても、少なくとも何らかの共通の背景資料を持っていたことを示唆しています。^[19]

著者はマタイによる福音書に精通しているようで、直接引用はしていないものの、いくつかの箇所でそれを模倣している。愛情のこもった「小さな者たち」の使用は、両方の作品に共通している。また、マタイによる福音書の反ユダヤ的レトリックの一部を再利用しているが、対象は他のキリスト教徒である。ペテロの黙示録でイエスが警告した敵対者も、マタイの律法学者やパリサイ人も、名誉ある地位を愛し、他者を王国から遠ざけ、霊的に「盲目」である。^{[20] [3]} ペテロの黙示録自体が、イエスを殺そうとしたユダヤ人の指導者とグノーシス主義に反対するキリスト教徒の両方を「盲目」と呼び、暗黙のうちに両者を結び付けている。^[20]

この作品は、原正統派の書簡であるペテロの第二の手紙の影響も受けている可能性がある。ペテロの第二の手紙では、反対者を「枯れた泉」と非難している。グノーシス派のペテロの黙示録では、イエスは偽りのキリスト教徒の反対者を「枯れた運河」と呼んでいる。^{[9] [21]}

ほとんどの学者は、グノーシス派のペテロの黙示録は、題名と、イエスの生涯の終わり近くにペテロにキリストが啓示したという偶然の一致以外には、2世紀のペテロの黙示録とは何の関係もないと考えています。グノーシス派の著作の著者は、それをよく知らなかったり、言及していなかったりするようです。^{[22] [23]}

救い主は私にこう言われました。「十字架の上にいる、喜び、笑っている者は、生きたイエスです。しかし、彼らがその手と足に釘を打ち込んでいるのは、イエスの肉体の一部であり、代用品です。彼らはイエスに似たものを辱めています。しかし、イエスと私を見てください。」

— ペテロの黙示録81, 15-23 ^[24]

黙示録の終わり近くの幻で、イエスは生きているイエスではなく別の誰かが十字架につけられたと述べているが、これは学者によってテキストの重要な部分であると考えられており、イエスがドケティズムの救世主であるグノーシス主義のキリスト論の例である。^[25]同様の言葉が、大セトの第二論文で使用されている。そこでは、イエスは、自分を殺そうとしたが「実際には死んでおらず、見かけ上は死んでいた」ことに気づかなかった人々の無知を笑っている。^{[26] [27]}また、ほとんど失われたバシレイデスの福音書でも使用されている。^{[6] [23]}この見解では、救世主は超越的で、生きている霊的存在である。^[6] 邪悪なアルコンはイエスを殺そうとしたが、自分たちの「息子」、つまり重要でない物質的部分を殺すことに成功しただけだった。^[28]

グノーシス主義とドケティズムはどちらも幅広い解釈があったが、グノーシス主義に見られるドケティズムの見解（バート・アーマンは「分離主義」と呼んだ）によれば、イエスはもともと死すべき肉体を持った人間であり、聖霊とキリストを天から受け、奇跡を起こし、教えの中で知恵を伝えることができた。キリストは天から来た存在であるため、死すべき世界によって殺されることはなく、死すべき肉体の束縛からの解放を提供した。^{[27] [29]} ドケティズムは1世紀と2世紀のキリスト教ではやや一般的な見解であったようだが、最終的には正統な教義にはならなかった。^[30]

この作品はイエスの死すべき肉体と彼の霊的本質を十分明確に区別しているが、その霊の正確な性質と内訳については完全に合意されているわけではない。聖霊、知的なプレロマ、無形の生きた体などが別々の側面または神の存在なのか、それとも同じ神の一体性を表す異なる用語にすぎないのかは不明である。^{[23] [31]イエスは、救世主、生ける者、キリスト、}人の子、主、啓示された者など、 いくつかの称号で呼ばれている。プレロマにおける最高の神、真の神には、（おそらく）いくつかの呼び方が与えられている。生命を啓示した生ける汚れのない偉大さ、汚れのない父、目に見えない者などである。^[32]

そして、私たちの仲間以外にも、神から権威を授かったかのように、自らを「司教」や「執事」と名乗る人々がいるでしょう。彼らは指導者の判断に従います。そのような人々は干上がった運河です。

— ペテロの黙示録79, 22-30 ^[33]

このテキストは、キリスト教間の論争において、強い論争的側面を持っています。このテキストは、真実と知識（グノーシス）の探求を強調し、多くの人々が偽教師によって惑わされるだろうと警告しています。偽教師とは、イエスが死んだと信じ、この死が何らかの意味で救いをもたらしたと信じるキリスト教徒です。グノーシス派の見解では、原始正統派キリスト教徒はイエスの神性を完全に誤解し、「死んだ」死すべき残党を崇拝していました。グノーシス派の立場によると、真の救世主は絶対に死ぬことはなく、まったく傷つけられることもありません。彼は高次の世界から来た超越的な救世主でした。^[14] 74.13-15は、「そして彼らは死んだ人の名に固執し、自分たちが清らかになるだろうと考えるだろう」と直接述べています。^[34] この著作は後にこの非難を繰り返し、ヘルマスの羊飼いまたはその著者を批判している可能性があります。そこには「彼らは死人の名において偽りの残党を創り出す。その死人は不義の長子ヘルマスであり、真の光が信じられないようにするためである」とある。^[35] この作品は、ライバルであるキリスト教徒の頑固さを「彼らの誤りの父」のせいにしているようだ。おそらく、最高神であるデミウルゴスを指しているのだろう。 ^{[14]キリストの死（キリストの}グノーシス、神の教えと知恵 ではなく）を救済に重要なものとみなす原始正統派キリスト教徒は、「真実を冒涜し、邪悪な教えを宣言する」。^[27] この作品はまた、真の教えの薄っぺらな模倣を「姉妹愛」として嘲笑し、真の知識の「兄弟愛」とは対照的である。^[36]

著者の意図は、読者が少数派であってもグノーシス派キリスト教に固執するよう促すことだったと思われる。救世主の敵が彼の時代に彼を止めることができなかったのと同じように、グノーシス派の敵対する神学も克服されるだろう。ヘンリエッテ・ハベラーは、著者のグノーシス派コミュニティは、受難という共通の背景を持ちながらもその解釈が異なることから、原正統派コミュニティからの離脱の一部であった可能性があると示唆している。^[37] テキストで非難されている反対者には原正統派の初期カトリック教徒が含まれていた可能性が高いが、反対者にはグノーシス派の敵対グループも含まれていた可能性がある。ある一節では、邪悪な男と官能的な女性について軽蔑的に言及しているが、これは一部のグノーシス派が崇拝していたシモン・マグスとヘレネへの言及である可能性がある。^{[10] [38] [25] [39]}

誤った教えに導かれた「小さな者たち」への言及は、殉教、より具体的には偽りのキリスト教反対者によって殉教に導かれた無実の者たちを非難するものとして読まれることがある。^{[40] [41]} これらの節が殉教に対する敵意を意図したものかどうかは議論の余地があると考えられているが、この作品は原始正統派の著作とは対照的に殉教の栄光を強調していない。イエスとペテロは殉教者としてではなく、無敵として描かれている。^{[23] [42]}

不滅の魂はこれら（他の魂）とは異なります（...）彼女は信仰を持ち、これら（物質的）なものを放棄することを望んでいます。

— ペテロの黙示録75, 26-27; 76, 2-4 ^[43]

グノーシスの黙示録では、ペテロは、肉眼で見たり耳で聞いたりするものは真の現実ではなく、より深い精神的な次元の方が重要であることを学びます。このテーマは、十字架刑の説明でも再び繰り返されます。イエスの物質的な肉体は重要ではなく、精神的な存在こそが重要なのです。救済の目標は肉体を超越することです。同様のテーマは、ナグ・ハマディ著作の他の作品にも見られます。これは、肉体の重要性と地上での肉体での復活を強調した原始正統派キリスト教の作品とは際立った対照をなしています。 ^{[23] [44]}

グノーシス神学は、しばしば、下等な物質世界の邪悪な創造主（他のグノーシスの著作ではヤルダバオトと呼ばれているが、ペテロの黙示録では直接そのように名付けられていない）を真の神から切り離した。さらに、多くのグノーシス派のグループは、この下等な偽りの神を旧約聖書の神と同一視した。^{[27] [23]ペテロの黙示録は}、ユダヤ教のルーツからよりしっかりと切り離した初期キリスト教 のバージョンを支持しているようだ。^{[45] [23] [46]} それは、「土の器」（肉体）の死すべき世界を「悪魔の住処」であり「エロヒムに属し、十字架に属する」と呼び、エロヒムはヘブライ語で「神」を意味する。^[20]救世主はまた、ペテロに、この啓示は異なる時代の外国人のために取っておくべきだと告げているが、これはおそらく2世紀と3世紀のグノーシス派キリスト教徒を指していると思われる。^[10]

ペテロよ、あなたは、あなたを選んだ私とともに、あなたの名にふさわしく完全な者とならなければなりません。なぜなら、私はあなたによって、知識を与えるために召した残りの者たちのために働きを始めたからです。

— ペテロの黙示録71, 15-21 ^[47]

『ペテロの黙示録』は偽典である。つまり、黙示録ジャンルの文学的慣習として、またその主張の権威を高めるために、他人の名で書かれた作品である。^[48] 初期キリスト教では、教義に関するペテロの権威は疑う余地がなかったため、ペテロに好ましい神学的見解を帰属させること（この作品ではドケティズム）は、筆者のキリスト教教義のバージョンが正しいという議論を強化する方法として一般的であった。^{[49] [23]この作品は}、トマスによる福音書、マリアによる福音書、ピスティス・ソフィアなど、ペテロをそれほど肯定的に描写していない他のグノーシス主義の作品とは対照的である。^{[6] [3] [50]}

最後の「ペテロは正気に戻った」という部分は、文字通りにはペテロが幻を見終えたと解釈できるが、神学的にはペテロが悟りを開いたと解釈される可能性もある。イエスは本文の冒頭でペテロに自分のように完全になるよう促しており、グノーシス神学では一般的に、知識と知恵を受け取って理解することが霊的成長の鍵であるとされていた。したがって、最後の部分は、この啓示を聞くことでペテロがグノーシス主義の約束、すなわち真の知識が救済をもたらしたという約束を達成したと解釈できる。^{[14] [51]}

グノーシス派のペテロの黙示録の英語訳には以下のものがある: ^[52]

• ブラウン、S.ケント、グリッグス、C.ウィルフレッド（1975年）。「ペテロの黙示録：序論と翻訳」ブリガムヤング大学研究季刊誌。15 （2）：131-145。
• ブラード、ロジャー A. (1988) [1981]。「ペテロの黙示録 (VII、3)」。ウィッセ、フレデリック (編)。英語版ナグ・ハマディ図書館(第 3 版)。ハーパー & ロウ。pp. 372–378。
• Brashler, James (1996)。「NHC VII,3: ペテロの黙示録: 本文、翻訳、注釈」。Pearson , Birger (編) による。Nag Hammadi Codex VII。Brill。pp . 218–247。doi : 10.1163 /9789004437333_010。
• ハヴェラー、ヘンリエット W. (1999)。ペテロのコプト黙示録 (ナグ・ハマディ・コーデックス VII,3)。アカデミー・フェルラーグ。 30–53ページ。土井：10.1515/9783110884449。
• マイヤー、マービン W. (2007)。 「ペテロの黙示録」。ナグ・ハマディ経典。ハーパーワン。 487–497ページ。

• デジャルダン、ミシェル。ジェームズ・ブラシュラー (1996)。 「VII 3 ペテロの黙示録入門」。ピアソン、ビルガー編（編）。ナグ・ハマディ・コーデックス VII。ブリル。 201–247ページ。土井：10.1163/9789004437333_010。ISBN 978-90-04-43733-3。
• ハヴェラー、ヘンリエット W. (1999)。ペテロのコプト黙示録 (Nag-Hammadi-Codex VII,3)。 TU 144。アカデミー・フェルラーク。土井：10.1515/9783110884449。ISBN 978-3-11-017332-1。
• マイヤー、マービン W. (2007)。 「ペテロの黙示録」。ナグ・ハマディ経典。ハーパーワン。 487–497ページ。ISBN 9780060523787。

• 「ペテロの黙示録 (コプト語)」、パメラ・リーブスによる概要と参考文献。NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha。