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バシリデスの福音書は、新約聖書外典に含まれるとされる文書の題名であり、3世紀半ばにバシリデス（Βασιλείδης ）の信奉者の間で流通していたと伝えられている。バシリデスは2世紀の第2四半期にアレクサンドリアで教鞭をとっていたグノーシス主義的傾向を持つ主要な神学者である。バシリデスの教えは、リヨンのイレナイオス（紀元130年頃- 紀元200年頃）[ 1 ]とローマのヒッポリュトス（紀元170年頃- 紀元236年頃）[ 2 ]によって異端として非難されたが、アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃- 紀元215年頃）[ 3 ]はより肯定的に評価していた。しかし、バシリデスの具体的な神学的見解については、イレナイオス、ヒッポリュトス、クレメンスの間で意見が一致していない。[ 4 ] 3つのうち、バシリデスの名による福音書を報告しているものはない。[ 5 ]
バシリデスの福音書への最初の直接的な言及は、オリゲネス（紀元185年頃～ 254年頃）に見られ、彼は次のように報告している。
教会には4つの福音書がある。異端者には多くの福音書がある。そのうちの1つは「エジプト人による福音書」と題されている。もう1つは「十二使徒による福音書」である。バシリデスもまた「バシリデスによる福音書」を書くことを敢えてした。[ 6 ] [ 7 ]
オリゲネスの記述は、ヒエロニムス[ 8 ] 、アンブロシウス[ 9 ] 、シデのフィリップ[ 10 ]、そしてベーダ尊者[ 11 ]によるバシリデス福音書への言及の出典となっている。しかし、これらの著者はいずれも、いわゆる福音書からの引用を報告しておらず、その内容や性格についても示唆を与えることができない[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 。
バシリデスの24巻からなる主要な著作については、より多くのことが知られています。[ 15 ]アレクサンドリアのクレメンスは、その著作のタイトルを「エクゼゲティカ」（または「論文」）と記録し、 [ 16 ] [ 17 ]第23巻からの引用を提供しています。また、他の引用はヘゲモニウスの著作に保存されています。[ 18 ] [ 19 ]カイサリアのエウセビオスは、アグリッパ・カストル（2世紀半ば）がエクゼゲティカを「福音書に関する24巻」と表現したと報告しており、 [ 20 ] [ 21 ]この記述は、エクゼゲティカ全体を拡張された注釈書として特徴づけるものと解釈されており、その基となるテキストは、失われたバシリデスの福音書であると推測されます。この仮定と『エクゼゲティカ』からの現存する引用から、バシリデスの福音書の性質についてさまざまな理論が展開されてきた。[ 22 ]ルカの福音書の編集である、ルカとマタイの福音書を組み合わせたものである、四福音書すべてを調和させたディアテッサロンである、イエスの生涯に関する独立した記述である、さらにはイエスの教えや地上での宣教活動の出来事とは特に関係のない、イエスの宗教的意義に関する抽象的な論文または説教であり、この点では別のグノーシス主義の著作である『真理の福音書』[ 14 ]に似ている、というものである。[ 23 ]一部の学者は、オリゲネスのバシリデスの福音書に関する記述は『エクゼゲティカ』自体を指しており、したがってこの2つのタイトルは同一であると主張している。[ 22 ]そうでなければ、バシリデスの福音書は、バシリデス自身とは何の関係もない、2 世紀または 3 世紀のグノーシス主義の文書 (失われたか、別のタイトルで現存しているかは不明) を指している可能性があり、彼の名を冠した宗派内で保存されているという点以外には関係がない。[ 14 ]ヴィルヘルム・シュネーメルヒャーは、「要するに、バシリデスの福音書に関するすべての推測は不確かなままであると言わざるを得ない」と述べている。[ 24 ]
バシリデスはキリストの受難の仮現説と、天使と最下層の至高の神との間の複雑な神学を教えていたと伝えられている。イレナイオスはバシリデスが福音書を書いたことには言及していないが、イエスにおけるキリストは完全に神的な存在であるため、肉体的な苦痛を受けることはなく、十字架上で死ぬこともなかったが、十字架につけられたのは実際にはキュレネのシモンであったと教えていたことを記録している。[ 25 ] [ 26 ]
最も低い天、すなわち我々に見える天に住む天使たちは、この世にあるすべてのものを創造し、地とそこに住む諸民族を自分たちの間で分け与えた。その中でも最も偉大なのは、ユダヤ人の神と考えられている者である。そして、彼が他の諸民族を自らの民、すなわちユダヤ人に服従させようと望んだため、他のすべての君主たちは彼に抵抗し、反対した。それゆえ、他のすべての民族は彼の民と敵対した。しかし、生まれも名もない父は、彼らが滅びることを悟り、自らの長子ヌース（キリストと呼ばれる者）を遣わし、彼を信じる者たちを、世界を創造した者たちの力から救い出した。こうして彼は地上に人として現れ、これらの勢力の諸民族の前に現れ、奇跡を行った。それゆえ、イエス自身は死なず、キレネのシモンという男が、やむを得ず、イエスの代わりに十字架を背負った。こうして、シモンはイエスに似せて変容させられ、無知と誤りによって十字架につけられた。一方、イエス自身はシモンの姿をとり、傍らで彼らを嘲笑った。なぜなら、イエスは非物質的な力であり、生まれていない父のヌース（精神）であったため、思いのままに姿を変え、こうして自分を遣わした者のもとに昇り、捕らえることもできず、誰からも見えない存在として彼らを嘲笑ったからである。このように、これらのことを知る者は、世界を創造した支配者たちから解放されたのである。ですから、私たちに求められているのは、十字架につけられた方ではなく、人の姿で現れ、十字架につけられたと思われ、イエスと呼ばれ、父によって遣わされた方、すなわち、この計画によって世界の創造者たちの業を滅ぼす方なのです。
—イレナイオス、『異端反駁』 第1巻24章4節
サラミスのエピファニウスは、同じエピソードがバシリデスによって教えられたと報告しているが、[ 27 ]彼はこの点でイレーナイオスのみに依拠している可能性がある。[ 5 ]生けるキリストが磔刑の傍ら、あるいはその上で笑っているのが目撃されたという記述は、ナグ・ハマディ文書群にある2世紀/3世紀のグノーシス主義文書2つ、ペテロの黙示録[ 28 ] [ 29 ]と大セトの第二論文[ 30 ] [ 31 ]にも見られる。後者の文書では、キレネのシモンも霊的なキリストの肉体的代理人の一人として特定されている。ウィンリヒ・レーアは、2世紀半ばの共通の福音伝承（ただし、バシリデス自身に由来するとは疑っている）が、イレーナイオスの記述と2つのナグ・ハマディ文書の両方の根底にあるに違いないと推測している。[ 32 ]