ムハンマドへの批判

社会学者ロドニー・スタークによれば、「イスラム神学者が奴隷制度の道徳性に関して直面する根本的な問題」は、ムハンマド自身が奴隷の売買や所有といった行為に関わっていたこと、そして彼の信者たちが彼を模範とすべき完璧な例と見なしていたことである。スタークはイスラム教とキリスト教を対比させ、イエスがムハンマドのように奴隷を所有していたとしたら、キリスト教神学者は「聖書における奴隷制度の容認を回避することはできなかっただろう」と述べている。^{[ 17 ]}

フォルーグ・ジャハンバクシュは、ムハンマドは奴隷制度の廃止を教義として説いたことは一度もないが、他の一神教であるキリスト教やユダヤ教でも受け入れられ支持されていた、イスラム以前の世界では確立された慣習であった奴隷制度という古くからの制度を緩和したことは指摘している。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}マレー・ゴードンによれば、ムハンマドはそれを「物事の自然な秩序の一部」と見ていた。ムハンマドは奴隷の状況を改善し、信者たちに彼らを親切と慈悲をもって扱うよう促し、奴隷の解放を奨励したが、それでもその慣習を完全に廃止することはなかった。^{[ 21 ] [ 18 ]}

彼の布告は、奴隷にできる者やその状況（イスラム教徒が他のイスラム教徒を奴隷にすることを禁じることを含む）を大幅に制限し、奴隷が自由を獲得することを可能にし、奴隷を解放することを徳のある行為とした。一部の奴隷は立派な収入を得てかなりの権力を得たが、エリート奴隷は依然として所有者の支配下にあった。^{[ 22 ] [ 18 ]}ムハンマドは解放を奨励する制度を確立し、アブー・バクルやウスマーン・イブン・アッファーンを含む彼の仲間数人が、この目的のために奴隷を購入することが多かったが、数千人の奴隷を解放したことが記録されている。^{[ 23 ] [ 24 ]}イスラム教への初期の改宗者の多くは、ビラル・イブン・ラバー・アル＝ハバシのような貧しい元奴隷であった。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ノーマン・ガイスラーは、ムハンマドがメディナのユダヤ部族に対して「容赦ない」と非難している。ガイスラーはまた、ムハンマドは「政治的に都合の良い暗殺をためらわず」、「自分にとって有利だと判断すれば約束を破ることに抵抗がなく」、「自分を嘲笑した者に対して報復を行った」と主張している。^{[ 28 ]}東洋学者の ウィリアム・ミュアは、ムハンマドの性格を評価する際に、敵に対する彼の対応は残酷で不誠実だと評した。^{[ 29 ]}

ジャン・ド・シスモンディは、アラビアのメディナ近郊にある強力なユダヤ人入植地に対するムハンマドの度重なる攻撃は、両者の宗教的な相違によるものだと示唆し、敗北した者たちには他の戦争では見られないような罰を与えたと主張した。^{[ 30 ]}

ムハンマドは、メディナのユダヤ部族に対する扱いについて、イスラム世界以外でしばしば批判されてきた。^{[ 31 ]}一例として、メディナのユダヤ部族であるバヌ・クライザ族の男性の大量虐殺が挙げられる。この部族は、 627年の塹壕の戦いでメディナを包囲していた敵と反逆的な協定を結んだとして非難された。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

塹壕の戦いでクライザ族が敵と共謀していたことが判明した後、イスラム教徒の将軍サアド・イブン・ムアーズは、男性を処刑し、女性と子供を奴隷にするよう命じた。さらに、イスラム教徒は預言者がメディナのユダヤ人の処刑を命じたのではないと信じているが、多くの西洋の歴史家は、少なくともそのことを知らされていたに違いないと考えている。^{[ 36 ]}いずれにせよ、「この悲劇的な出来事は、ユダヤ人が『啓典の民』[...]イスラムの支配下で生命、財産、宗教の保護を概ね享受し、西洋よりもイスラム世界でより良い生活を送っていたにもかかわらず、何世紀にもわたって両コミュニティの関係に影を落とした。」^{[ 36 ]}

ノーマン・スティルマンによれば、この事件は現代の道徳基準では判断できない。申命記20:13-14を例に挙げ、スティルマンは、成人男性の虐殺と女性と子供の奴隷化は、確かに激しい苦痛をもたらしたが、古代世界全体で一般的な慣習であったと述べている。^{[ 37 ]}ルディ・パレットによれば、ムハンマドが包囲中にナツメヤシの木を切り倒した時の方が、この事件の後よりも世論の悪影響を懸念していたという。 [ ^{38 ]}エスポジートはまた、ムハンマドの時代には反逆者は処刑されたと主張し、聖書にも同様の事例があると指摘している。^{[ 39 ]}ジョン・エスポジートは、ムハンマドの動機は人種的または神学的なものではなく、主に政治的なものであり、イスラム教徒の指導の下でアラビア^を 統一し、安定した統治を確立することを目指していたと述べている。^{[ 31 ]}

WNアラファトやバラカト・アフマドなどの一部の歴史家は、この事件の史実性を争っている。^{[ 40 ]}アフマドは、部族の指導者のみが殺害されたと主張している。^{[ 41 ] [ 42 ]}アラファトは、マリク・イブン・アナスとイブン・ハジャルの記述に基づいて、イブン・イスハークがクラ​​イザ・ユダヤ人の子孫から情報を集め、彼らが事件の詳細を誇張したと主張した。^{[ 43 ]}また、彼は成人男性全員が殺害されたのではなく、実際に戦闘に参加した者だけが殺害されたと主張したが、ウィリアム・モンゴメリー・ワットはこの主張を「完全には説得力がない」と評した。^{[ 44 ]}

ラビ・サミュエル・ローゼンブラットは、ムハンマドの政策はユダヤ人だけを標的にしたものではなかった（ユダヤ部族との対立を指して）し、ムハンマドは異教徒のアラブ人の同胞に対してより厳しかったと述べている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

西洋におけるムハンマドに対する一般的な歴史的批判の一つは、彼の多妻婚である。^{[ 31 ] [ 48 ] [ 49 ] [注1 ]}アメリカの歴史家ジョン・エスポジトによれば、セム系文化は一般的に多妻婚を認めており（例えば、聖書時代および聖書後のユダヤ教に見られる）、特にアラブ人、とりわけ貴族や指導者の間では一般的な慣習であった。^{[ 31 ]}

イスラム教徒は、ムハンマドが25歳の時にハディージャ・ビント・フワイリド（推定年齢40歳の未亡人）と結婚し、彼女が亡くなるまでの24年以上もの間、彼女と一夫一婦制を貫いたことをしばしば指摘している。 ^{[ 31 ]}ノーマン・ガイスラーは、ムハンマドが他の男性に命じた4人の妻という啓示された制限に従うことを拒んだことから、ムハンマドの結婚を道徳的矛盾の問題として捉えている。^{[ 50 ]}コーラン33:50には、4人の妻という制限はムハンマドには適用されないと記されている。^{[ 51 ]}

イスラム教徒は一般的に、ムハンマドの結婚は世俗的な欲望や情欲を満たすためではなく、より高次の目的と神の命令のために行われたと答えている。^{[ 52 ] [ 53 ]}中世のスーフィーであるイブン・アラビーは、ムハンマドと妻たちの関係を、彼が男性の中で優れていることの証拠と見なしている。^{[ 54 ]}ジョン・エスポジトは、一夫多妻制は、アラブの首長間の政治的同盟を強化したり、戦闘で亡くなった仲間の未亡人に結婚による保護を提供したりするなど、いくつかの目的を果たしたと説明している。^{[ 55 ]}

ジョン・メイソン・ニール（1818年 - 1866年）は、ムハンマドが「信者の情欲に迎合した」と非難し、彼がイスラム教をあらゆる人に何かを提供する様々な信仰の混合物から構築したと主張した。^{[ 103 ] [ h ]}

トーマス・パトリック・ヒューズ（1838年生まれ）は、ハッジはムハンマドの一神教の原則とアラビアの異教との間の都合の良い妥協を表していると述べた。^{[ 104 ]}

イスラム学者ヤシル・カディは、非イスラム教徒はムハンマドが「異教からいくつかのものを取り入れ、そこに自分の意見を加えた」と信じているが、ムハンマドはイスラムの預言者イブラヒムの本来の教えを復活させたのだと述べ、後にアラビアに異教を導入したアムル・イブン・ルハイという人物に関するイスラムの物語を引用している。^{[ 105 ] [ 106 ]}ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アズラキーは、著書『キターブ・アクバール・マッカ』の中でこの話に言及している。^{[ 106 ]}

フィリップ・シャフ（1819年～1893年）は、ムハンマドの啓示には激しい身体症状が伴っていたと指摘した。^{[ 107 ]}

テムキンによれば、ムハンマドがてんかん発作を起こしたという最初の記述は、8世紀のビザンツ帝国の歴史家テオファネスによるもので、彼はムハンマドの妻が「高貴な家柄である自分が、貧しいだけでなくてんかん持ちの男と結婚させられたことを非常に悲しんだ」と記している。^{[ 108 ]}中世では、てんかんを患う人は不浄で不治の病人であり、悪魔に取り憑かれているかもしれないという認識が一般的だった。イスラム教とキリスト教の間の政治的な敵意が、中世を通じててんかんの非難が続く一因となった。^{[ 108 ]}キリスト教の牧師であるハンフリー・プライドー大執事は、ムハンマドの幻視について次のように述べている。^{[ 108 ]}

彼は、啓示のすべてを天使ガブリエルから受けたと偽り、ガブリエルは神から遣わされて彼に啓示を授けたのだと主張した。また、彼は発作性疾患にかかりやすく、発作が起こるたびに、それをトランス状態だと偽り、天使ガブリエルが神から啓示を携えてやってくるのだと主張した。

現代の西洋の学者の中には、ムハンマドの発作に懐疑的な見方をする者もいる。フランク・R・フリーモンは、ムハンマドは「発作の経過を意識的に制御でき、宗教的なトランス状態にあるふりをすることができる」と述べている。^{[ 108 ]} 19世紀になると、イスラム教はもはや西洋社会にとって政治的または軍事的脅威ではなくなり、てんかんに対する認識も変化したため、てんかんと神学的および道徳的な関連性は取り除かれ、てんかんは医学的疾患とみなされるようになった。^{[ 108 ]} 19世紀の東洋学者マーゴリウスは、ムハンマドはてんかんを患っており、効果を狙って時折発作を装っていたと主張した。^{[ 109 ]}

シュプレンガーは、ムハンマドの啓示をてんかん発作または「カタレプシー性精神錯乱の発作」に起因するものとしている。[ 110 ]シャフの見解では^{、ムハンマドの}「初期の頻繁なてんかん発作」が「彼の啓示にいくらか光を当てた」という。^{[ 107 ]} 19世紀で最も有名なてんかん患者であるフョードル・ドストエフスキー（1821-1881）は、てんかん発作には霊感を与える性質があると書き、発作は「感情的主観性の至高の高揚」であり、その中で時間が止まると述べた。ドストエフスキーは、自身の発作はムハンマドの発作に似ていると主張し、「おそらく、てんかんのムハンマドが、水差し一杯の水が空になるよりも短い時間でアッラーのすべての住まいを訪れたと言ったのは、そのような瞬間だったのだろう」と述べている。^{[ 108 ]}

ムハンマドの心理に関する見解を論じたエッセイの中で、フランツ・ブル（1903）は、「ヒステリックな性質の人は、偽りと真実を区別することが非常に困難で、しばしば全くできない」と指摘し、これを「預言者の生涯における奇妙な矛盾を解釈する最も安全な方法」とみなしたと言われている。同じエッセイの中で、ダンカン・ブラック・マクドナルド（1911）は、「預言者の生涯に関する実りある調査は、彼が根本的に病理的な症例であったという前提に基づいて進めるべきである」と述べたとされている。^{[ 111 ]}

現代の西洋のイスラム学者は、てんかんの診断を否定している。^{[ 108 ]}トー・アンドレーは、霊感を受けた状態が病理的であるという考えを否定し、それを科学的に浅薄で性急な理論に起因するものとし、ムハンマドがてんかんであったと考える者は、あらゆる種類の半意識状態やトランス状態、時折の意識喪失、および同様の状態をてんかん発作として考慮すべきだと主張している。アンドレーは、「てんかんが身体的および精神的健康に深刻な結果をもたらす重度の発作のみを指すのであれば、ムハンマドがてんかんを患っていたという主張は断固として否定されなければならない」と書いている。シーザー・ファラーは、「これらの示唆は、19世紀の医学心理学の科学的に浅薄な理論への熱狂から生じた」と示唆している。^{[ 112 ] [ 113 ]}ノースは『イスラム百科事典』の中で、そのような非難は中世ヨーロッパのキリスト教論争の典型的な特徴であったと述べている。^{[ 114 ]}

マキシム・ロディンソンは、ムハンマドの状態はてんかんというより、多くの神秘主義者に見られるようなものであった可能性が最も高いと述べている。 ^{[ 115 ]}ファズルル・ラフマンは、以下の理由からてんかん発作を否定している。ムハンマドの状態は、彼が40歳で活動を始めた頃から始まっている。伝承によれば、発作は必ず啓示と関連しており、単独で起こることはない。最後に、メッカやメディナのような洗練された社会では、てんかんは明確かつ確実に識別できたはずだ。^{[ 116 ]}

ウィリアム・モンゴメリー・ワットもてんかんの診断に異議を唱え、「そのような見解には真の根拠はない」と述べている。さらに、「てんかんは身体的および精神的な退化につながるが、ムハンマドにはそのような兆候は見られない」と述べている。そして、ムハンマドは概して精神的に健全であったと断言し、「彼（ムハンマド）は生涯の最期まで明らかに全知全能であった」と述べている。ワットは最後に、「てんかんやヒステリー、あるいは制御不能な感情の発作に苦しむ人物が、軍事遠征の指揮官、あるいは都市国家と成長する宗教共同体の冷静で先見の明のある指導者であったとは信じがたいが、我々はムハンマドがまさにそうであったことを知っている」と結論づけている。^{[ 117 ] [ 118 ]： 19}

セイエド・ホセイン・ナスルによれば、ムハンマドの公平さと正義感は、彼が預言者であると主張する前から有名で、人々は彼をアル＝アミン（信頼できる者）と呼んでいた。^{[ 119 ]}

フランク・R・フリーモン（1976）は、ムハンマドの現代の伝記作家がてんかんを否定する際に挙げた上記の理由は、てんかんのさまざまな種類に関する広く行き渡った誤解から来ていると主張している。^{[ 108 ]}フリーモンは鑑別診断において、統合失調症の幻覚、^{[注2 ] 幻覚性化学物質を含む植物を食べた後などに起こりうる薬物誘発性の精神変化、[注3} ]一過性^脳虚血発作、^{[注4 ]}低血糖、^{[注5 ]}内耳炎、メニエール病、その他の内耳疾患を否定している。^{[注6 ]}

フリーモンは、診断を強いられるとしたら、側頭葉てんかんの精神運動発作が最も妥当なものだろうと結論づけているが、科学的知識と歴史的知識の不足により、明確な判断は不可能である。フリーモンはこの診断を支持する証拠と反対する証拠を挙げている。^{[注7 ]}最終的に、フリーモンは、異常な精神状態にある人に神が語りかける可能性は、おそらくそれ以上に高いので、医学的診断はムハンマドの道徳的メッセージを無視すべきではないと指摘している。^{[注8 ]}

フリーモンは、イスラム教徒の視点から、啓示を受けた時のムハンマドの精神状態は独特であり、したがって医学的または科学的な議論には適さないと述べている。^{[ 108 ]}イスラム教徒の神経学者GM.S.メガヘドは、フリーモンの記事を批判し、多くの宗教的現象には科学的な説明がなく、ムハンマドのメッセージが精神運動発作の結果であるならば、同じ根拠でモーセとイエスのメッセージも精神運動発作の結果でなければならないと主張した。これに対し、フリーモンは、自分の記事に対するそのような否定的な反応は、てんかんを卑しい状態とみなす一般的な誤解によるものだと考えた。フリーモンは、聖パウロの霊感の発作に関する記事を書く予定だったが、そのような誤解の存在によりそれを中止したと述べた。^{[ 120 ]}

学者の中には、ムハンマドの死後、信仰の統一によって結びついていたイスラム教徒の共同体が「指導者を失い」、「無秩序な」集団になったと主張する者もいる。^{[ 121 ]}確立された王朝の伝統や政治的慣習がなくなったことで、イスラム教徒の間で分裂が生じた。^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}ムハンマドは生前にクルアーンを単一のテキストにまとめたり、預言者の伝承をまとめたりはしなかった。クルアーンはウスマーンのカリフ時代に書籍の形でまとめられ、ハディースは8世紀から9世紀にかけて学者や教友によって収集され、体系化された。^{[ 126 ] [ 127 ]}

スンニ派とシーア派のイスラム教徒の双方によると、ムハンマドは最後のメッカ巡礼からの帰途、ガディール・フムと呼ばれる場所に立ち寄り、従兄弟のアリーを遺言執行者およびワリーに任命した。ワリーという言葉は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒によって異なる解釈がなされている。シーア派は、ムハンマドがその場所でアリーを後継者として明確に任命したと信じている。また、シーア派は、ムハンマドのアフル・アル＝バイトは、ムハンマドのハディースの信頼できる収集者および伝達者であり、クルアーンの信頼できる解釈者であると信じている。^{[ 36 ]}

ムハンマドは、指導権は自身の部族であるクライシュ族内に留まるべきだと述べたと伝えられている。この指示は、部族の結束を維持するための実際的な努力と見なされることが多いが、一部の現代の学者は、イスラム教に階層構造を導入したものと解釈している。^{[ 128 ]}クリストフ・ジャフレロは、これがムハンマドの家族と子孫（アフルル・バイトとサイイド）によって率いられ、続いて彼の氏族（バヌ・ハーシム）、そして彼の部族であるクライシュ族という世襲のエリートの形成に貢献したと主張している。^{[ 129 ]}

ウィリアム・ミュアは、他の多くの19世紀の学者と同様に、ムハンマドの生涯をメッカ時代とメディナ時代の2つの時期に分けている。彼は、「ムハンマドのメッカ時代には、個人的な目的や不当な動機は確かに見当たらない」と主張し、ムハンマドを誠実な人物であり真の改革者として描いている。しかし、ミュアによれば、ヒジュラの後、すべてが変わった。「メディナでは、世俗的な権力、権力拡大、自己満足が預言者の生涯の壮大な目的と急速に混じり合い、それらはまさに同じ手段によって求められ、達成された」。それ以降、彼はムハンマドが女性への欲望や敵への報復などの罪を正当化するために「天からのメッセージ」を捏造したと非難している。^{[ 130 ]}

フィリップ・シャフは、「ムハンマドは人生の初期には誠実な改革者であり熱心者であったが、王国を建国した後は征服欲の奴隷となった」と述べ、彼を「官能的な情熱の奴隷」と表現している。^{[ 107 ]}

19世紀の学者であるDSマーゴリウスは、ムハンマドを、現代の詐欺的な霊媒師が使うような手法で信者を欺いたペテン師と見なしている。彼は、ムハンマドは宗教的な誠実さを偽り、まるで芝居の登場人物のように神からの使者を演じ、霊性の幻想を作り出すために演技を調整したという見解を示している。^{[ 131 ]}彼はムハンマドの行動を日和見主義的であり、一貫した教義よりも政治的目的を優先するものと見なしている。^{[ 132 ]}

ウィリアム・モンゴメリー・ワットとリチャード・ベル によれば、近年の著述家は、ムハンマドが意図的に信者を欺いたという考えを概ね否定し、ムハンマドは「完全に誠実で、完全に善意で行動した」と主張している。^{[ 117 ]： 18}ナスルによれば、

イエス・キリストと同様に、ムハンマドは精神的な貧困を愛し、経済的に貧しい人々にも寄り添い、「全世界の支配者」となった後も非常に質素な生活を送っていた。彼はまた常に自分自身に厳しく、神の道における努力（アル・ジハード、一般に「聖戦」と訳される）が時に自分の命と宗教を守るために戦うことを意味するとしても、より大きなジハードは情欲に満ちた魂の分散傾向と戦うことであると強調した。^{[ 133 ]}

現代の世俗的な歴史家は、ムハンマドが啓示されたと報告したメッセージが「彼の無意識、彼の中で機能する集合的無意識、あるいは何らかの神聖な源泉から」のものであったかどうかという問題には一般的に言及しないが、その内容が「彼の意識を超えたところから」来たものであることは認めている。^{[ 134 ]}ワットは、誠実さが必ずしも正しさを意味するわけではないと述べている。現代の言葉で言えば、ムハンマドは自分の無意識を神の啓示と勘違いしたのかもしれない。^{[ 118 ] : 17}ウィリアム・モンゴメリー・ワットは次のように述べている。

世俗的な観点からは成功の見込みが全くなかったメッカ時代に、ムハンマドが苦難と迫害に耐える覚悟があったのは、彼自身と彼の使命に対する深い信念があったからに他ならない。誠実さがなければ、アブー・バクルやウマルといった強く高潔な人物の忠誠心や献身をどうして勝ち取ることができただろうか ？…このように、ムハンマドが誠実であったと主張する強力な根拠がある。もし彼がいくつかの点で間違っていたとしても、その間違いは故意の嘘や偽装によるものではなかった。^{[ 118 ]： 232} …重要な点は、そのメッセージがムハンマドの意識的な思考の産物ではなかったということである。彼は、自分の思考とこれらの啓示を容易に区別できると信じていた。この信念における彼の誠実さは、現代の歴史家によって受け入れられなければならない。なぜなら、これこそが偉大な宗教の発展を信憑性のあるものにする唯一のものだからである。しかし、そのメッセージがムハンマドの無意識から来たのか、彼の中に働く集合的無意識から来たのか、あるいは何らかの神聖な源から来たのかという問題は、歴史家の能力を超えている。^{[ 134 ]}

ルディ・パレットもこれに同意し、「ムハンマドは欺瞞者ではなかった」と述べている^{[ 135 ]。}ウェルチもまた、「ムハンマドの人生における真に強力な要因であり、彼の並外れた成功の本質的な鍵は、最初から最後まで、自分が神に召されたという揺るぎない信念であった。このような確信は、一度しっかりと確立されると、少しの疑いも許さず、他者に計り知れない影響を与える。彼が神の意志の執行者として前に出た際の確信は、彼の言葉と命令に、最終的に説得力を持つ権威を与えた」と主張している^{[ 114 ] 。}

現代の歴史家であるバーナード・ルイスは、ムハンマドを利己的な詐欺師とみなす西洋中世の一般的な見解について、次のように述べている^{[ 136 ]。}

現代の歴史家は、これほど偉大で重要な運動が、利己的な詐欺師によって始められたとは容易には信じないだろう。また、神や悪魔の助けを想定するにせよ、純粋に超自然的な説明だけでは満足しないだろう。むしろ、ギボンのように、「当然の謙虚さをもって、新しい信仰の急速な成長の第一の原因は何だったのかではなく、第二の原因は何だったのかを問う」だろう。

ワットは、ムハンマドがメディナに移住した後に道徳的行動が悪化したという考えを否定する。彼は、「それは、すべての権力は腐敗し、絶対的な権力は絶対的に腐敗するという原則をあまりにも安易に適用していることに基づいている」と主張する。ワットは、メディナ時代の出来事を、「ムハンマドが理想に従って生きることに失敗したわけでも、道徳的原則から逸脱したわけでもない」と解釈する。^{[ 118 ]： 229}

ムハンマドに関する最も古い記録されたキリスト教の知識は、ムハンマドが632年に亡くなった直後に書かれたビザンツの資料に由来する。最近キリスト教に改宗した者と数人のユダヤ人との対話である『ドクトリーナ・ヤコビ・ヌペル・バプティザティ』の中で、ある参加者は、自分の兄弟が「サ​​ラセン人の間に欺瞞的な預言者が現れた」と書いてきたと記している。^{[ 137 ]} 『ドクトリーナ』 の別の参加者はムハンマドについて、「彼は欺瞞者だ。預言者は剣と戦車を持って来るだろうか？…[あなたは]その預言者から人間の流血以外に真実を見出すことはないだろう」と答えている。^{[ 138 ]}ムハンマドに関するもう1つのギリシャ語の資料は、9世紀の著述家テオファネス告白者によるものである。最も古いシリア語の資料は、7世紀の著述家ヨハネス・バル・ペンカイである。^{[ 139 ]}

イスラム教のカリフ制の初期の支配下にあったキリスト教徒の一人に、イスラム教とアラビア語に精通していたダマスカスのヨハネ（紀元676年頃～749年）がいる。彼の著書『知恵の泉』の第2章「異端について」では、キリスト教徒とイスラム教徒の間の議論が紹介されている。ヨハネは、アリウス派の修道士（彼がバヒラだとは知らなかった）がムハンマドに影響を与えたと主張し、イスラム教の教義は聖書から寄せ集めた寄せ集めに過ぎないと見ていた。^{[ 141 ]}

ムハンマドを描写した最初の資料の一つに、ダマスカスのヨハネによる論争的な著作『異端について』（Perì hairéseōn）があり、これはギリシャ語からラテン語に翻訳されたものである。この写本の中で、シリアの司祭はムハンマドを「偽預言者」であり「反キリスト」であると描写している。この写本の中でムハンマドが「マメド」と指摘されていると主張する者もいるが^{[ 142 ]}、この研究はアフラム・スバイハトによって訂正され、この写本で言及されているのはΜΩΑΜΕΘ（モアメト）という形であると断言された。ギリシャ語には音素hとmの重子音は存在しないため、ヨハネの用法からは消えている^{[ 143 ] 。}

9世紀以降、ムハンマドの非常に否定的な伝記がラテン語で書かれました^{[ 144 ]。}例えば、コルドバのアルバロによる伝記では、ムハンマドは反キリストであると宣言されています^{[ 145 ]} 。7世紀以降、ムハンマドとその名前はいくつかのステレオタイプと結び付けられてきました。多くの資料は、誇張された、時には間違ったステレオタイプについて言及しています。これらのステレオタイプは東洋で生まれましたが、西洋文化に採用されたり、発展したりしました。これらの言及は、ムハンマドとその宗教を偽預言者、サラセン人の王子または神、聖書の獣、キリスト教からの分裂者、悪魔的な生き物、そして反キリストとして西洋に紹介する上で主要な役割を果たしました^{[ 146 ] 。}

イブン・アル＝ラワンディ、アル＝マアッリー、アブー・イーサー・アル＝ワラックなど、初期の元イスラム教徒の多くは宗教的懐疑論者であり、イスラム教^{[ 11 ]}、コーランの権威と信頼性^{[ 11 ]}、ムハンマドの道徳[11] 、そして彼が預言者であるという主張^{[ 11 ]}を批判した哲学者で^{あった。[ 147 ]}

コーランにはムハンマドの批判者についても言及されている。例えば、コーラン25章4-6節には、批判者たちがムハンマドは他人から聞いた話を啓示として伝えていると不満を述べたと記されている。

不信仰者たちは言う、「このクルアーンは彼が他人の助けを借りて作り上げた作り話に過ぎない」。彼らの主張は全く根拠がなく、真実ではない！そして彼らは言う、「これらの啓示は彼が書き留めさせた古代の寓話に過ぎず、朝晩彼に聞かせているのだ」。^{[ 148 ]}

12 世紀には、ムハンマドを反キリストの先駆者でありアリウスの後継者と見なした聖ペテロ尊者^{[ 145 ]}が、イスラム教の教えをキリスト教の学者が反駁できるように、クルアーンのラテン語訳( Lex Mahumet pseudoprophete ) とムハンマドに関する情報の収集を命じた。^{[ 144 ]} 13 世紀には、ペドロ・パスクアル、リコルド・デ・モンテ・クローチェ、ラモン・リュル^{[ 144 ]}などのヨーロッパの学者による一連の著作が、ムハンマドを反キリストとして描き、イスラム教はキリスト教の異端であると主張した。^{[ 144 ]}

ホセイン・ナスルによれば、初期のヨーロッパ文学ではムハンマドについて否定的な記述が多い。中世ヨーロッパの少数の学識ある人々 、主にラテン語に堪能な学者たちは、ムハンマドに関するかなり広範な伝記資料にアクセスできた。彼らはキリスト教の宗教的フィルターを通して伝記を解釈し、ムハンマドを宗教的な装いの下でサラセン人を誘惑して服従させた人物とみなした。^{[ 149 ]}当時のヨーロッパの通俗文学では、ムハンマドは偶像や異教の神の​​ようにイスラム教徒に崇拝されているかのように描かれていた。^{[ 149 ]}  

後世になると、ムハンマドは分裂主義者と見なされるようになった。13世紀のブルネット・ラティーニの『二つの宝の書』では、彼は元修道士で枢機卿として描かれており^{[ 149 ]} 、1300年代初頭に書かれたダンテの『神曲』 （地獄篇、第28歌）では、ムハンマドと彼の義理の息子のアリーは「不和の種を蒔く者と分裂主義者たちの中に」いて、悪魔に何度も引き裂かれている^{[ 149 ] 。}

中世の教会著述家の中には、ムハンマドをサタンに取り憑かれた者、「反キリストの先駆者」あるいは反キリストそのものとして描いた者もいた。^{[ 110 ]}

より肯定的な解釈は、13世紀の『聖杯物語』 、広大なアーサー王伝説サイクルの最初の書である『ランスロットと聖杯』に見られる。聖杯の守護者であるアリマタヤのヨセフの旅を描写する中で、著者は、中東の住民のほとんどがムハンマドの到来まで異教徒であったと述べている。ムハンマドは、キリスト教をこの地域にもたらすために神によって遣わされた真の預言者として描かれている。しかし、ムハンマドの傲慢さが神の意志を変えさせ、信者を欺いたため、この使命は失敗に終わった。それでもなお、ムハンマドの宗教は異教よりもはるかに優れていると描かれている。^{[ 150 ]}

年代不明のアンダルシア写本『トゥルトゥスセプトル・デ・リブロ・ドムニ・メトビイ』には、ムハンマド（ハシムからオジムと呼ばれる）がサタンに騙されて、元々は純粋な神の啓示を改ざんした経緯が記されている。この物語では、神はアラブ人の霊的な運命を憂慮し、彼らの信仰からの逸脱を正そうとしたとされている。そして神は天使を修道士オシウスのもとに送り、オシウスはアラブ人に説教するように命じる。^{[ 151 ]}

しかし、オシウスは病弱で、若い修道士オジムに天使の命令を実行するよう命じた。オジムは命令に従って出発したが、途中で邪悪な天使に止められた。無知なオジムは、その天使が以前オシウスに話しかけた天使と同じだと思い込んだ。邪悪な天使はオシウスがオジムに伝えた元のメッセージを改変し、オジムをムハンマドと改名した。トゥルトゥスセプトゥルによれば、ここからイスラム教の誤った教えが生まれた。^{[ 151 ]}

トマス・アクィナスは『異教徒駁論大全』の中でムハンマドに対する批判的な見解を述べ、彼の教えは世俗的な欲望と密接に結びついており、以前の宗教文書からの強力な裏付けを欠いていると示唆した。アクィナスは、ムハンマドの信者たちは旧約聖書と新約聖書の研究を思いとどまらせられた可能性があると主張した。彼は、旧約聖書と新約聖書はムハンマドの教えと相容れないと考えていた。^{[ 152 ]}

マルティン・ルターはムハンマドを「悪魔であり、サタンの長子」と呼んだ。^{[ 156 ]}当時ルターが批判していた主な対象は教皇であり、ルターによるムハンマドの描写は、教皇の方がより悪いことを示すための比較を意図したものであった。^{[ 157 ]}

マホメット（フランス語: Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète 、文字通り「狂信、あるいは預言者マホメット」）は、フランスの劇作家で哲学者のヴォルテールが1736年に書いた5幕の悲劇である。初演は1741年4月25日にリールで行われた。この劇は、ムハンマドの伝統的な伝記にあるエピソードを基にした宗教的狂信の研究である偽預言者の残酷さと誤りを風刺する方がより適切であろう、偽りで野蛮な宗派の創始者に反対して書かれた^{」と述べている。 [ 158 ]}しかし、一部の学者は、この劇は「カトリック教会の不寛容とキリストのために行われた罪」を標的にしていると主張している。 ^{[ 159 ] [ 160 ]}

1740年にプロイセンのフリードリヒ2世に宛てた手紙の中で、ヴォルテールはムハンマドの行動を批判し、その影響力は迷信と啓蒙主義的価値観の欠如によるものだとし、^{[ 161 ]}彼を「剣を持ったタルチュフ」と表現した。^{[ 162 ] [ 163 ]}

しかし、ヴォルテールは後に、ムハンマドの手段は衝撃的であったものの、彼の民法は優れており、アジアの大部分を偶像崇拝から効果的に排除したことを認めた。^{[ 164 ]}ヴォルテールはまた、ムハンマドを「詩人」と呼び、彼を教養のある人物として認め、アラブ人と古代ヘブライ人の間に類似点を見出し、神の名の下での戦いに対する彼らの共通の熱意を指摘した。^{[ 165 ] [ 166 ]}

マリス・ルースヴェンによれば、ヴォルテールのイスラム教に対する見方は、彼がイスラム教についてより深く知るにつれて肯定的になったという。^{[ 167 ]} その結果、彼の著書『狂信（預言者ムハンマド）』は、イスラム教に惹かれていたゲーテにこのテーマで戯曲を書くよう促したが、ゲーテは詩『ムハンマドの歌』しか完成させなかった。^{[ j ] [ 169 ]}

20世紀初頭、批判的な見解も含め、ムハンマドに対する西洋の学問的見解は変化した。1911年のカトリック百科事典でガブリエル・ウッサニは、ムハンマドはユダヤ教とキリスト教の「不完全な理解」に触発されたと述べているが、ルターやムハンマドを「邪悪な詐欺師」、「卑劣な嘘つき」、「故意の​​欺瞞者」と呼ぶ人々の見解は「無差別な中傷」であり「事実に基づかない」としている。その代わりに、アロイス・シュプレンガー、テオドール・ノルデケ、グスタフ・ヴァイル、ウィリアム・ミュア、ジギスムント・ケーレ、グリム、D・S・マルゴリウトといった19世紀の西洋の学者たちは、「ムハンマドの生涯と性格についてより正確で偏りのない評価を与え、彼の動機、預言者としての召命、個人的な資質、誠実さについて実質的に一致している」^{[ 110 ] 。}

ミュア、マーカス・ドッズらは、ムハンマドは最初は誠実であったが、後に欺瞞的になったと示唆している。コエルは、「ムハンマドの生涯の最初の時期の鍵は、最初の妻であるハディージャにある」と見ており、彼女の死後、彼は「邪悪な情欲」の餌食になったとしている。^{[ 110 ]}キリスト教宣教師のサミュエル・マリヌス・ズウェマーは、旧約聖書と新約聖書の基準、アラブ人の同胞の異教的道徳、そして最後に彼がもたらした新しい律法によって、ムハンマドの生涯を批判した。^{[ 170 ]}ズウェマーはジョンストンの言葉を引用し、彼の厳しい判断は「すべて彼（つまりムハンマド）の熱心な信奉者の口とペンから得られた証拠に基づいている」と主張して結論付けている。^{[ 110 ] [ 171 ]}

『サイール・エ・ドザフ』（1927年）（「地獄を歩く」、リサラ・イ・ヴァルトマンという雑誌に掲載されたイスラム教批判記事）^{[ 172 ]}は、イスラム教の伝承によればムハンマドの天国と地獄への旅であるイスラーとミウラージュを題材にしたものであった。ジーン・サースビーによって「残酷な風刺」と評されたこの作品は、著者が不思議な動物に乗り、救済の領域で様々なヒンドゥー教の神々やシーク教の導師を見るという夢を描いたものである。 ^{[ 173 ]}

ソマリア系オランダ人のフェミニスト作家アヤーン・ヒルシ・アリは彼を「暴君」^{[ 174 ]}、「変態」^{[ 175 ]}と呼んでいる。神経科学者で著名な思想批評家サム・ハリスは、ムハンマドとイエス・キリストを対比させている。キリストをある種の「ヒッピー」的人物と見なす一方で、ムハンマドを「征服の軍閥」と表現し、その教えは服従を通して信仰を広めることを促進すると述べている。^{[ 176 ] [ 177 ]}

アメリカの歴史家ダニエル・パイプスはムハンマドを政治家と見ており、「ムハンマドが新しい共同体を作ったため、その存在理由である宗教は信者の政治的ニーズを満たす必要があった」と述べている。^{[ 178 ]}

2012年、ナクーラ・バッセリー・ナクーラは『イノセンス・オブ・ムスリムズ』というタイトルの映画を公開した。ヴァニティ・フェア誌の記事では、この映画は台無しで、セリフは支離滅裂、編集は不規則、演技はメロドラマチックだと評された。この映画は、ムハンマドを暴力的で不道徳な人物として非常に否定的に描くことで、挑発することを目的としていた。^{[ 179 ] [ 180 ]}映画の公開に対する反応は、イスラム世界のさまざまな国で、西洋の機関に対する激しいデモや標的を絞った行動につながった。^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}