サティヤルト・プラカシュ

『サティヤールト・プラカーシュ』（ヒンディー語： सत्यार्थ प्रकाश、 Satyārth Prakāś –真実の光）は、1875年に宗教および社会改革者でありアーリア・サマージの創始者であるダヤナンド・サラスワティ（スワミ・ダヤナンド）によって最初にヒンディー語で書かれた本です。この本はその後1882年にスワミ・ダヤナンド・サラスワティによって改訂され、サンスクリット語や英語、フランス語、ドイツ語、スワヒリ語、アラビア語、中国語などの外国語を含む20以上の言語に翻訳されています。この本の大部分はスワミ・ダヤナンドの改革主義の主張を述べることに費やされており、最後の4章ではさまざまな宗教信仰の比較研究を主張しています。

インドの歴史における中世には、ヒンドゥー社会の宗教的、社会的領域に多くの信仰や宗派が生まれた。それらの実践者は徐々にヴェーダの教えから離れ、創始者とその説教をより重視するようになった。それ以降、多神教が始まった。異なる宗派の間には大きな相違が生じ、ヒンドゥー社会は分裂し弱体化した。^[要出典]出生に基づくカースト制度が強力になり、さらなる分裂を引き起こした。改革のない高齢化社会と同様に、慣習は迷信と無知に取って代わられ、実践が理性に取って代わり、盲信の広がりが「ヒンドゥー」社会の堕落を脅かした。^[要出典]サラスワティは、ヒンドゥーという言葉は不適切な言葉または誤った名称であり、正しい言葉はヴェーダに基づく宗教であるヴェーダのダルマまたはサナータナダルマであると主張している。ヒンドゥーという言葉は、ヴェーダの文献にもバガヴァッド・ギーターにもどこにも出てきません。ヒンドゥーという言葉はペルシャ語で、イスラム教徒が使用しており、ヴェーダの宗教を「ヒンドゥー」に改名したことは、ヴェーダの信仰がいかに弱体化しているかを示しています。「ヒンドゥー教」には改革が必要です。

スワミ・ダヤナンダがヴェーダの知識を広めるためにサティヤルタ・プラカシュを書いたのはこの頃でした。サティヤルタ・プラカシュにはヴェーダの原理の説明と解明が含まれています。この本はヴェーダに基づいて 3 つの永遠の存在を主張しています。

1.プラクリティまたは自然は、創造の物質的原因であり、永遠であり、サットヴァ（純粋な存在）、ラジャス（ラジャは輝き、光、または存在に関する情報を伝えるものを意味する）、タマス（その形では知ることのできない存在）によって特徴付けられ、均衡を保つ傾向があります。創造のすべてのサイクルにおいて、意識ある至高主は均衡を乱し、世界とその力の創造に役立て、個々の魂に必要な体を製造するでしょう。ブラフマーの日（ブラフマーは偉大な、長いなどを意味する）と呼ばれる特定の長い時間が経過すると、創造は解消され、自然はその均衡に戻ります。ブラフマーの夜と呼ばれる期間（ブラフマーの日の長さに等しい）の後、創造は再び始まり、終わりがありません。これが永遠の特徴です。

2.ジーヴァ、つまり個々の永遠の魂は、互いに異なりますが、同じ特徴を持ち、モクシャまたは解放の状態（以下の別の段落で説明）で同じレベルの幸福に到達できます。彼らは肉体を持たないため、世界で見られるすべての性別やその他の特徴を超えており、自然の材料で作られておらず、自然自体よりも微細ですが、過去のカルマに基づいて至高主によって設定された創造原理に従って体を通して誕生し、自分自身を向上させるために努力します。自分自身、自然、至高主を悟ることで、個々の魂は解放されます。しかし、この悟りは彼らの努力と得られた知識に依存します。彼らは世界に来て、自然を利用し、行為の果実を得て、様々な動物の無数の命を奪って現れます（これは一方通行ではありませんが、より高次の知的体を得た者も、彼らのカルマまたは行為に基づいてより低次の形態に戻ることができます）。彼らは行為をやり直し、完全に自由に行為を選択し、学び、再学習し、解放を達成し、非常に長いモクシャまたは解放の期間の後に、再び世界に戻ってきます。このモクシャまたは解放の期間は非常に長いため、彼らは決して戻ってこないか、世界にまだいる他の存在によって二度と生まれることはないように見えます。彼らは永遠であり、働くことができるため、これらの特性を破壊することはできません。彼らは時間を超越し、永遠ですが、全知者ではなく、全空間に遍在することはできません。したがって、彼らがどれだけ知っていて、経験し、楽しんでも、常に限られており、それでも未踏のままです。

3.オームという名で知られる至高主は、宇宙の有効な原因であるいくつかの至高の特質の略称でもあります。主の主な特徴は、サット、チット、アナンダ、つまり「存在」であり、「至高の意識」を持ち、「永遠の至福」です。主とその特徴は同じです。主は永遠の真理そのものであり、個々の魂が享受する至福の与え主です。至高主は、自然またはプラクリティを超えて、どこにでも常に存在し、すべての個々の魂と自然に浸透しており、誕生したり化身したりすることはありません。至高主には肉体がなく、形がないため、偶像を通して崇拝することはできませんが、パタンジャリのヨガ・スートラに要約されているヴェーダで提唱されているように、すべての存在がヨガのサマーディを通じてのみ到達できます。主には肉体がなく、したがってすべての性別を超えているため、ヴェーダでは父、母、友、世界の原因、創造者などと呼ばれています。主は無限であり、自然や他のすべての意識のある個々の魂よりも微細な存在です。したがって、主はすべての空間に遍在する最も微細な存在であり、時間を超え、永遠に至福であり、すべてを知っている存在です。主は自然を超えており、自然から作られたものではなく、微細であるため、自然を把握して世界を創造することができ、空間における世界の動きに困難をもたらすことはありません。したがって、彼は「究極の遍在者」を意味するパラマートマンと呼ばれています。したがって、彼に匹敵する者も、完全に反対する者もいません。悪魔、幽霊などの考えは、ヴェーダには無縁です。

4.モクシャまたは解放の状態は、特定の場所を指すのではなく、解放を達成した個々の魂の状態を指します。ジヴァまたは個々の魂は、1. ジャグラト（覚醒）、2. スワプナ（夢）、3. スシュプティ（深い眠り）、4.トゥリヤという異なる存在状態によって特徴付けられます。これは、個々の魂が自然と接触することなく存在するが、自分自身、他の個々の魂、至高の主（または永遠の真実）を意識している4番目のトゥリヤ状態です。このモクシャまたはトゥリヤの状態は、世界では見られないため比較できませんが、実現することしかできません。この状態では、彼らは自然のあらゆる色合いから自由であり、独自の心を持ち、非世俗的な喜び、自由の喜びなどを、世界のいかなる形の喜びとも比較できない形で経験します。その状態では、彼らは肉体を持たず、外部のエージェントを必要とせずに、自分の意志であらゆる形の喜びを得ることができます。たとえば、物質的な耳を必要とせずに、自分自身で耳の働きを行うことができます。その状態では、彼らはすべての願いを叶えることができ、その場でどこにでも行くことができ、世界の創造、維持、解体、生き物の苦しみの原因、彼らの行動、そして彼らを苦しみの終わりに導くものを目撃することができます。しかし、その状態でも、創造力は至高主にあります。なぜなら、主の力と主自身の力は別のものではないからです。モクシャでは、個々の魂はお互いから、そして至高主から区別されたままです。そして、彼ら自身の能力と至高主を手段として、彼らは至福を楽しみます。モクシャの期間の後、彼らは再びこの世界に移ります。それを支持するため、彼は著書「サティヤルト・プラカシュ」と「リグヴェーダディ・バシャヤ・ブーミカ」の中で、ヴェーダ・マントラとムンダコパニシャッドを引用しています。

サティヤールト・プラカーシュのテーマには、唯一神の崇拝、ヴェーダの主要原理の説明、宗教と科学の関係、信仰と知性の関係、カースト制度の撤廃、ヴェーダに照らした世界のさまざまな宗教的信念やその他の宗教の批判的分析、社会の強化、迷信、誤った概念、無意味な慣習の根絶、偏狭な考え方の回避、人類の同胞愛の促進などが含まれています。^[2]

この本には14章が含まれている。^[3]

この本はもともと1875年にマハルシ・ダヤナンド・サラスワティによってヒンディー語で書かれました。初版で抜けや言語や印刷ミスが見つかった後、カーシーのラマプールにあるイスラール・マハルで訂正し、1939年サムヴァト（1882-83年）に2回目の改訂版を出版しました。 ^[4]この本は24の言語に翻訳されています。ナブラカ・マハルは現在シュリマッド・ダヤナンド・サティヤルト・プラカシュ・ニャスの事務所ですが、2004年にこの本が多くの無許可の団体によって異なるバージョンで印刷されていることを発見した後、ヴェーダ学者の認証委員会を任命し、本の認証版の出版を開始しました。^[要出典]

S.ランガスワミ・アイアンガーはこの本を賞賛し、「この本にはヴェーダ宗教の完全に合理主義的な見解が含まれている」と述べた。^[15]

サティヤルタ・プラカーシュは1944年にインドのいくつかの藩王国とイギリス領インドのシンド州（現在のパキスタンのシンド州）で禁止され、現在もシンド州では禁止されている。^{[16]この禁止は}マハトマ・ガンディーによって非難された。^[17]

2008年、デリーのサダール・バザール在住のインド人ムスリム、ウスマン・ガニとモハメッド・カリル・カーンは、デリーのファテープリー・マスジドのイマーム、ムフティ・ムカラム・アハメドのファトワに従い、デリー高等裁判所にサティヤールト・プラカシュを禁止するよう求めた。^[18]しかし、裁判所は請願を却下し、「ヒンズー教徒がコーランに対して、あるいはムスリムがギーターやサティヤールト・プラカシュに対して救済を求める訴訟は、実際には社会に悪影響を及ぼすことを意図している」とコメントした。^[19]

ウィキメディア・コモンズには、 Satyarth Prakashに関連するメディアがあります。

• チランジーヴァ・バラドワジャ博士が翻訳した英語版『Satyarth Prakash ～真実の光』をオンラインで読んでダウンロードしましょう
• Satyarth Prakash をオンラインで読む 2013-05-29 アーカイブ済みWayback Machine (英語、マラヤーラム語、ヒンディー語、ドイツ語、ベンガル語、ウルドゥー語)
• サティヤルト・プラカシュ（『真実の光』）を読む（18 の言語で）
• クランティカリのサティアルト プラカシュ